Смешивание карт Актуализма с любыми другими картами не приносит пользы. Я наблюдал за этим несколько лет на DhO, и это было, по сути, скопление бесполезного безумия. Я никогда не видел, чтобы это привело к чему-то хорошему, и это определенно привело ко многому плохому. Я не нашел хороших корреляций результатов, только корреляции с некоторыми аспектами техники, такими как настройка на чувственную красоту, например, как сосредоточение на факторах пробуждения Вознесения и Внимательности, и некоторые вещи о замечании чувств перекликаются с различными суттами о следовании чувствам.
Mixing the Actualism maps with any other maps is not helpful. I got to watch a few years of this on the DhO, and it was basically a clusterfuck of unhelpful crazy. I have never seen it lead to anything good, and it definitely lead to much that was bad. I haven't found good correlates of results, just correlations with a few aspects of technique, such as tuning into sensuous beauty being like focusing on the Awakening Factors of Rapture and Mindfulness, for example, and some things about noticing feelings being echoed in various suttas about following feelings.
Вхождение в поток является полезным и преобразующим независимо от каких-либо соображений относительно техники или традиции. Это возможное улучшение общей психической физиологии и функций человека, а не собственность секты или религиозного направления. Я настоятельно рекомендую его, независимо от любых других проблем или вопросов догмы, языка или культуры.
Stream entry is useful and transformative regardless of any consideration of technique or tradition. It is a possible upgrade to general human mental physiology and function, not the property of a sect or religious strain. I highly recommend it regardless of any other concerns or issues of dogma, language, or culture.
То, что Ричард описывает как просветление, очевидно, феноменологически отличается. Сравнение "буддийских" и "актуалистических" достижений, на мой взгляд, менее чем полезно.
What Richard describes as enlightenment is clearly phenomenologically different. Comparing "Buddhist" and "Actualist" attainments is less than helpful, in my view.
PCE очень отличается от "вкуса", по крайней мере, в том виде, в котором я его испытал, и, полагаю, в том виде, в котором его определяют Ричард и другие. Оно имеет очень необычные эмоциональные, перцептивные и другие компоненты, которые делают его чем-то особенным. Годы попыток сопоставить его с другими состояниями были трясиной глупости, ИМХО. По моему мнению и опыту, оно стоит само по себе. Однако разные люди используют термин PCE для обозначения разных вещей, так что вполне возможно, что они используют его для обозначения чего-то другого, например, мощного A&P, или Равновесия, или чего-то еще. Здесь нужно быть осторожным со своей феноменологией и не использовать эти термины свободно.
A PCE is very different from a "taste", at least as I experienced it and I believe as Richard et al define it. It has very unusual emotional, perceptual, and other components that make it seem to be its own thing. Years of attempting to map it to other states were a quagmire of stupidity, IMNHO. It stands on its own, in my view and experience. However, various people use the term PCE to mean various things, so it is entirely possible they are using it to mean something else, such as some powerful A&P or Equanimity or whatever. One must be careful with one's phenomenology here and not use these terms loosely.
... PCE было удивительной вещью, когда оно случалось, правда. С точки зрения PCE, которое действительно кажется "совершенным", любое другое измененное состояние кажется, ну, каким-то менее значительным, или, по крайней мере, так было со мной в те времена. Однако, PCE, как и все относительные состояния, не длятся долго. Странно то, что после того, как я занимался этим некоторое время, в конце концов, произошли некоторые сдвиги, и тогда ПСЕ не только не было доступно, но и не было способа даже получить представление о том, в каком "направлении" я должен "смотреть", чтобы попытаться вызвать его, как будто вся концепция больше не применялась или была сном. Я также не знаю, что делать с этим, поскольку это, похоже, уникальный отчет, насколько я знаю...
… The PCE was a remarkable thing when it would occur, true. From the PCE point of view, which truly feels "perfect", every other altered state seems, well, somehow lesser, or at least it did to me at those times. However, PCEs, like all relative states, don't last. The odd thing is that, after having done this a while, eventually some shifts happened, and then PCEs not only weren't available, there was no way to even get a sense of what "direction" I would "look in" to even try to make one arise, like the entire concept no longer applied or had been a dream. I have no idea what to make of this either, as it appears to be a unique report, so far as I am aware ...
... Мое краткое изложение тех аспектов Актуализма на практике, которые имеют какую-то очевидную ценность и могут быть легко включены в практику и жизнь человека, приведено в конце этой статьи (Ссылка: https://www.integrateddaniel.info/my-experiments-in-actualism), которая была очень тщательно написана в результате нескольких лет очень горячих дебатов и большого количества экспериментов со стороны друзей и меня самого, и мое мнение остается неизменным.
… My summary of the aspects of Actualism in practice that are of some demonstrable value which can easily be incorporated into one's practices and life are given at the end of that article (Link: https://www.integrateddaniel.info/my-experiments-in-actualism), which was very carefully written as a result of a few years of very heated debates and a lot of experimentation on the part of friends and myself, and my opinions are still the same.
Я думаю, что эти дискуссии наиболее интересны, если их формулировать так: "У меня глубокий FOMO в отношении воображаемого выбора духовных результатов, так что же мне делать?" Я бы посмотрел на этот FOMO.
I think these discussions are most interesting if framed in terms such as, "I have profound FOMO regarding imagined choices of spiritual outcomes, so what should I do?" I would look at that FOMO.
Если вы делаете что-то в стиле актуализма, отследите это и посмотрите, действительно ли это необходимо или вы можете просто быть счастливы сейчас. Обратите внимание на чувственную красоту этого момента жизни.
If you are doing something Actualism-esque, track it back and see if it really is necessary or if you could just be happy now. Notice the sensuous beauty of this moment of being alive.
Если вы занимаетесь чем-то похожим на Випассану, вспомните сутту "Устранение отвлекающих мыслей", подумайте, полезны ли эти мысли, и замените позитивные состояния ума на негативные. Будьте внимательны к переживаниям, которые составляют эти мысли и все остальное в этот момент, и культивируйте факторы пробуждения, называемые восторгом, спокойствием и невозмутимостью.
If you are doing something Vipassana-esque, consider the Sutta The Removal of Distracting Thoughts, and reflect on whether or not those thoughts are helpful and substitute positive mind states for those negative mind states. Be Mindful of the experiences that make up those thoughts and the rest of this moment, and cultivate the Factors of Awakening called Rapture and Tranquility and Equanimity.
О, подождите, есть ли реальная разница между этими двумя режимами? Если вы можете быть уверены, что есть какая-то критическая разница, вы обладаете проницательностью, превосходящей мою.
Oh, wait, is there any real difference between those two modes? If you can be certain that there is some critical difference, you have discernment beyond what I do.
... Что касается пропаганды актуализма, то если вы присмотритесь, то увидите некоторые его аспекты в MCTB2, хотя и в несколько скрытой форме. Для начала посмотрите раздел о Вознесении в главе о семи факторах. Вы также найдете некоторые скрытые предупреждения относительно того же материала, например, в разделе "Эмоциональные модели". Таким образом, это смесь, как и мой последний вывод относительно всего этого странного периода. Если вы заглянете на мой сайт, то найдете это эссе (Ссылка на веб-страницу Дэниела), которое совсем не завуалировано. (DhO)
… As to advocating for Actualism, if you look closely, you will see some aspects of it in MCTB2, albeit in somewhat covert form. Might check out the section on Rapture in the chapter on the seven factors for a start. You will also find some covert warnings regarding the same material, such as in the Emotional Models section. So, it is a mix, as is my final takeaway on the whole strange period. If you look at my website, you will find that essay (Link to Daniel's webpage), which is not covert at all. (DhO)
Есть ли короткий путь? Когда я читаю эту тему и думаю о ней с точки зрения ветерана интернет-форума дхармы с 20-летним стажем, находящегося на высоте 30 000 футов, она напоминает предыдущие дебаты между более узкими, требующими усилий, структурированными практиками (Гоенка, Нотинг, Випассана в целом) и практиками Дзогчен/Махамудра/Просто сидение/и т.д.). Неоднократно было замечено, что когда люди переходят от одной практики, которой они занимались долгое время, к другой (в основном, независимо от направления), они вдруг замечают то, чего не видели раньше. Есть сотни отчетов в этом ключе, найденных на DhO, Дао Бамс и т.д. Можно набрать в поисковике "Ригпа" и прочитать темы 8 или около того лет назад и найти сообщения, которые можно перенести в эту дискуссию, почти полностью неотредактированные и кажущиеся частью разговора.
Is there a short cut? As I read through this thread and think about it from the 20-year internet dharma forum veteran, 30,000 ft viewpoint, it has the basic ring of earlier debates between more narrow, effortful, structured practices (Goenka, Noting, Vipassana in general) and those of Dzogchen/Mahamudra/Just Sitting/etc. It has been noticed again and again that when people move from one that they have been doing for a long time to the other (basically regardless of direction), they suddenly notice something they hadn’t seen before. There are hundreds of reports in this vein found on the DhO, Tao Bums, etc. One can search for Rigpa and read threads from 8 or so years ago and find posts that could be transposed to this discussion almost entirely unedited and seem to be part of the conversation.
Очень часто бывает, что те, кто занимался только узконаправленными традициями (дыхание, что угодно) и никогда не получал никаких инструкций по постепенному расширению своего осознания и, наконец, просто отдыхает в том, что происходит (как то, что я бы назвал более третьим и четвертым подходами к джхане випассаны), тогда, при наличии таких инструкций, многие внезапно расцветают.
It is very common for those, particularly who have done narrow-only focused traditions (breath, whatever), and never been given any instructions to gradually expand out their awareness and finally just rest in what occurs (like what I would call more third and fourth vipassana jhana approaches), then, given that instruction, many will suddenly bloom.
Одна вещь, которую я бы добавил к dDx (дифференциальный диагноз, а также возможные вещи, в которые попадают люди) - это Равновесие, которое для некоторых, особенно для тех, кто долгое время занимался более узкими, структурированными традициями, может быть удивительным глотком свежего воздуха, а ñ11.j2, как я бы назвал это, может быть умопомрачительно глубоким, с представлениями о единстве, Природе Будды, Божественном, Светимости, Истинном Я и тому подобном, становящимися чрезвычайно мощными.
One thing I would add to the dDx (differential diagnosis, aka possible things that people are getting into) is Equanimity, which, for some, particularly those who have done more narrow, structured traditions for a long time, can be an amazing breath of fresh air, and ñ11.j2 as I would call it can be mind-blowingly profound, with vistas of unity, Buddha Nature, the Divine, Luminosity, True Self, and the like becoming extremely powerful.
Мне также очень нравится Кен Маклауд, его работы и конкретная статья: A Light in the Dark (DhO)
I also really like Ken McLeod and his work and a specific article: A Light in the Dark (DhO)
Что мне понравилось в Билле Гамильтоне. Его дхарма была очень чистой и незапятнанной с финансовой точки зрения, он ничего не просил за свои учения. Он не стремился сказать людям, что его путь самый лучший, просто хороший. Он ссылался и уважал множество других работ и учителей, которые не принадлежали ему. Он не искал широкой славы или восхищения, и поэтому умер относительно неизвестным, что, несомненно, было потерей для людей, которые его не знали, но в то же время демонстрировало определенное смирение, которое я очень уважал, несмотря на очевидное отсутствие у меня способности подражать ему. Он неохотно говорил о своей собственной практике, что меня иногда раздражало, но, по крайней мере, он не говорил, что он одно, а на деле оказывался совсем другим. Он говорил о темной стороне пути, об отрицательных сторонах медитации и Темной ночи. Много и честно говорил о теневых сторонах практики медитации, традиций и сообществ. Признавал собственные ошибки и использовал их как способ научить других, чтобы они могли, надеюсь, избежать подобных проблем. Обладал мощной глубиной медитации и мог говорить оттуда с большим количеством нюансов, богатства и утонченности. Короче говоря, судя по всему, он говорил то, что говорил, был тем, за кого себя выдавал, соответствовал своим высоким идеалам. (DhO)
Things I liked about Bill Hamilton. Kept his dharma extremely clean and uncorrupted from a financial point of view, asking nothing for his teachings. Didn't seek to tell people his way was the best, just a good one. Referenced and respected lots of other works and teachers that were not his own. He didn't seek widespread fame or admiration, and so died relatively unknown, which, while clearly a loss for people who didn't know him, clearly demonstrated a certain humility that I had great respect for despite my own obvious lack of ability to emulate it. He was reluctant to talk about his own practice, which I sometimes found irritating, but at least he didn't say he was one thing and blatantly turn out to be another. Would talk about the dark side of the path and the downsides of meditation and the Dark Night. Would talk a lot and honestly about shadow sides of meditation practice, traditions, and communities. Admitted his own mistakes and used them as a way to teach others so they could hopefully avoid similar problems. Had powerful depths of meditation and could speak from that place with a great deal of nuance, richness, and sophistication. In short, he seemed to all appearances to walk his talk, to be what he said he was, to meet his own high ideals. (DhO)
Плюсы и минусы традиций, ориентированных и не ориентированных на достижение целей. Пути и традиции сильно различаются по своему отношению к тому, что вы можете получить, и как это мотивирует практику. Преимущества традиций, ориентированных на достижение целей: они имеют тенденцию к достижению целей. Недостатки: конкуренция, ориентация на будущее, акцент на картах, а не на практике, и тому подобное, хотя все это можно смягчить и даже преодолеть, если осознать, что для достижения целей в этом деле нужно быть здесь и сейчас, поскольку этот момент является основой практики и всего остального, если на то пошло. Преимущество практики, не ориентированной на достижение целей: в основном, в том, что между настоящим моментом и практикой можно создать гораздо меньше искусственного разделения, но обратная сторона заключается в том, что многие вообще ничего не добьются. Это парадокс, и все сводится к индивидуальным вкусам, целям, склонностям и к тому, насколько хорошо человек реализует тот или иной путь.
Pros and Cons of goal-oriented and non goal-oriented traditions. Paths and traditions vary widely in their relationship to what you might gain and how that motivates practice. Advantages of goal-oriented traditions: they tend to achieve goals. Downsides: competition, future-orientation, emphasis on maps over practice, and the like can all occur, though these can all be mitigated and even overcome if one realizes that to achieve goals in this business requires being right here, right now, as this moment is the basis of practice and everything else, for that matter. Advantage of non-goal-oriented practice: basically that there is much less artificial division that can be created between this moment and one's practice, but the downside is that many will get nowhere at all. It is a paradox, and boils down to individual tastes, goals, proclivities and how well one implements either path.
Слишком быстрое продвижение: аналогично тому, что касается целей. Действительно быстрый прогресс на самом деле возможен. В целом, преимущества быстрого прогресса - это быстрый прогресс. Минусы в том, что его может быть трудно интегрировать, и выше риск сильных побочных эффектов, как хороших, так и плохих. При всем этом, без понимания, что нужно интегрировать в первую очередь, никаких интеграций не происходит, поэтому получение понимания - это хорошо, в целом. Я склонен голосовать за быстрый прогресс, если вы можете его осуществить, понимая, что это может быть нелегкая поездка, и что все еще требуется время, чтобы позволить этим озарениям проникнуть в широкий спектр наших привычек и установок.
Going too fast: similar to the thing about goals. Really fast progress is actually possible. In general, the benefits of fast progress are fast progress. The downsides are that it can be hard to integrate, and the risk of strong side-effects is higher, both good and bad. That all said, without insights to integrate in the first place, no integrations occurs, so getting insights is good, in general. I tend to vote for fast progress if you can pull it off, realizing that it can be a rough ride and that is still takes time to let those insights permeate the vast range of our habits and conditioning.
Смешение путей: это очень распространено в наши дни, и я знаю немногих, кто строго придерживается одной традиции, хотя многие провели много времени в одной практике, чтобы увидеть, к чему она приведет. Определенно, есть вещи, которые сочетаются лучше, чем другие, но полный запрет на смешение путей не только не нужен, но и очень трудно осуществим, поскольку наша обусловленность в наши дни и концепции, которые мы привносим в это, имеют тенденцию приходить отовсюду. (DhO)
Mixing paths: it is very common these days, and I know few who have stuck strictly to one tradition, though many have spent a good deal of time in one practice to see where it leads. There are definitely some things that mix better than others, but a total ban on mixing paths is not only needless, it is very hard to actually pull off, as our conditioning these days and the concepts we bring to this tend to come from all over the place. (DhO)
Я думаю, что перспективы Ваджраяны и Тхеравады могут прекрасно работать вместе, но с некоторыми оговорками. Я думаю, что перспективы Ваджраяны и Тхеравады могут прекрасно работать вместе, до тех пор, пока вы можете просто переваривать и в основном игнорировать пропаганду, которую вы услышите о "Хинаяне" от тибетцев, которые в основном ничего не знают о современной Тхераваде, как она есть в таких местах, как Бирма, поэтому они говорят о каком-то древнем, несколько анти-идеализированном творении их собственных исторических умов, используя его в основном как литературный или учебный прием, фольгу. Тхераваданы в большинстве своем почти ничего не знают о Ваджраяне, но даже не потрудились бы упомянуть о ней, поскольку она, как правило, вообще не имеет ничего общего с их мировоззрением. В итоге мы имеем Ваджраяну, использующую Тхераваду в качестве мальчика для битья с неточной негативной пропагандой, и Тхераваду, по сути, полностью игнорирующую Ваджраяну. Я не уверен, что хуже, но ни то, ни другое не является особенно полезным.
Vajrayana and Theravadan perspectives can work nicely together, with some caveats though. I think the Vajrayana and Theravadan perspectives can work nicely together, so long as you can just digest and basically ignore the propaganda you will hear about the "Hinayana" from the Tibetans, who basically know nothing about the modern Theravada as it is in places like Burma, so they are talking about some ancient, somewhat anti-idealized creation of their own historical minds, using it basically as a literary or teaching device, a foil. The Theravadans know nearly nothing about the Vajrayana most of the time, but wouldn't even bother to mention them, as it generally has nothing to do with their worldview at all. In summary, we have the Vajrayana using the Theravada as a whipping boy with inaccurate negative propaganda, and the Theravada basically totally ignoring the Vajrayana. I am not sure which is worse, but neither is particularly helpful.
От Тхеравады вы получите очень хорошую технику в большом изобилии и чрезвычайно практичный, основанный на практике подход. Она даст вам тот фундамент, которого часто не хватает тибетским практикам, в мире которых так много ритуалов, украшений, культов личности, политических и догматических вещей, что они, как правило, не делают того, что делают тхеравадины, то есть просто отрываются на подушке час за часом, наращивая мышцы, необходимые для ясного восприятия вещей и стабилизации внимания.
From the Theravada you will get very good technique in great abundance and an extremely practical, practice-based approach. It will give you the sort of foundation that the Tibetan practitioners often lack, whose world often has so much ritual, ornament, cults-of-personality, political and dogmatic stuff that they generally are not doing what the Theravadans do, meaning just busting it on the cushion hour after hour after hour building the muscles you need to perceive things clearly and stabilize attention.
Тем не менее, у тхеравады есть свои теневые стороны, а в Ваджраяне вы получаете перспективу, позволяющую работать с энергиями, цветами, качествами, текстурами пространства, эмоциями, архетипами и тому подобными вещами, в целом более цельными, человечными, яркими, и непосредственным, чем это часто делает Тхеравада, хотя на бумаге она включает в себя работу со всем этим также, но относительно сухим способом, который часто, из-за своих конкретных моделей и некоторых догм, означает тонкое или открытое отрицание и аскетизм сверх того, что необходимо для того, чтобы действительно свободно чувствовать свою реальность как она есть.
That said, the Theravada has its shadow sides, and from the Vajrayana you gain a perspective that can work with energies, colors, qualities, the textures of space, emotions, the archetypes, and things like that, in a way that is generally more whole, human, vibrant, and immediate than the Theravada often produces, though on paper it involves working with all of that also, in some relatively dry way that often, due to its particular models and some of its dogma, means subtle or overt denial and asceticism beyond what is needed to get really fluent in your reality as it is.
Я бы серьезно задумался о том, чтобы начать Тхераваду, получить вступление в поток и, возможно, второй путь сначала от детей Махаси, а затем хорошее представление о том, что такое действительно сильная концентрация, от детей Пау Аук, а затем перенести это в Ваджраяну, и у вас уже будет все необходимое для визуализации, а также прямое понимание конечной бодхичитты, что очень важно для этого пути, и сможете увидеть, что бесконечное увлечение ритуалом и прочими гипер-избыточными атрибутами, политикой и личностными вещами может быть, в лучшем случае, искусным средством, поскольку привязанность к обрядам и ритуалам будет глубоко ослаблена, если не устранена, и таким образом вы сможете получить широкое, живое принятие, которое предлагает Ваджраяна, без ее очевидных начальных ловушек, которые так смущают большинство людей, которые попадают в нее прежде, чем они были действительно готовы к ней. Дзогчен и связанные с ним перспективы действительно помогают на территории третьего пути. (DhO)
I would seriously consider starting Theravada, getting stream entry and perhaps second path from the Mahasi kids first and then a good sense of what really strong concentration is from the Pau Auk kids, and then take that into the Vajrayana, and you will already have what you need to visualize really well as well as having established a direct understanding of ultimate bodhichitta, which is essential to that path, and be able to see that the endless fascination with ritual and the rest of the hyper-abundant trappings and politics and personality stuff may, at best, be skillful means, as Attachment to Rites and Rituals will be profoundly lessened if not eliminated, and so you will be able to have the wide, vibrant acceptance that the Vajrayana offers without its obvious initial traps that so confuse most people who get into it before they were really ready for it. Dzogchen and its related perspectives really help with 3rd Path territory. (DhO)
Для подавляющего большинства людей учения непосредственных, спонтанных реализаторов не делают этого. Является ли система Тхеравадана единственной, которая создает ступени? Определенно нет. У тибетцев много карт (5 Путей, некоторое количество Бхуми (часто 10, но есть и другие перечни)), есть традиция Дзог Чен, о которой я узнал только 2 дня назад, с 52 ступенями, очевидно, есть множество мастеров Дзен, которые описывают различные стадии своей реализации (у Чи Нула было 3, у другого большого дзенского парня, имя которого сейчас ускользает от меня, было около 17...).
For the vast majority of people, the teachings of the immediate, spontaneous realizers don't do it. Is the Theravadan system the only one that creates steps? Definitely no. The Tibetans have many maps (5 Paths, some number of Bhumis (often 10, but there are other listings)), there is a Dzog Chen tradition I just heard of 2 days ago with 52, apparently, there are numerous Zen masters who describe various stages of their realization (Chi Nul had 3, some other big Zen guy whose name eludes me at the moment had about 17...).
Затем у нас есть люди, которые, кажется, просто мгновенно прыгнули туда. У нас также есть люди, которые очень упорно тренировались в какой-то традиции (например, Адьяшанти), достигли чего-то (или нет, например, Эндрю Коэн?: просто не знаю, что сказать об этом парне...), но затем выступали за то, чтобы их последователи не тренировались так, как они, а просто поняли, что они уже просветлены, или что им нечего делать, или что угодно (эта последняя группа обычно раздражает меня больше всего...).
Then we have the people who just seem to have jumped there instantly. We also have the people who trained very hard in some tradition (e.g. Adyashanti), realized whatever (or not, e.g. Andrew Cohen?: just not sure what to make of that guy...), but then advocated that their followers not train the way they did, but just realize they were already enlightened or that there is nothing to do, or whatever (this later group tends to annoy me the most...).
Трудно не вдохновиться некоторыми тяжелыми спонтанными реализаторами, такими как Нисаргадатта, Пунджа-джи и Рамана Махарши. Они, как правило, очень впечатляют, и их учения могут быть очень впечатляющими. У меня есть несколько опубликованных работ, посвященных им и написанных ими, и я нашел их убедительными и проницательными. Мне лично очень трудно усомниться в том, что они обладают глубоким пониманием и пережили настоящую трансформацию.
It is hard not to be inspired by some of the heavy spontaneous realizers, such as Nisargadatta, Poonja-ji and Ramana Maharshi. They tend to be very impressive, and their teachings can be very impressive. I have some of the published works on them and by them and found them compelling and insightful. It is very hard for me personally to doubt that they have profound insight and experienced real transformation.
Проблема в том, что не многие из их учеников, как правило, осознают те же вещи, что и они, а иногда и вовсе не достигают того же уровня осознания и впечатляемости, о котором мы знаем.
The problem is that not a lot of their students tend to realize the same things that they did, and sometimes none at all that arrive at the same level of realization and impressiveness, or that we know about.
Проблема в том, что, несмотря на то, что спонтанные реализаторы реализовали нечто очень впечатляющее, очевидно, они понятия не имели, как они это сделали, и они совершают ту же ошибку, что и все мы: поскольку они не видели никакой закономерности или причинных условий, ведущих к этому, они предполагают, что их нет, и с их нынешней точки зрения, поскольку все ясно, спонтанно и т.д., это вдвойне логично для них, что нечего делать и некому это делать.
The issue is that, despite the spontaneous realizers realizing something very impressive, clearly, they had no idea how they did it, and they make the same mistake that we all do: as they didn't see any pattern or causal conditions leading to it, they assume that there are none, and from their current point of view, as everything is clear, spontaneous, etc. it doubly makes sense to them that there is nothing to do and nobody to do it.
Проблема в том, что для подавляющего большинства людей учения непосредственных, спонтанных реализаторов не делают этого, не создают в них того, что они, кажется, находят в учителе.
The problem is that, for the vast majority of people, the teachings of the immediate, spontaneous realizers don't do it, don't create in them the same thing that they seem to find in the teacher.
Таким образом, традиции, основанные на технике и работе, восполняют пробел для тех, кто по каким-либо причинам не может внезапно и полностью раскрыться.
Thus, the technique and work based traditions fill in the gap for those who, for whatever reason, don't suddenly and completely pop.
Если бы подход "ничегонеделания" к просветлению был "кошачьим мяуканьем", то количество людей, которые были бы просветлены, было бы почти все, так как подавляющее большинство людей никогда не стремится к просветлению и проводит много времени, ничего не делая.
If the do-nothing approach to enlightenment were the cat's meow, then the number of people who would be enlightened would be nearly everyone, as the vast majority of people don't ever pursue enlightenment and spent plenty of time doing nothing.
Непросветленными будут только те бедняги, которым не повезло найти медитативную традицию, включающую такие вещи, как внимательность, культивирование доброты, нравственность, попытки действительно понять чувственную реальность и изучение тщательно проверенных временем наставлений традиций тысячелетней давности, поскольку они работают для этого, и, если спонтанные недуальные реализаторы правы, это, по сути, единственный способ НЕ стать просветленным.
It would only be those poor schmucks who were unfortunate enough to have found a meditative tradition that involved things like paying attention, cultivating kindness, being moral, trying to really understand sensate reality, and studying the carefully time-tested instructions of traditions thousand of years old that would be unenlightened, as they were working for it, and, were the spontaneous non-dual realizers right, this would be basically the only way NOT to get enlightened.
Это явно не так, поскольку подавляющее большинство людей, которых я знаю, обладающих серьезной мудростью, действительно тренировались для этого, упорно трудились, проводили тысячи часов на подушке или что-то еще, и она разворачивалась постепенно и поэтапно, многие из которых вполне предсказуемы, хотя в природе, безусловно, встречаются варианты.
This is obviously not true, as the vast majority of people I know with serious wisdom did train for it, worked hard, spent thousands of hours on the cushion or whatever, and it unfolded gradually and in stages, many of which are quite predictable, though there are clearly some variants found out there in the wild.
В общем, если, ничего не делая, вы добились реализации: молодец! Вы избавили себя от многих проблем. Если, с другой стороны, вы хотите поработать для этого, что ж, этот вариант тоже существует. На что делать ставку? Очевидно, это решение вы должны принять сами. (DhO)
In summary, if by doing nothing you get realized: good for you! You saved yourself a whole lot of trouble. If, on the other hand, you want to work for it, well, that option is there also. Which to bet on? Obviously, that decision you have to make for yourself. (DhO)
Прямое наведение работает для очень немногих, без многолетней практики. По существу, все дети Дзогчена и Адвайты, которые говорят то же самое о прямом взгляде на истинную природу ума, также практиковали в течение многих лет. Если вы прочитаете мелкий шрифт о Дзогчене, они снова и снова будут говорить, что они будут использовать различные техники и подходы в зависимости от уровня способностей и понимания людей, и прямое наведение - это то, что они делают постоянно, но они признают, что количество людей, которые получают это, очень, очень мало, по крайней мере, без многолетней практики.
Direct Pointing work for very few, without years of practice. Essentially all of the Dzogchen and Advaita kids who say that same thing about looking directly at the true nature of mind also practiced for years. If you read the fine print on Dzogchen, they will say again and again that they will target various techniques and approaches to people's levels of ability and understanding, and the direct pointing is something they do all the time, but they will admit that the number of people who get it are very, very few, at least without years of practice.
Очень легко, когда человек постиг что-то сложное путем многолетних усилий, представить, что все должны это увидеть, и преподавать с этого места. Это происходит постоянно. Адьяшанти - прекрасный пример, как и Кришнамурти, и многие другие. На мой взгляд, это тонкое (или не очень тонкое) высокомерие, а я знаю толк в высокомерии, прожив с ним в себе много лет. (Как забавно самонадеянно заявлять, что я эксперт по высокомерию, как я только что сделал). Число отвергающих проверенный путь, который привел их к прозрению, в пользу какого-то непроверенного "прямого" пути велико: это показывает отсутствие понимания даже в понимании.
It is really easy, once one has grasped something difficult through years of hard effort, to then imagine that everyone should be able to see it and then teach from that place. This happens all the time. Adyashanti is a great case in point, as are Krishnamurti and lots of others. It is, in my view, a subtle (or not so subtle) arrogance, and I know a lot about arrogance, having lived with it in myself for years. (How funny, to arrogantly claim to be an expert on arrogance, as I have just done). The number to reject the tested path that got them their insights in favor of some untested "direct" path is large: it shows a lack of understanding even in understanding.
Я сам прямо указываю на истинную природу вещи в MCTB, как и каждый, кто использует термин "не-самость", или упоминает Три Характера, или говорит о видении всех вещей такими, какие они есть по природе, или говорит что-либо подобное. Это обычная и стандартная практика на вводных занятиях.
I myself point directly at the true nature of the thing in MCTB, as does everyone who uses the term "no-self", or mentions the Three Characteristics, or talks about seeing all things just as they are naturally, or says anything like that. It is stock and standard in introductory classes.
Как скажет вам любой, кто вел эти вводные занятия, число тех, кто, получив прямое учение об истинной природе ума и призыв увидеть ее сейчас, внезапно вскочит с глубокой мудростью, практически равно нулю. То же самое верно и в кругах Адвайты и Дзогчена. В противном случае, когда Адьяшанти, Толле или остальные преподают или когда люди читают их книги, мудрость внезапно расцветает повсюду. Очевидно, этого не произошло, иначе Опра стал бы Великим Путем так, как Махаяна никогда не была и никогда не могла быть...
As anyone who has taught those introductory classes will tell you, the number who, having been presented with a direct teaching on the true nature of mind and exhorted to see it now, suddenly jump up with profound wisdom is essentially zero. The same is true in Advaita and Dzogchen circles. Otherwise, when Adyashanti or Tolle or the rest of them taught or when people read their books, wisdom would suddenly bloom forth all over the place. Clearly, this has not occurred, or Oprah would be the Great Vehicle in a way the Mahayana never was or ever could be...
Это по-прежнему очень хорошая и верная мысль, если только люди продолжают практиковать и не будут, подобно бесчисленным миллиардам бездельников, высокомерных приверженцев Дзогчена и Адвайты, почивать в удобном представлении, что их учение является высшим, когда они едва ли отличают свою задницу от локтя и не могут увидеть истинную природу этих вещей три вдоха подряд.
It is still a very good and true point to make, so long as people keep practicing and don't, like countless zillions of slacker, arrogant Dzogchen and Advaita dabblers, rest in the comfortable notion that theirs is the highest teaching when they hardly know their ass from their elbow and couldn't see the true nature of those things for three breaths in a row.
Мне нравится подход Кристофера Титмусса, который я видел день за днем на четырех ретритах, где я был с ним: Снова, снова и снова указывать прямо на это, а затем также давать людям структуру и практики, которые поддерживают и создают условия для того, чтобы увидеть это с гораздо большей вероятностью. Это сбалансированный взгляд, который охватывает как идеалы, так и реальность практическим, функциональным способом. В любом случае, я нашел его эффективным, так что это означает, что вы должны увидеть истинную природу разума прямо сейчас! (DhO)
I liked Christopher Titmuss' approach that I got to see day after day on the four retreats I sat with him: Point directly at it again and again and again, and then also give people the structure and practices that support and lay the conditions for making seeing it much more likely. This is the balanced view that embraces both the ideals and the realities in a practical, functional way. I found it effective, anyway, so that means that you should SEE THE TRUE NATURE OF MIND RIGHT NOW! (DhO)
Недостатки и преимущества ряда традиций: Дэниел долго отвечал на "Омега Пойнт". [Это ответ Дэниела на 40-страничное эссе, которое вы можете прочитать в этой теме или в Scribd:Искусство наготы: взгляд на буддийское спасение. Дэниел Ингрэм:] Уважаемый Omega Point, спасибо за публикацию этого подробного и превосходного эссе. Мне оно очень понравилось. Это одно из лучших сравнений различных школ, которые я видел. Вот мой ответ на многие пункты Омега Пойнта:
Downsides and Benefits of a Number of Traditions: Daniel long response to Omega Point. [This is Daniel's response to a 40 page essay, which you can read in this thread or in Scribd: The Art of Nakedness: A look at Buddhist salvation. Enter Daniel Ingram:] Dear Omega Point, Thanks for posting that detailed and excellent essay. I really enjoyed it. It is one of the better comparisons of the various schools I have seen. Here is my reply to Omega Point's many points:
Сначала немного о моей биографии. Я начал медитировать в традиции Махаси, но столкнулся с некоторыми проблемами, двигаясь дальше того, что я считаю вторым путем, когда внезапно я увидел светимость явлений и заметил, что все энергии, все эмоции, все это изменчивое пространство, все казалось светящимся, и это казалось действительно важным, но Тхеравада не говорила об этом, и люди, которые были моими учителями тогда, не говорили об этом, и они понятия не имели, о чем я говорю, и я расстроился, поскольку я видел то, чего не видели они, поэтому я начал искать в другом месте.
First, a bit about my background. I started meditating in the Mahasi tradition but ran into problems mostly beginning in the territory after moving on from what I think of as second path, when suddenly I was seeing the luminosity of phenomena and noticing that all energies, all emotions, all of this fluxing space, all seemed to be luminous, and this seemed really important, but the Theravada didn't talk about it, and the people who were my teachers then didn't talk about it, and they had no idea what I was talking about, and I got frustrated, as I was seeing something they didn't see, so I started looking elsewhere.
В частности, я начал изучать такие источники, как Чогьям Трунгпа, а также такие книги, как "Свет мудрости" Джамгона Конгтрула Великого, а также такие вещи, как "Отслеживание сияния" об учении Чи Нула, корейского чаньского монаха. Мне особенно понравились некоторые очень специфические вещи, например, раздел о 5 семействах Будды в "Путешествии без цели" Трунгпы, где говорится о видении просветленного аспекта во всех качествах бытия. На меня также повлияли "Введение в Тантру" ламы Еше, книга Кхенпо Картхара Ринпоче "Пути Дхармы", а позже - такие книги, как "Тайна мира Ваджры" Реджи Рея, а также такие тексты, как "Освобождение на ладони" Пабонгки Ринпоче. Я читал много даосских материалов в странных источниках, таких как мультфильмы Цай Чи Чунга, например, "Корни мудрости" (которая на самом деле не является строго даосской, но она находится в той же области). Я много раз читал "Луну в капле росы" об учении Догэна. Это очень неполный список, но он дает вам представление об этом. Я также занимался церемониальной магией, но это уже другая история для другого раза.
Specifically, I started looking at sources like Chögyam Trungpa, as well as books like The Light of Wisdom by Jamgon Kongtrul the Great, as well as things like Tracing Back the Radiance on the teachings of Chi Nul, a Korean Chan monk. I was particularly taken with some very specific things, such as the section on the 5 Buddha Families in Journey Without Goal by Trungpa, which talks about seeing the enlightened aspect of all qualities of being. I was also influenced by Introduction to Tantra, by Lama Yeshe, as well as Khenpo Karthar Rinpoche's book Dharma Paths, and later by books like Secret of the Vajra World, by Reggie Ray, as well as texts such as Liberation on the Palm of Your Hand, by Pabongka Rinpoche. I read a lot of Taoist stuff in odd sources, such as the cartoons of Tsai Chih Chung, examples being things like The Roots of Wisdom (which is not actually strictly Taoist, but it is in the ballpark). I read Moon in a Dewdrop about the teachings of Dogen many times. This is a very incomplete list, but it gives you a sense of the thing. I also played around with Ceremonial Magick, but that is another story for another time.
В какой-то момент я понял, что все моменты должны спонтанно осознавать пустоту, светимость, бесцентровость, самоотверженность, недифференцированную сущность, или как бы вы это ни называли, и что это должно быть постоянным, ходячим способом существования. Около 95% поля знали это, и преследование тех 5%, которые этого не знали, стало моей навязчивой идеей. Таким образом, моя практика изменилась в некоторых отношениях, но сохранила основные аспекты Тхеравады в других.
At some point, I realized that all moments must spontaneously realize emptiness, luminosity, centerlessness, selflessness, undifferentiated suchness, or whatever you wish to call it, and that this must be the all-the-time, walking-around way of being. About 95% of the field knew it, and chasing down the 5% that didn’t became my obsession. So, my practice changed in some ways, but kept basic facets of the Theravada in others.
Я играл с випассанизацией (видением трех характеристик) аспекта 6-й субджханы 4-й джханы (имеется в виду суб-аспект Безграничного Сознания) сформированной четвертой джханы. Я играл с тем, чтобы замечать все мысли как цвета пространства, как текстуры пространства, и очень упорно тренировался видеть пространство во всех его аспектах как абсолютно преходящую вещь, которой оно является, проводя время в випассане самой 5-й джханы. Я стремился принести свет ясного, прямого постижения на слой за слоем тонких иллюзорных двойственностей, изо всех сил пытаясь понять, как заставить последние тонкие слои двойственности развязаться, осознать свою истинную природу. Я очень хорошо научился быть внимательным ко всем ощущениям кожи головы и лица, стараясь настолько хорошо видеть все категории ощущений, которые могут составлять иллюзию отдельного "я" или Субъекта, чтобы не оставалось ничего для создания этой иллюзии, поскольку привычка видеть всё как есть была бы слишком сильной, до автоматизма. Это был долгий процесс, который продолжался около 6 лет упорной работы.
I played around with vipassanizing (seeing the Three Characteristics of) the 6th subjhana aspect of the 4th jhana (meaning the Boundless Consciousness sub-aspect) of the formed fourth jhana. I played around with noticing all thoughts as colors of space, as textures of space, and practiced really hard to see space in all its aspects as the utterly transient thing that it is, spending time vipassanizing the 5th jhana itself. I sought to bring the light of clear, direct comprehension to layer upon layer upon layer of subtle illusory duality, trying hard to figure out how to get the last subtle layers of duality to untie themselves, to realize their true nature. I got really good at being mindful of all of the sensations of my scalp and face, trying to get so good at seeing all categories of sensations that could make up the illusion of a separate self or Subject that nothing would be left to create this illusion, as the habit of seeing it as it was would be too strong, to automatic. It was a long process that went on for about 6 years of hard work.
Я также играл со своей собственной версией того, что можно было бы назвать тантрой (о чем ОП предупреждает, и я понимаю, почему, поскольку, если не охранять ум очень тщательно, когда он становится настолько сильным, этот уровень практики может очень быстро превратиться в очень испорченные вещи и страну безумия). На касина-ретрите, используя пламя свечи, я дошел до того, что мог оказаться в совершенно другом царстве с удивительно подробными визуализациями светящихся, трехмерных, разумных и интерактивных тантрических божеств (особенно этого белого мужчины с белой женщиной-консортом в классической позе) и затем получить плоды Двери Не-Самости, когда свет их осознания провалился в чувство ума с этой стороны. Я делал это снова, снова и снова во время ретрита с высокой степенью концентрации.
I also played around with my own version of what might loosely be termed tantra (which OP warns about, and I can see why, as, were one not to guard the mind really carefully when it gets that strong, that level of practice can really quickly turn to some really screwed up stuff and crazy-land). On a kasina retreat using candle flame, I got so that I could find myself in a totally different realm with remarkably detailed visualizations of luminous, 3D, intelligent and interactive tantric deities (particularly this white male one with white female consort in the classic pose) and then get No-Self Door Fruitions as the light of their awareness collapsed this way into the sense of intelligence on this side. I did this again and again and again on retreat with a high degree of concentration.
Это краткое изложение гораздо более длительного и сложного процесса, который занял годы, начиная с декабря 1996 года и заканчивая моим последним ретритом в 2003 году в апреле.
This is a short summary of a much longer and more complex process that took years, spanning the time from December or so 1996 to my last retreat in 2003 in April.
Как ни странно, после долгих игр, с весьма причудливыми вещами, и после того, как я очень разочаровался во всем этом, я фактически вернулся к некоторым очень тхеравадинским предположениям на моем последнем ретрите: не позволяйте ни одному ощущению во всем пространстве опыта пройти мимо без мгновенного постижения его истинной природы, ни одному, черт возьми, ни одному. После недели занятий этим с чрезвычайно высокой степенью интенсивности все впервые переключилось на первозданный, прямой, недвойственный, бесцентровый и т.д. способ восприятия вещей, а затем это ощущение исчезало, и мне казалось, что мое сердце разбито. Я возвращала его обратно, и оно снова исчезало. Я прошел через неделю такого состояния, которое было ужасным в основном половину времени (половину, когда я не был в лучшем способе восприятия вещей), а затем, наконец, через неделю, оно осталось таким, и на этом все закончилось.
Oddly enough, after lots and lots of playing around with things that might be considered relatively fancy, and after getting very frustrated with the whole thing, I actually turned back to some very Theravadan assumptions on my last retreat: do not let any single sensation anywhere in the entire space of experience go by without instantly comprehending its true nature, not a single friggin’ one. After a week of doing that at an extremely high degree of intensity, things flipped over for the first time to the pristine, direct, non-dual, centerless, etc. way of perceiving things, and then that would fade and it would feel like my heart was broken. I would get it back, it would fade again. I went through a week of that, which was basically awful half the time (the half when I was not in the better way of perceiving things), and then finally, a week later, it stayed that way and that was that on that front.
Надеюсь, это поможет прояснить подоплеку моего ответа.
Hopefully that helps clarify the background to my answer, anyway.
Теперь, чтобы ответить на вопрос Omega Point (выделено курсивом):
Now, to answer Omega Point (in italics):
если у человека больше нет резонанса с путем Тхеравады и он замечает, что его прогресс застопорился, то вполне разумно рассмотреть возможность перехода либо на путь трансформации, либо на путь спонтанного освобождения._
If one is no longer resonating with the Theravada path and one observes that one’s progress has stagnated, then moving on to either the path of transformation or the path of spontaneous liberation is perfectly reasonable to consider.
(Дэниел:) Я не могу не согласиться. Мне это очень помогло. На самом деле, если вы читаете МКТБ с вниманием, вы увидите там много Дзогчен, просто это не очевидно. Вы также увидите тантрический взгляд на эмоции, хотя это не так очевидно.
(Daniel:) I couldn't agree more. Doing that helped me a lot. In fact, if you read MCTB with an eye for it, you will see lots of Dzogchen in there, it is just not obvious. You will also see the Tantric perspective on emotions, though it is not that obvious.
_Современный путь тхеравады, относительно говоря, все еще находится на "ранней" экспериментальной стадии
The contemporary Theravada path, relatively speaking, is still in an “early” experimental phase.
И да, и нет. Буквально сотни тысяч людей прошли обучение в центрах Махаси за последние 60 с лишним лет. Это большая выборка, больше, чем количество людей, которые, вероятно, практиковали некоторые из высших тантр. Есть ли проблемы? Да.
Yes and no. Literally hundreds of thousands of people have trained in Mahasi Centers during the last 60+ years or so. It is a large sample size, larger than the number of people who have probably practiced some of the higher tantras. Are there problems? Yes.
Сталкиваются ли люди с проблемами в других системах (например, в тибетской)? Да. Все ли перегибы проработаны в этих системах? Нет.
Do people run into problems in other systems (such as the Tibetan systems)? Yes. Are all the kinks worked out of any of those systems? No.
затем этот момент используется для того, чтобы поставить под серьезное сомнение текстуальную основу большинства медитаций Тхеравады 20-го века, независимо от их эффективности
This point is then used to seriously call into question the textual basis of most of 20th century Theravada meditation, no matter how effective.
в то время как на самом деле небольшое количество текстов объясняет, как критическая практика саматхи перерастает в випассану
while in fact a small number of texts explain how the critical samatha practice evolves into vipassana.
подходы, ориентированные на випассану или только на випассану, возникли в колониальную эпоху как часть модернистского движения буддизма, когда школы пытались ответить на вызовы современной эпохи. Это была реакция, порожденная растущим скептическим отношением к саматхе, или, точнее, дегенерацией саматхи, наблюдаемой во многих тхеравадах, которые позволили местным народным обычаям и преданиям наполнить и запятнать свою практику._
The vipassana-centric or vipassana-only approaches seem to have originated in the colonial era as part of the modernist Buddhism movement as the schools attempted to address the challenges of the modern age. It was a response born of a growing skepticism of samatha, or more precisely, the degeneration of samatha found across many of the theravadas which allowed local folk customs and lore to inform and taint their practice.
кроме того, "концентрация доступа" или "мгновенная концентрация", которые широко практикуются в настоящее время, являются идеями комментариев и, следовательно, более поздней интерпретацией, и поэтому утверждается, что интерпретация текстов и, следовательно, своей практики через такую призму может быть действительно равносильна неправильному толкованию этих самых текстов и, следовательно, того, что определено как надлежащая практика в отношении сверхмирского пути, заложенного Буддой (независимо от их эффективности)._
Additionally, “access concentration” or “momentary concentration” which are commonly practiced now, are commentarial ideas and so a later interpretation and thus it is argued that interpreting the texts and thus one’s practice through such a lens may indeed amount to a misinterpretation of those very texts and thus of what is designated as proper practice in regards to the supermundane path laid down by the Buddha (regardless of their efficacy).
Схоластически он совершенно прав, и опять же, как прагматику, мне нравится уточнение...
Scholastically he is spot on, and again, as a pragmatist, I love the qualifier...
похоже, что во многих случаях в современной практике сохраняется как вырожденная саматха, так и чрезмерный акцент на випассане
it appears that in many instances both a degenerated samatha and an overemphasis on vipassana persists in modern practice.
Я полностью согласен. Поэтому я выступаю за оба варианта и за умелое их использование для дополнения и уравновешивания друг друга. Годы наблюдения за тем, как те, кто пытается делать это слишком "сухо", поджаривают себя здесь, должны убедить любого читателя, что это мнение имеет смысл.
I totally agree. Hence, I advocate for both and using them skillfully to help augment and balance each other. Years of watching those who try it too “dry” frying themselves here should convince anyone reading that this view makes sense.
например, существует тенденция к переосмыслению качеств джханы в некоторых случаях, полностью исключая перечисленные качества и имея отношение "достаточно хорошо"; чрезмерное желание изменить описания качеств в пользу своего опыта, преувеличить аспекты своего опыта саматхи/джханы, чтобы соответствовать перечисленным качествам, даже если они являются лишь чрезвычайно слабой тенью или имитацией реального качества, о котором идет речь; и, таким образом, повторяя, общая тенденция к самоуспокоенности, к согласию на слабую и в целом нестабильную саматху, которую человек успокаивает сам себя, довольно обманчивым и доверчивым образом, думая, что это вместо этого сильная саматха или, по крайней мере, достаточно квалифицированная._
For example, there is a tendency to reinterpret the qualities of jhana in some cases totally leaving out listed qualities and having a “good enough” attitude; an over-willingness to bend the descriptions of the qualities in favor of one’s experience, to exaggerate aspects of one’s experiences of samatha/jhana to fit the listed qualities, even if they are but an extremely weak shadow or imitation of the actual quality in question; and thus to iterate, an overall tendency for complacence, a settling for a weak and generally unstable samatha that one self-soothes oneself, in quite a deceptive and gullible fashion, into thinking that it instead is a strong samatha or at least qualifyingly enough.
Omega Point пишет правду. Я бы добавил, что я все еще спорю с теми, кто находится в лагере "только очень, очень сверхжесткая джхана является джханой", поскольку даже умеренная джхана имеет реальные преимущества и может быть использована для множества полезных вещей, но я также полностью согласен с тем, что люди часто довольствуются действительно слабой джханой, не зная, что более сильные версии могут быть намного сильнее, чем они себе представляют.
Omega Point writes truth. I would add that I still argue against those who are in the "only really, really ultra-hard jhana is jhana" camp, as even moderate jhana has real benefits and can be used for lots of useful things, but I also totally agree that people often settle for really weak jhana not knowing that the stronger versions can be much stronger than they imagine.
и последнее: саматха и випассана - это не две отдельные корзины, а две стороны чего-то неделимого, очень просто говоря, сторона випассаны имеет дело с дискриминацией, различением, пониманием и, таким образом, преодолением когнитивных пороков; в то время как саматха имеет дело с покоем, блаженством, энергией, сердечными качествами и, таким образом, преодолением неконцептуальных (или сверхтонких концептуальных/перцептуальных), соматических и эмоциональных пороков
Lastly, that samatha and vipassana are not two separate baskets, but two sides of something indivisible, very simply put, the vipassana side dealing with discrimination, discernment, understanding and thus the overcoming of cogitative defilements; while samatha deals with peace, bliss, energy, heart qualities and thus the overcoming of non-conceptual (or super-subtle conceptual/perceptual), somatic, and emotional defilements.
Я также полностью согласен с тем, что в принципе невозможно заниматься ни чистой саматхой, ни випассаной, так как всегда будет присутствовать некая их смесь, и это становится все более и более верным по мере развития осознания, хотя можно использовать искусственную дихотомию, чтобы дать некоторые полезные рекомендации тем, кто застревает в той или иной области.
I also totally agree, as it is basically impossible to do either pure samatha or vipassana, as there will always be some mix of these, and this gets more and more true as realization progresses, though it is possible to use the artificial dichotomy to provide some useful guidance for those who are getting stuck one way or the other.
конечно, остаются нерешенными вопросы, связанные с изначальными проблемами многих школ, существовавших до Тхеравады: статус архата, особое внимание или отсутствие такового на пути бодхисаттвы, статус истинной природы ума, был ли он изначально чистым и т.д._
There of course are still the looming issues of the original challenges from many of the schools predating Theravada, that of the status of the arhat, the particular emphasis or lack thereof of the Bodhisattva path, and the status of the true nature of mind whether it was originally pure etc.
На самом деле, есть некоторые тайские лесные школы, которые делают больший акцент на пути Бодхисаттвы, но они явно являются небольшой частью сложной вещи, и вы найдете идеал быть Бодхисаттвой в Палийском каноне, поскольку сам Будда был им в течение бесчисленных жизней, прежде чем стать Буддой, так там сказано. Статус арахата - это проблема, о чем я продолжаю и продолжаю говорить.
Actually, there are some Thai Forest schools that place more emphasis on the Bodhisattva path, but they are clearly a small part of the complex thing, and you find the ideal of being a Bodhisattva in the Pali Canon, as the Buddha himself was one for countless lifetimes before becoming a Buddha, so it says. The status of the arahat is a problem, as I go on and on about.
1. Архаты не являются истинно просветленными и не достигают истинной нирваны. Или
1. Arhats are not truly enlightened and do not truly reach nirvana. Or
2. Архатство влечет за собой просветленное состояние и достижение нирваны, однако это просветление и нирвана не являются максимально консолидированными. Или
2. Arhatship entails an enlightened state and reaches nirvana, however this enlightenment and nirvana is not maximally consolidated. Or
_3. Архаты полностью просветлены, достигают нирваны и очень близки, если не практически идентичны Буддам
3. Arhats are totally enlightened, reach nirvana, and are very close if not virtually identical to Buddhas.
На самом деле, есть и другие варианты... Рассмотрим точку зрения, представленную в МКТБ: что арахаты растворили искусственные дуальности восприятия, прекратили привычную субъектную фиксацию, покончили с неправильным восприятием истинной природы явлений, устранили чувство разделения между внутренним и внешним пространствами, упомянутое выше, объединили поле в пустой, преходящий, светящийся, внутренне самораскрывающийся поток, и таким образом завершили эту конкретную ось развития, оставив открытым вопрос о многих других осях развития, которые зависят от конкретного человека. Как может быть консолидация того, что воспринимается таким образом? В этой точке нет ничего, что можно было бы консолидировать.
There are other options, actually... Consider the point of view presented in MCTB: that arahats have dissolved artificial perceptual dualities, stopped habitual subject-fixation, ended the misperception of the true nature of phenomena, eliminated the sense of the split between the internal and external spaces mentioned above, unified the field into an empty, transient, luminous, intrinsically self-revealing flux, and thus accomplished the end of that particular axis of development, while leaving the question of many other axes of development open, those being dependent upon the individual in question. How can there be consolidation of something that is perceived that way? There is nothing at that point to consolidate.
Затем необходимо дать определение Будды. Это важно, поскольку, чтобы сравнивать две вещи, нужно знать, что мы сравниваем. Конечно, по стандартному тхеравадинскому определению, в котором будды обязательно совершенствуют всевозможные другие аспекты развития, включая наличие 40 зубов и рук, свисающих ниже колен, а также совершенствуют все джханы саматхи, устраняют все неумелые черты характера, а также овладевают всеми силами, эти две вещи очень далеки друг от друга, за исключением единственной оси прямой реализации истины вещей и всех преимуществ, которые этот специфический аспект трансформации восприятия обязательно и всегда приносит с собой.
One must then posit the definition of a Buddha. It is relevant, as to compare two things, one must know what we are comparing. Certainly, by the standard Theravadan definition, in which Buddhas have necessarily perfected all sorts of other aspects of development, including having 40 teeth and arms that hang down past their knees, as well as having perfected all samatha jhanas, as well as eliminating all unskillful personality traits, as well as having mastered all the powers, the two are very far apart except along the single axis of direct realization of the truth of things and whatever benefits that specific aspect of perceptual transformation necessarily and always brings with it.
Что касается аникки, дуккхи и анатты, то это глубокие и основательные вещи, гораздо более глубокие, чем многие обычно придают им значение, и их не следует так легко отбрасывать. Легко не принять их до конца. Хотя я вижу привлекательность тибетских версий, лично мне все же больше нравятся эти.
Concerning anicca, dukkha, and anatta, they are deep and profound things, much more deep than most generally give them credit for, and shouldn't be so easily dismissed. It is easy to not take them as far as they can go. While I can see the appeal of the Tibetan versions, I still like those personally.
Что касается 3-го пути и энергетических практик, то это была та область, в которой я нашел их наиболее полезными, и на самом деле сделал несколько на том же ретрите, где я добился сильной концентрации и мог видеть и сливаться с образами божеств и тому подобным. Я добился того, что мог видеть их всех, манипулировать ими, как если бы я хотел сделать что-то другое. Это дало очень интересные эффекты, и как это впоследствии привело к чему-то еще, я могу только предполагать. Я категорически не согласен с тем, что эякуляция обязательно мешает духовной практике, как бы много об этом ни говорили. Я думаю, что некоторым это иногда помогает, может помочь сбалансировать и охладить некоторые вещи, может также вызвать у некоторых временами сонливость или снижение энергии, но также может успокоить беспокойство и обеспечить легкость и чувство благополучия. Я думаю, что это больше зависит от контекста и индивидуальных/ситуационных особенностей, по крайней мере, с моей точки зрения.
Concerning 3rd path and energy practices, that was actually the territory in which I found them to be most useful, and actually did some on that same retreat where I got my concentration strong and could see and merge with images of deities and the like. I got so that I could see them all, manipulate them all, just like one would intend to do anything else. It produced some very interesting effects, and how this later lead to anything else, I can only barely speculate. I categorically disagree that ejaculation necessarily impedes spiritual practice, as much as it gets tossed around. I think it helps some at times, may help to balance and chill some things out, may also cause some at times to be sleepier or have less energy, but also can calm restlessness and provide ease and a sense of well-being. I think it is more contextual and individual/situation-specific, at least in my view.
Что касается его комментария о том, что путь Тхеравады обязательно должен быть путем строгого отречения, то более современная практика чередования тяжелых, интенсивных ретритов с одной техникой, практически без перерывов в технике, в то время как бодрствование с налаживанием повседневной жизни и преследованием мирских целей на самом деле работает лучше, чем он думает, хотя я согласен, что уверенность в том, что повседневная жизнь - это путь, и работа по мере возможности над тем, чтобы увидеть ее истинную природу, действительно помогает, так как она помогла мне сделать это колебание между двумя крайностями намного лучше.
Regarding his commentary on the Theravada necessarily being the path of the strict renunciate, the more modern practice of alternating heavy, intense single-technique retreats with basically no breaks in technique while awake with getting one’s daily life back together and pursuing worldly goals actually works better than he thinks it does, though I agree that being sure to take daily life as path and to work whenever possible to see its true nature as one goes about it really helps, as it helped me make that oscillation between the two extremes work a lot better.
Я также категорически не согласен с тем, что невозможно понять истинную природу ощущений, будучи домохозяином, хотя я определенно думаю, что действительно основательный ретрит и действительно основательная практика во время него с большим количеством практики в повседневной жизни значительно повышает вероятность того, что это произойдет, чего большинство не делает.
I also categorically disagree that it isn’t possible to understand the true nature of sensations as a householder, though I definitely think that really solid retreats and really solid practice during them with plenty of daily life practice makes things much more likely to happen, something that most don’t do.
Это правда, что в годы моей самой серьезной практики (1995-2003) я почти не смотрел телевизор, мало общался с друзьями, читал книги по дхарме как сумасшедший (более 100 за этот период, многие изучал серьезно и перечитывал снова и снова, включая такие вещи, как "Беседы средней длины", висуддхимагга и Вимуттимагга, Длинные беседы и множество других палийских текстов), сжигал почти все свободное время отпуска на ретриты и практиковал повседневную внимательность, как одержимый, как будто у меня горели волосы (может быть, так оно и было?). Я занимался формальной практикой не менее часа каждый день, а в некоторые первые годы (1996-1997) сидел не менее 3, а то и 5 часов каждый день, и это при том, что я работал на полставки и жил на очень небольшие деньги.
It is true that when I was in my most serious practice years (1995-2003), I barely watched TV, didn’t hang out with friends much, read dharma books like crazy (way over 100 during that period, many studied seriously and read again and again, including things like the Middle Length Discourses, the Visuddhimagga and Vimuttimagga, the Long Discourses, and lots of other Pali texts), burned nearly all available vacation time on retreats, and practiced daily-life mindfulness like a person possessed, like my hair was on fire (maybe that is where it went?). I did some sort of formal practice a minimum of at least an hour each day and, for some of the early years (1996-1997) actually sat at least 3 if not 5 hours each day, this while working some part-time jobs and living on very little money.
Я полностью согласен с тем, что западные люди, как правило, бездельники/циники/медитации в пилюлях, которые не хотят нарушать свою жизнь, в то время как восточные люди больше увлечены народными/религиозными аспектами, а переехавшие восточные люди - циники, и все это мешает практике.
I totally agree that Westerners are generally slackers/cynics/meditation-in-a-pill-if-possible-types who don’t want to disrupt their life while Easterners are more into the folk/religious aspects and that the transplanted Easterners are cynics and all interfere with practice.
Отсутствие квалифицированных наставников и критика свободной практики фристайла с плохим направлением и руководством также является совершенно обоснованным моментом, так же как и часть их критики ультра-догматических, гипер-традиционных традиций также имеет некоторые очень важные моменты.
The lack of qualified tutors and the critique of free-for-all freestyle practice with poor direction and guidance is also a totally valid point, just as parts of their critique of ultra-dogmatic, hyper-traditional traditions also makes some very important points.
Стремление очистить буддизм от религии и странных и неудобных культурных атрибутов очень мне нравится. Огненные ритуалы с подношениями масла и мяса, костяные трубы, причудливые шляпы, чаши из человеческих черепов, ненормально высокий уровень потребления алкоголя, средневеково-феодальные войны между традициями, виртуальное крестьянское рабство, сексуальная эксплуатация, сектантское высокомерие, патриархальное господство: мягко говоря, не мои вещи. Легко забыть, каким был Тибет, особенно до последних 70 лет или около того, и особенно до того, как такие дети, как Джамгон Конгтрул, помогли объединить враждующие стороны в нечто менее абсурдно жестокое и неблагополучное. Вычеркнуть все это дерьмо - звучит как фантастическая идея. Я мог бы рассказать о проблемах современного дзен в Японии и т.д., но это заняло бы целый день, не так ли? Вы действительно хотите сохранить все это?
The urge to purge the religion and strange and uncomfortable cultural trappings from Buddhism is very much my thing, actually. Fire rituals with butter and meat offerings, bone trumpets, fancy hats, human skull bowls, freakishly high levels of binge alcohol consumption, medieval-feudal wars between traditions, virtual peasant slavery, sexual exploitation, sectarian arrogance, patriarchal dominance: not my things, to put it gently. It is easy to forget what Tibet has been like, particularly before the last 70 years or so, and particularly before kids like Jamgon Kongtrul helped to bring the warring sides together into something less preposterously violent and dysfunctional. Stripping all of that crap out sounds like a fantastic idea. I could launch into the problems with modern Zen in Japan, etc. but that would take all day, wouldn’t it? You really want to keep all that?
Я также согласен с тем, что сводить все практики к низкосортной внимательности одинаково мерзко и ошибочно. Поэтому я выступаю за то, чтобы сохранить мощные техники, карты практики высокого уровня, богатство технической красоты, концептуальную утонченность и силу, которая приходит от этих вещей, в лучшем виде, оставив большую часть безумия, которое приходит вместе с традициями, гнить на великой мусорной куче прошлого. Точно так же, как я не являюсь поклонником многих аспектов моей американской культуры, точно так же я не являюсь поклонником многих аспектов оригинальных культур, из которых пришли эти традиции, просто чтобы вы знали, я стараюсь применять одни и те же стандарты ко всему этому. Огромные внедорожники, за рулем которых сидят одинокие люди, заправляющиеся бензином из ультраконсервативных производственных мощностей, принадлежащих королевской семье Саудовской Аравии? Не нравится. Глобальная империалистическая грабительская капиталистическая олигархия? Не фанат. Я могу продолжать и продолжать. Меня беспокоит, когда кто-то так сильно покупается на что-то, что принимает все плохое, не чувствуя, что может серьезно усомниться в его ценности и назначении. Это постоянно происходит с медитативными традициями, и, на мой взгляд, представляет собой интеллектуальную заторможенность.
I also do agree that reducing all the practices to some low-grade mindfulness is equally vile and misguided. Hence, I advocate for keeping the powerful techniques, the maps of high-level practice, the richness of the technical beauty, conceptual sophistication, and empowerment that comes from these things at their best while leaving so much of the insanity that comes along with the traditions to rot on the great trash-heap of the past. Just as I am no fan of lots of aspects of my American culture, just so I am not a fan of lots of aspects of the original cultures these traditions come from, just so you know I try to apply the same standards to all of it. Needlessly huge SUVs being driven by single people guzzling gas from ultra-conservative Saudi royalty-owned production facilities? Not into it. Global imperialistic robber-baron capitalist oligarchy? Not a fan. I could go on and on. What I worry about is when anyone buys so much into something that they will take the bad of it without feeling like they can seriously question its value and function. That happens with the meditative traditions all the time, and to me represents intellectual retardation.
Его предупреждение о том, что подход "бери то, что работает" может привести к очень урезанному набору стандартов, часто упоминается другими, такими как я, здесь на этом форуме, и от этого стоит постоянно предохраняться, но это явление не является чем-то новым, как множество историй всех древних и культурно укорененных традиций также демонстрируют с такой же очевидностью, снова рассмотрите пародию на современный Дзен в Японии, рассмотрите полностью ритуализированную/стиль жизни/построение престижа/политику/etc. версию Тхеравады, "практикуемую" сегодня в большинстве монастырей Таиланда, и т.д., и я мог бы в основном придираться ко всем другим (Шри-Ланка, Камбоджа, Вьетнам и т.д.) подобным образом. Я также могу обвинить 99% западных тибетских практиков, которых я знаю, в том, что они в основном говорят: "Махаяна и Ваджраяна намного лучше Хинаяны, потому что у них есть обет Бодхисаттвы!", а затем изучают этот кусочек догмы как самое далекое, до чего доходит их "практика".
His warning that the take what works approach can lead to a very watered down set of standards is frequently mentioned by others, such as myself, here on this forum and is worth perpetually guarding against, but this phenomenon is not anything new, as plenty of the history of all of the ancient and culturally-embedded traditions also demonstrate with equal obviousness, again consider the travesty of modern Zen in Japan, consider the totally ritualized/lifestyle/prestige-building/political/etc. version of Theravada “practiced” today in most monasteries in Thailand, etc, and I could basically pick on all the others (Sri Lanka, Cambodia, Vietnam, etc.) in similar ways. I could also blast 99% of the Western Tibetan practitioners I know for basically saying, “The Mahayana and Vajrayana are so much better than the Hinayana as they have the Bodhisattva Vow!” and then having the learning of that bit of dogma being the farthest their “practice” ever gets.
Уилбер... Что сказать, а? Не то чтобы он не делал хороших и интересных замечаний, не проводил тонких корреляций и т.п., он явно делает это. Однако, не будучи экспертом в его вещах, я не вижу, чтобы он достиг того уровня, на который претендует. Я могу ошибаться, поскольку плохо его знаю.
Wilber… What to say, eh? It is not that he doesn’t make some good and interesting points and draw some fine correlations and the like, as he clearly does. However, while no expert in his stuff, I don’t see him reaching the level he claims to. I could be wrong, as I don’t know him well.
Стивен Бэтчелор: оба раза, когда я его встречал, мы, мягко говоря, сразу не поладили. Я оставлю все как есть. Его жена Мартина - прекрасный человек и практик, но с тем великолепным чувством легкого и скромного юмора, которое отличает человека со зрелой практикой.
Stephen Batchelor: both times I met him we instantly didn’t get along, to put it gently. I will leave it at that. His wife Martine is a great person and practitioner, though, with that great sense of light and humble humor that marks someone with a mature practice.
Что касается глобального снижения числа реализованных существ, я не уверен, поскольку точные цифры получить чертовски трудно. Я знаю, что в тхеравадинском мире до последних 120 лет или около того было очень мало просветленных существ, а в 20-м веке их число действительно возросло, породив несколько прекрасных практиков и великих учений. Я менее осведомлен о количестве людей в Тибете и о том, как они соотносятся, скажем, с 19-м веком и сегодняшним днем.
As to the global decline in realized beings, I am not sure, as firm numbers are damn hard to come by. I do know that in the Theravadan world until the last 120 years or so there were precious few enlightened beings and this really hit an upswing in numbers during the 20th century, producing some fine practitioners and great teachings. I am less aware of the numbers in Tibet and how they compare from, say, the 19th century to today.
Я знаю, что лично я знаю гораздо больше людей с сильной практикой, и я не уверен, является ли это эффектом того, что некоторые из тех немногих, кто там есть, собираются вместе, чтобы участвовать в форумах, подобных этому, и это, таким образом, просто сетевой эффект, который заслоняет некоторый истинный упадок.
I do know that I personally know a lot more people with strong practices, and I am not sure if this is the effect of some of the few that are out there gathering together to participate in forums like this one, and this thus just being a networking effect that obscures some true decline.
Что касается проблем с согласованием путей и бхуми и т.п., то это явно проблематично по очень большому количеству причин, не последней из которых является то, что я называю "пакетными моделями", которые каждая из них влечет за собой, означающими, что если у вас есть это качество или реализация, то вы автоматически будете иметь эти другие очень специфические качества и аспекты, любимые примеры: анагами не могут иметь эрекцию или оргазм, поскольку они не могут испытывать обычную похоть, а бодхисаттвы любого бхуми определенно проявляют ровно 100 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 и т.д. копий себя, чтобы принести пробуждение такому количеству царств и существ в любое время. По мне, так оба лают как сумасшедшие. ОП: вы действительно верите и любите полную и неотредактированную догму моделей бхуми? Так часто мы быстро затыкаем дыры в традиции, основываясь на худших частях ее догмы, делая при этом поблажки для худших догм нашей собственной традиции. Я сам делаю это регулярно и делаю это фактически прямо сейчас, но это говорит о том, что мы все должны быть осторожны с этой повсеместной тенденцией.
Regarding the problems with reconciling the paths and bhumis and the like, it clearly is problematic for very large numbers of reasons, not the last of which is what I call the “package models” that each entail, meaning that if you have this quality or realization then you will automatically have these other very specific qualities and aspects, favorite examples being that anagamis couldn’t possibly have erections or orgasms as they can’t feel ordinary lust, as well as bodhisattvas of the whatever bhumi definitely manifesting exactly 100,000,000,000,000,000,000,000, etc. copies of themselves to bring awakening to that many realms and beings at all times. Both barking crazy, if you ask me. OP: do you really believe in and like the full and unedited dogma of the bhumi models? So often we are quick to poke holes in a tradition based on the worst parts of its dogma while making allowances for the worst dogma of our own tradition. I do this myself regularly and am doing it actually right now, but it makes the point that we must all be careful of this pervasive tendency.
Вот почему я предпочитаю свою Простую модель, свои многочисленные и разнообразные оси развития, которые не предполагают, что прогресс по одной оси гарантирует прогресс по другой, разбиение моделей на более составные части, чтобы мы могли начать рассматривать каждый их аспект, и тому подобное.
That is why I prefer my Simple Model, my many and various axes of development that don’t assume progress on one axis will guarantee progress on another, breaking the models down into their more component parts so that we may begin to address each aspect of them, and the like.
Неужели невозможно создать разумные модели и соответствия, которые могли бы адекватно учитывать широкий спектр конкретных проявлений отдельных практиков и их различные продвижения по многим и различным осям развития, сохраняя при этом высокие стандарты и строгие критерии для существенных аспектов пути, которые служат основной функции помощи в руководстве, направлении и вдохновении лучшей практики? Я лично верю, что мы сможем сделать это, когда различные традиции возьмут себя в руки, и люди смогут сесть и поговорить как зрелые, рациональные взрослые, и действительно распустить свои волосы, обменяться записками и историями, и попытаться выстроить это таким образом, чтобы выйти за рамки жалких и инфантильных терминологических войн и догма-спатов и, наконец, перейти к делу.
Will it be impossible to create reasonable models and correspondences that can adequately accommodate the wide range of the specific manifestations of individual practitioners and their various progressions along the many and various axes of development while maintaining high standards and strict criteria for essential aspects of the path that serve the basic function of helping to guide and direct and inspire better practice? I personally believe we will be able to do this when the various traditions get over themselves and people can sit down and talk like mature, rational adults and really let their hair down and swap notes and stories and try to line it up in a way that goes beyond the pathetic and infantile term-wars and dogma-spats and finally gets down to business.
Учитывая, что могут пройти сотни лет, прежде чем произойдет что-то функциональное, если вообще произойдет (похоже, что за последние 2500 лет или около того ничего подобного не происходило в том виде, о котором я мечтаю), нам, вероятно, придется подождать некоторое время, но это те разговоры, о которых я мечтаю в своих самых оптимистичных фантазиях. Omega Point: заинтересованы в чем-то подобном? Я могу потратить целый день на разговоры о таких вещах, если вы готовы к этому, и я сомневаюсь, что это будет даже больше, чем грубое начало. Проблема современной жизни в том, что мы не находим времени на глубокие, очень долгие разговоры, которые помогли бы разобраться во многих вещах, и так много теряется в непонимании и путанице. Это вдвойне относится к "внутренним искусствам", которыми мы здесь занимаемся. Предвзятость между традициями летает так густо и быстро, мы спотыкаемся о слова из других традиций, которые мы уверены, что понимаем, но не понимаем, есть вопрос о личных причудах использования языка, и список препятствий для настоящего диалога, преодолевающего догмы, продолжается и продолжается. Вы хотите поговорить о редких существах? Те, кто имеет осознание и готов говорить об этом честно и без брони своей традиции и социальной роли вокруг себя: это более редкое явление, чем живой снежный лев.
Given that it may be hundreds of years before anything that functional happens, if ever (doesn’t seem to have actually ever occurred during the last 2,500 years or so in the way I dream it will) we will probably be waiting a while, but those are the conversations I dream of having in my most optimistic fantasies. Omega Point: interested in something like that? I could spend a whole day talking about these things if you are up for it, and I doubt that would even really be more than a crude beginning. The problem with modern life is that we don’t take the time to do the deep, very long conversations that would help to sort out so many things and so much is wasted in misunderstanding and confusion. This goes doubly for the “internal arts” we concern ourselves with here. The biases between traditions fly so thick and fast, we stumble over words from other traditions we are so sure we understand but don’t, there is the issue of personal quirks of language usage, and the list of barriers to real dogma-transcending dialogue goes on and on and on. You want to talk about rare beings? Those who have realization and would be willing to talk about it honestly and without the armor of their tradition and social role all around them: that’s more rare than a live snow lion.
Что касается продвижения Omega Point от Хинаяны к Махаяне, от практик, подобных Дзогчену/Ригпа, к спонтанному освобождению, то для меня это имеет смысл и звучит как хороший путь. Похоже, что он принес хорошие результаты, что, опять же, является тем, что меня волнует.
Regarding Omega Point’s progression from Hinayana to Mahayana to Dzogchen-like/Rigpa-based practices to spontaneous liberation, makes sense to me and sounds like a nice way to go. It seems to have produced good results, which again is what I care about.
Что касается того, что ОП называет консолидацией, я также заметил, что различные вещи помогают интегрировать некоторые аспекты того, что я называю арахатством, непривязанностью, бесцентровостью, не-дуальностью и другими названиями, как знают те, кто читает этот форум некоторое время, так что прогрессия и углубление имеют смысл и для меня.
As to what OP calls consolidation, I also have noticed various things have helped to integrate some aspects of the thing I call arahatship, untying, centerlessness, non-duality, and other names, as those who have read this forum for a while know, so that progression and deepening makes sense to me also.
Что касается того, что практика в лучшем случае груба без какого-то минимального понимания вещей, то здесь я все еще думаю, что практика Махаси на высоте, поскольку я до сих пор не знаю ничего, что в среднем быстрее привело бы людей к потоку Вхождения, чем хороший ретрит Махаси, проведенный действительно хорошо в соответствии с инструкциями. Как говорит мой друг Шон Притчард (бывший монах, много лет преподававший ретриты Махаси), если они выполняют технику, то прогресс практически гарантирован и является, по сути, механическим, в том смысле, что он просто происходит удивительно предсказуемым образом.
Regarding practice being crude at best without some minimum understanding of things, this is still where I think that the Mahasi practices kick ass, as I still don’t know anything that is on average faster for getting people to Stream Entry than a good Mahasi retreat done really well as instructed. As my friend Sean Pritchard (ex monk who taught Mahasi retreats for years) says, if they do the technique, progress is basically guaranteed and is basically mechanical, in that it just steps along in a remarkably predictable way.
Интересно то, что как только я получил вход в поток, я мог думать только о том, что всё является сбалансированным проявлением пустого сострадания, и что это относится ко всем существам без исключения, и я делал это с помощью очень строгой техники заметок в очень тхеравадинском контексте и наборе концептуальных рамок. Внезапно многое из того, что было столь непонятно в Махаяне, обрело смысл, и я также увидел, как я неправильно читал многое из тхеравадинского материала, упуская эти аспекты. Таким образом, нужно быть осторожным, чтобы не вообразить, что нет никакого пересечения, что одно не может привести к другому, что они не связаны, что реализация в разных традициях совершенно разная.
What is interesting is that as soon as I got stream entry, all I could think about was how everything was the balanced manifestation of empty compassion, and that this applied to all beings without exception, and I did this with very strict noting technique in a very Theravadan context and set of conceptual frameworks. Suddenly so much Mahayana stuff that had been so obscure suddenly made sense, and I also saw how I had misread plenty of the Theravadan stuff to miss those aspects in it. Thus, one should be careful to not imagine that there is no overlap, that one can’t lead to the other, that they are unrelated, that realization is totally different between traditions.
Комментарий ОП о том, что вы должны делать некоторые очень специфические энергетические и визуализационные практики, находится за пределами моих возможностей комментировать, поскольку я не знаю тонкостей и не делал этого, поэтому не могу обоснованно судить об этом.
OP’s commentary about how you should do some very specific energetic and visualizations practices is beyond easy ability to comment on, as I lack the fine points and haven’t done those, so can’t reasonably judge them.
Что касается необходимости гуру, то здесь мы расходимся во мнениях. У меня не было гуру, о котором я знаю, хотя я учился у кучи людей с очень сильной практикой и разной степенью понимания различных вещей. Это считается? С тибетской точки зрения я так не думаю. Неужели я такой редкий? Я полностью отвергаю эту идею, чтобы не отравлять умы тех, кто будет обесценивать свои собственные способности и стремиться к чему-то меньшему, чем они способны, поскольку у них тоже нет гуру. Я знаю множество великих практиков, у которых нет и не было гуру.
As to the necessity of a guru, here we differ. I had no guru that I am aware of, though I studied with a bunch of people with very strong practices and various degrees of understanding of various things. Does that count? I don’t think so from the Tibetan point of view. Am I so rare as all that? I totally reject the idea, lest it poison the minds of those would devalue their own abilities and shoot for something less than they were capable of as they also had no guru. I know plenty of great practitioners who have and had no guru.
Его комментарии об энергии, бодхичитте и тому подобном для меня непонятны, поскольку они кажутся очень специфичными для практики и традиции, а я не практиковал в его традиции.
His comments about energy and bodhichitta and the like are beyond me, as those seem very practice and tradition-specific and I didn’t practice in his tradition.
Что касается опасностей пути, я согласен, это может быть опасно, даже если делать что-то простое, например, замечать или следить за дыханием, даже больше, если играть с энергией, силами и визуализациями, поскольку эта сторона вещей очень мощная, но и очень рискованная, поскольку психоз ползет гораздо ближе к поверхности, и без адекватной защиты может пойти ужасно плохо. (DhO)
As to the dangers of the path, I agree, can be dangerous, even just doing something simple like noting or following the breath, even more if one is playing around with energy and powers and visualizations, as that side of things is very powerful but also very risky, as psychosis crawls much closer to the surface, and without adequate protections can go horribly awry. (DhO)