Как психотерапевт и учитель медитации, я живу сюрреалистической жизнью. В офисе я помогаю людям обрести большую самооценку, более позитивную самооценку и поощряю их видеть себя компетентными, раскрепощенными и сильными. Но когда я преподаю медитацию, я настоятельно призываю людей увидеть, что самость - это иллюзия. Со стороны может показаться, что я работаю против себя.
As a therapist and a meditation teacher, I live a surreal life. At the office I’m helping people to gain greater self-esteem, more positive self-regard, and encouraging them to see themselves as competent, empowered and strong. But when I teach meditation I strongly encourage people to see that the self is an illusion. On the outside it could seem as if I’m working against myself.
То же самое происходит со многими людьми, которые медитируют. Большинство медитирующих признают, что не-самость - это основная истина реальности. Но многие из них также посещали занятия по психологии и читали много книг по самопомощи, которые способствуют здоровому принятию себя. Нередко люди, регулярно посещающие медитационные ретриты, также много занимаются саморазвитием, например, обучением взрослых и путешествиями. Очевидно, что в медитационных кругах может показаться, что мы довольно неоднозначно относимся к себе. Как будто у нас отношения любви-ненависти с "я"
It’s the same for a lot of people who meditate. Most meditators accept that no-self is a core truth of reality. But many have also taken intro to psychology classes and have read a lot of self help books that promote healthy acceptance of the self. It is not unusual for people who regularly attend meditation retreats to also do a lot of self-development, such as adult education and travel. Clearly, in meditation circles, it can seem like we are pretty mixed-up about ourselves. It’s as if we have a love-hate relationship with the “self.”
Как нам разобраться в этом кажущемся парадоксе? Самость действительно является иллюзией, но зачем заботиться и опекать ее?
How are we to make sense of this apparent paradox? The self is indeed an illusion, but why care for and cater to it?
Самость в западной психологии рассматривается как та функция разума, которая помогает нам организовать наш опыт. Она принимает необработанные данные чувств, воспоминания и другие когнитивные функции и превращает их в узнаваемые повествования. Оно имеет решающее значение для всего, что мы делаем. Без сильного чувства собственного достоинства мы буквально не смогли бы понять смысл всего, что с нами происходит.
The self in Western psychology is viewed as that function of the mind that helps us to organize our experiences. It takes raw sense data, memories, and other cognitive functions and turns them into recognizable narratives. It is critical for everything that we do. Without a strong sense of self, we literally could not make sense of anything that happens to us.
Увлекательно то, что в западном психологическом понимании "Я" или "исполнительная функция" - это процесс, а не вещь. Он постоянно усиливается и ослабевает, выходит на передний и задний план осознания в зависимости от того, насколько он нам нужен, исчезает, когда мы спим, он не такой, каким был в детстве, и уж тем более не такой, каким был в прошлом году, и даже неуловимо отличается от того, каким был на прошлой неделе.
What is fascinating is that in the western psychological view, the “self” or the “executive function” is actually a process and not really a thing. It waxes and wanes all the time, goes into the foreground and background of awareness depending on how much we need it, disappears when we sleep, is not the same as it was when we were little, much less the same as it was last year, and is even subtly different than it was last week.
Пока что это должно иметь большой смысл как для психологов, так и для медитирующих. Но вот где становится интересно: мы все знаем, что процессы не являются твердыми и постоянно меняются, однако в этом конкретном процессе есть ноющее чувство, что где-то в нем прячется твердое постоянное "я". Как если бы сам процесс был реальной твердой вещью, такой же, как стол или стул.
So far, this should make a lot of sense to both psychologists and meditators. But here is where things get interesting: we all know that processes are not solid and change all the time, yet in this particular process there is a nagging sense that there is a solid permanent “me” hiding in that process somewhere. As if the process itself were a real solid thing in the same way that a table or chair is.
Именно это непоколебимое чувство твердого "я" посреди этого процесса и есть то "я", о котором говорится в Дхарме. Когда мы говорим о "не-самости" в буддизме, мы указываем на это чувство твердого "я" внутри и называем его иллюзией. Процесс "самости" реален, вера в то, что это каким-то образом постоянное "я", - нет.
It is this unshakable sense of a solid “me” in the midst of this process that is the “self” that is referred to in the Dharma. When we talk about “no-self” in Buddhism, we are pointing to this sense of a solid self in and calling it an illusion. The process of “selfing” is real, the belief that it is somehow a permanent “me” is not.
Чтобы помочь понять, насколько важна эта иллюзия, представь, что другой ментальный процесс имеет такую же иллюзию, привязанную к нему. Возьми, к примеру, память. Когда мы переживаем воспоминание, мы знаем, что оно не "настоящее" в том смысле, что у него нет реальности вне нашего ментального функционирования. Мы знаем, что воспоминания приходят и уходят, подвержены изменениям и могут быть забыты. Но что, если бы каждый раз, когда ты что-то вспоминаешь, ты предполагал, что само воспоминание "реально" так же, как реален стол или стул. Что оно было существенным и длительным. Даже если ты не мог буквально увидеть или испытать воспоминание с помощью своих пяти чувств, у тебя все равно была непоколебимая вера в то, что это реальная и прочная вещь, которая должна длиться долго. Не является ли это подготовкой к разочарованию? Воспоминания ускользают и ускользают из сознания, и, как и любая другая психическая функция, они подвержены драматическим изменениям. Если бы мы ожидали, что они никогда не исчезнут и всегда будут рядом, мы бы постоянно испытывали дистресс. Именно это и происходит с нами в плане самопроцесса.
To help understand how important this illusion is imagine that another mental process had this same illusion tied to it. Take memory for example. When we experience a memory we know that it isn’t “real” in the sense that it does not have a reality outside or our mental functioning. We know that memories come and go, are subject to change and can be forgotten. But what if every time you remembered something you assumed that the memory itself was “real” in the same way that a table or chair is real. That it was substantial and lasting. Even though you could not literally see or experience the memory with your five senses, you still had the unshakable belief that it was a real and solid thing that is supposed to last. Wouldn’t this be a set-up for frustration? Memories slip and slide out of consciousness and like every other mental function they are subject to dramatic change. If we expected them to never go away and always be there, we would constantly be in distress. This is exactly what is happening with us in terms of the self-process.
В то время как процесс самости создает повествования, которые организуют наш опыт в нечто узнаваемое, иллюзия самости вставляется в качестве главного персонажа во все эти повествования. Мы ожидаем, что этот персонаж будет всё время одним и тем же, никогда не изменится и не уйдёт, будет "настоящим" И все же каждое мгновение мы сталкиваемся с суровой реальностью: самость не так реальна, как мы считаем, и она определенно недолговечна. Со временем это ощущение твердого "я" становится самой рельефной чертой всего нашего опыта и нашим самым большим источником беспокойства. Тот факт, что мы воспринимаем этот постоянно меняющийся процесс как твердое "я", создает для нас бесконечные проблемы, потому что это устанавливает бесконечную борьбу между нами и реальностью (а реальность никогда не проигрывает).
While the self-process creates narratives that organize our experiences into something recognizable, the illusion of self is inserted as a main character into all these narratives. We expect the character to be the same all the time, to never change or go away, to be “real.” And yet each moment we are running into a stark reality: the self is not as real as we believe it to be, and it certainly does not last. Over time this sense of solid “me” becomes the most salient feature of all of our experience and our greatest source of anxiety. The fact that we see this constantly changing process as a solid “me” creates endless problems for us because it sets up a never-ending fight between us and reality (and reality never loses).
Странно то, что, согласно психологии, это чувство твердого "я" не является проблемой. На самом деле он вообще не рассматривается. Одна часть психологической литературы объясняет, что самость - это такой же когнитивный процесс, как и любой другой, а другая часть литературы говорит о защите и развитии здоровой "самости" Тот факт, что мы берем процесс и превращаем его в твердую вещь в нашем сознании, просто не рассматривается.
What is odd is that according to psychology, this sense of a solid self is not an issue. In fact it is not really addressed at all. One part of the psychological literature explains that the self is a cognitive process like any other, and then another part of the literature goes on about protecting and promoting a healthy “self.” The fact that we are taking a process and turning it into a solid thing in our minds is simply not addressed.
В психологии этот момент мог быть упущен из-за предубеждения, связанного с изучением и теоретизированием патологии, а не здоровья. Иллюзии и проблемы, присущие "нормально" функционирующему разуму, просто не получают много времени в исследовательских лабораториях. Поэтому большинство теорий в психологии направлены на то, чтобы вернуть повреждённое "я" к "нормальному функционированию" Буддизм, с другой стороны, начинает с предположения, что нормальное функционирование полно страданий, вызванных ложным самоощущением, и работает над тем, чтобы вывести людей из состояния "нормальности" к просветлению.
In psychology, this point may have been missed because of the bias to study and theorize about pathology rather than health. The illusions and problems inherent in a “normally” functioning mind just don’t get a lot of research lab-time. So most theory in psychology works to get damaged selves back to “normal functioning.” Buddhism on the other hand, starts with the assumption that normal functioning is full of suffering caused by a false sense of self, and works to get people from a state of “normal” to enlightened.
В книге "Трансформации сознания" Джек Энлджер, психолог и учитель медитации, пытается примирить восточный и западный подходы к самости, предлагая объединить эти две традиции в "спектральную модель саморазвития" Центральная идея заключается в том, что иллюзия прочного "я" является необходимым шагом в развитии, который поддерживает людей в их обучении и росте, но что после достижения устойчивого психического здоровья направление дальнейшего роста лежит в отбрасывании этой иллюзии.
In the book Transformations of Consciousness Jack Enlger, a psychologist and meditation teacher, attempts to reconcile the eastern and western approaches to self by proposing that these two traditions should be joined in a “spectrum model of self development.” The central idea being that the illusion of a solid self is a necessary developmental step that supports people in their learning and growth, but that once resilient mental health has been attained the direction for further growth lies in the shedding of this illusion.
Что замечательно в этой модели, так это то, что она предполагает, что ты можешь поддерживать кого-то в построении его самооценки и поддерживать другого человека в видении иллюзии себя, и ты действительно делаешь одно и то же: поощряешь рост по спектру саморазвития, но с двух разных точек. Далее Энглер предполагает, что движение по спектру - это достаточно линейный процесс. Люди должны начать с сильного твердого "Я", чтобы перейти к следующему шагу развития - восприятию его как иллюзии. Энглер знаменит тем, что свел эту идею к фразе: "Ты должен быть кем-то, прежде чем сможешь быть никем"
What is great about this model is that it proposes that you can support someone in building their self-esteem and support another person in seeing through the illusion of self, and you are really doing the same thing: encouraging growth along the spectrum of self development, but from two different points. Further, Engler suggests that movement along the spectrum is a fairly linear process. People must begin with a strong solid self in order to move to the next developmental step of seeing it as an illusion. Engler is famous for boiling this idea down into the phrase: “you have to be somebody before you can be nobody.”
Я вижу большую ценность в модели Энглера, но, учитывая мой собственный опыт, я бы несколько изменил ее. Вместо линейной модели, где человек проходит путь от развития самости до видения иллюзии самости, я бы предложил размерную модель, где развитие самости и инсайты развиваются одновременно. Это можно представить как ось x/y, где развитие самости и развитие инсайта - отдельные оси.
I see a lot of value in Engler’s model, but given my own experiences I would change it sometwhat. Rather than a linear model where the person goes from developing a self to seeing through the illusion of self, I would propose a dimensional model, where self development and insight develop concurrently. This can be imagined as an x/y axis with self development and insight development as separate axes.
Эта модель имеет больше смысла по ряду причин. Во-первых, люди, которые достигают очень высокого уровня проницательности, также склонны быть сильно занятыми дальнейшим саморазвитием: путешествиями, образованием, сменой карьеры, отношениями и т.д. Они также склонны совершать те же ошибки, сопутствующие саморазвитию, которые совершают люди без инсайта (любой обзор скандалов, связанных с учителями медитации, должен подтвердить это). Это то, чего ты не ожидал от линейной модели, потому что саморазвитие должно прекратиться, когда ты достигнешь той части спектра, где достигается понимание не-себя.
This model makes more sense for a number of reasons. First, people who attain very high levels of insight also tend to be greatly engaged in further self development: travel, education, career changes, relationships, etc. They also tend to make the same mistakes that go with self development that people without insight make (any review of the scandals of meditation teachers should confirm this). This is something that you really wouldn’t expect with the linear model, because self development should stop when you reach that part of the spectrum where you are attaining insight into no-self.
По моему личному опыту, рост инсайта ни в коем случае не тормозил и не останавливал саморазвитие, скорее наоборот, делал этот процесс более увлекательным и легким для понимания. В основе этой размерной модели лежит предположение, которое несколько отличается от предположения Энглера: видение сквозь иллюзию самости не приводит к исчезновению самости. Самость остается, она продолжает жить в пережитом опыте, но она больше не является центром опыта. Оно ставится в надлежащую перспективу, как простой, естественный процесс ума, как и любой другой. Чувство, что этот организующий процесс является реальным постоянным "я", уменьшается с появлением инсайта. Даже при большом озарении естественный процесс роста и изменения, того, что мы называем "саморазвитием", продолжает разворачиваться, но самость больше не считается "реальной", это просто опыт, как и любой другой.
In my personal experience, growth in insight has in no way inhibited or stopped self-development, rather it has made the process more fun and easier to understand. At the core of this dimensional model is an assumption that is somewhat different than Engler’s: seeing through the illusion of self does not make the self disappear. The self remains, it continues on in the lived experience, but it is no longer the center of experience anymore. It is put in its proper perspective, as a simple, natural process of the mind, like any other. The sense that this organizing process is a real permanent “me” diminishes with insight. Even with great insight the natural process of growth and change, of what we would call “self development” continues to unfold, but the self is no longer believed to be “real”, it is simply an experience like any other.
Поэтому, хотя на первый взгляд может показаться, что мы, представители традиций просветления, довольно сильно запутались в самости, на самом деле верно обратное: мы четко понимаем, кто мы есть. Это не мешает нам расти, веселиться и быть людьми. Это просто дает нам большую осознанность в этом процессе.
So, while on the surface it can seem like we in the enlightenment traditions are pretty mixed up about the self, the opposite is actually true: we are clear about who we are. That does not stop us from growing, having fun and being human. It simply gives us greater awareness of the process.