В последнее время я много думал о том, что такое "прагматическая дхарма". Отчасти потому, что я пытаюсь разобраться в себе, когда пишу о ней, а отчасти потому, что [Джек Корнфилд] (https://www.jackkornfield.com) недавно раскритиковал ее на [Buddhist Geeks] (http://podbay.fm/show/211752923/e/1442707200?autostart=1).
I’ve been thinking a lot about what “pragmatic dharma” is lately. This is partly because I’m trying to get my own head straight as I write about it, and partly because Jack Kornfield recently criticized it on Buddhist Geeks.
Корнфилд, в своём обычном мягком стиле, был в основном осмотрителен в своей критике, но он сказал, что лидеры движения прагматической дхармы (я предполагаю, что он имеет в виду Кеннета Фолка и Дэниела Ингрэма) переопределили ключевые понятия в буддизме. Он предположил, что достижения, к которым стремится прагматическая дхарма, по сути, не являются настоящими. Такая прямая критика, исходящая от автора Пути с сердцем, одной из самых непринуждённых, откровенно милых книг по дхарме (при этом содержащей глубокую мудрость), является довольно жёсткой. Он также отметил, что идея о том, что люди могут достичь просветления в мирской жизни, ключевая идея в прагматических кругах, не имеет для него большого смысла, и что опыт и прозрения, которые человек получает в мирской жизни, не такие же, не такие "преобразующие", как те, что происходят в более строгой монашеской среде, например, в центрах махаси в Бирме. Казалось, он намекает на то, что понимает, что происходит в этих местах, а Кеннет и Дэниел - нет, и поэтому они переосмысливают вещи из-за непонимания. Это странно, потому что и Кеннет, и Дэниел провели значительное время в азиатских центрах, о которых говорит Корнфилд, в той же линии, что и он, так что что-то не совсем логично. Это действительно похоже на ситуацию типа "он сказал/она сказала". Здесь я с ним не согласен, поэтому надеюсь, что не слишком исказил его точку зрения.
Kornfield, in his usual gentle style, was mostly circumspect in his criticism, but he did say that the leaders of the pragmatic dharma movement (I’m assuming he means Kenneth Folk and Daniel Ingram) have redefined key concepts in Buddhism. He suggested that the attainments aimed for in pragmatic dharma are, in essence, not the real thing. Coming from the author of A Path with Heart, one of the most easy-going, downright cuddly dharma books out there (while also covering some deep wisdom), such direct criticism is pretty harsh stuff. He also pointed out that the idea that people could attain enlightenment in lay life, a key idea in pragmatic circles, is something that does not make a lot of sense to him and that the experiences and insights a person has in lay life are not the same, not as “transformative,” as what occurs in a more rigorous monastic setting like the Mahasi centers in Burma. He seemed to imply that he understood what goes on in those places while Kenneth and Daniel do not, and so they are redefining things out of misunderstanding. This is odd, because both Kenneth and Daniel spent significant stretches of time in the Asian centers Kornfield is referring to, in the exact same lineage as him, so something isn’t quite making sense. It really seems like a he said/she said sort of situation. I disagree with him here, so hope I didn’t just distort his point of view too much.
Учитывая, что Кеннет Фолк был моим учителем, и я получил неизмеримую пользу от прагматического подхода, который он использовал, я был немного ошарашен критикой Корнфилда. Мне нравится его работа, и я в целом считаю, что он знает, о чем говорит в таких вопросах, поэтому я подумал, не было ли здесь недопонимания или столкновения личностей, а не существенной критики. Я имею в виду, действительно ли он понимает, что такое прагматическая дхарма? А кто-нибудь понимает? Что это такое на самом деле? Размышляя об этом, я пришел к нескольким характеристикам, которые, как мне кажется, придают прагматической дхарме ее нынешнюю форму.
Given that Kenneth Folk was my teacher and I benefited immeasurably from the pragmatic approach he used, I was a bit taken aback by Kornfield’s critique. I love his work, and generally think he knows what he is talking about in such matters, so I wondered if there was a misunderstanding or clash of personalities at work rather than a substantial critique. I mean, does he really understand what pragmatic dharma is? Does anyone? What is it really? As I thought about this I came up with a handful of characteristics that I think give pragmatic dharma its shape at present.
Прагматизм - этот пункт настолько важен, что он прямо в названии. Я думаю, что это определяющая характеристика, потому что она контрастирует с тем, как дхарма преподается в мейнстримном буддизме на западе. В мейнстриме есть ключевые элементы буддийской практики, но часто кажется, что это скорее образ жизни, идентичность или одухотворённая форма психотерапии, а не фокус на самом пробуждении или рабочих элементах практики. Он сильно подчеркивает отсоединение медитации от достижений, как своего рода стратегию снятия стресса для беспокойного западного мира. Это очень отличная версия буддизма от традиционного подхода, который делает сильный акцент на достижении конкретных результатов, таких как прозрение или вступление в поток, которые рассматриваются как неизбежно практические. В вестернизированной версии буддизма эти практические достижения и даже само пробуждение, кажется, уходят из фокуса и становятся некой концепцией стремления, а не реальностью. Корнфилд фактически сказал об этом в интервью Buddhist Geeks, и что интересно с исторической точки зрения, он сыграл очень важную роль в этой трансформации буддизма на Западе, что документально подтверждено в книге [Mindful America] (http://www.amazon.com/Mindful-America-Transformation-Buddhist-Meditation/dp/0199827818).
Pragmatism – this one is so important it is right in the name. I think that it is the defining characteristic because it stands in contrast to the way the dharma is being taught in mainstream Buddhism in the west. The mainstream has key elements of the Buddhist practice, but it often seems to be more a kind of lifestyle, identity, or a spiritualized form of psychotherapy, rather than a focus on awakening itself or the working elements of practice. It strongly emphasizes uncoupling meditation from attainments, as a sort of de-stressing strategy for a harried western world. This is a very different version of Buddhism from the traditional approach, which strongly emphasizes attaining specific outcomes, like insight knowledges or stream entry, which are viewed as imminently practical. In the westernized version of Buddhism these practical attainments, and even awakening itself, seem to go out of focus and become a kind of aspirational concept rather than a reality. Kornfield actually said as much in his Buddhist Geeks interview, and what is interesting about this from a historical perspective is that he had a very important role to play in this transformation of Buddhism in the west, which is documented in the book Mindful America.
Этот новый стиль дхармы, уникальный для запада, [Билл Гамильтон] (http://www.amazon.com/Saints-Psychopaths-William-L-Hamilton/dp/0964490404) окрестил "грибной культурой"
This new style of dharma, unique to the west, was dubbed the “mushroom culture” by Bill Hamilton
(учитель и Дэниела Ингрэма, и Кеннета Фолка, и основатель аудиотеки Dharma Seed, который, как сообщается, объяснил, что этот новый западный подход похож на выращивание грибов, ты "держишь их в темноте и кормишь дерьмом" Прагматическая дхарма - это реакция против этого нового вестернизированного стиля. Это движение к тому, чтобы сосредоточиться на том, что важно в дхарме - пробуждение и то, что к нему ведет, - а не на тех вещах, которые кажутся более ориентированными на образ жизни или терапию. Иронично, что Корнфилд критикует прагматическую дхарму как переопределяющую буддизм в сторону от традиционных значений, потому что это именно та критика, которую люди прагматической дхармы делают в отношении мейнстримного буддизма на Западе.
(the teacher of both Daniel Ingram, Kenneth Folk, and founder of the Dharma Seed audio library who reportedly explained that this new western approach is like growing mushrooms, you “keep them in the dark and feed them shit.” Pragmatic dharma is a reaction against this new westernized style. It is a move to focus on what matters in the dharma – awakening and what leads to it – rather than the things that seem to be more lifestyle or therapy oriented. It is ironic that Kornfield critiques pragmatic dharma as redefining Buddhism away from the traditional meanings, because that is exactly the critique pragmatic dharma folks are making of mainstream Buddhism in the west.
Прозрачность - прагматическая дхарма стремится снять табу с разговоров о достижениях. Это означает, что ты должен прямо сказать об этом, если ты достиг джханы, пережил прекращение или знаешь, что такое озарение, потому что испытал его на собственном опыте. Плюс этого в том, что это приглашает людей воспринимать эти вещи как реальность, а не как сказки (что, похоже, поощряет грибная культура). Это также устраняет странную игру в духовное марко поло, в которую иногда играют, когда люди говорят о своих собственных достижениях, а не о них. Недостатком является то, что это открывает возможности для людей, которые просто хотят что-то выдумать. Если станет шиком говорить, что ты достиг джханы, то, без сомнения, люди начнут переопределять джхану в соответствии с тем, что они испытывают во время медитации, и это приведет к большой путанице. Так что в этом я вижу обоснованность критики. Но значит ли это, что нам действительно нужно табу, которое заставляет людей не воспринимать эти вещи всерьез? Возможно, здесь может быть золотая середина. Я могу представить себе ситуацию, в которой людей поощряют открыто говорить о своих достижениях в избранной компании. Есть много аспектов нашей жизни, которые мы держим в тайне, за исключением близких людей, возможно, достижения могут начать попадать в подобную категорию. Не совсем публично, не совсем табу, но что-то, о чем мы открыто говорим с теми, кто поймет и не отреагирует слишком остро.
Transparency – pragmatic dharma is big on breaking the taboo on talking about attainments. It means coming right out and saying so if you attained a jhana, had a cessation, or know what an insight is like because you had it first hand. The upside of this is that it invites people to see these things as real rather than fairy tales (which the mushroom culture seems to encourage). It also eliminates the weird game of spiritual marco polo that sometimes gets played when people talk around their own attainments rather than about them. The downside is that it provides an opening for people who simply want to make things up. If it becomes chic to say you attained jhana then no doubt people are going to start redefining jhana to match whatever they experience in meditation, that’s going to lead to a lot of confusion. So on this I can see the validity of the criticism. But does that mean we really need a taboo that leads people to not take these things seriously? Perhaps there can be a middle ground here. I can imagine a situation in which people are encouraged to be open about their attainments within select company. There are plenty of aspects of our lives that we keep private except with a close group, perhaps attainments can start to fall into a similar category. Not quite public, not quite taboo, but something we are open about with those who are going to understand and not overreact.
Digital - прагматическая дхарма - это сангха в облаке. Существуют сообщества, но в основном это онлайн-сообщества. Доски объявлений, форумы, блоги, подкасты и другие онлайн-средства - это пространства, где идеи всплывают и исследуются. У The Hamilton Project есть отличный список сайтов прагматической дхармы.
Digital – pragmatic dharma is a sangha in the cloud. There are communities, but they are mostly online communities. Message boards, forums, blogs, podcasts, and other online mediums are the spaces where ideas pop up and are explored. The Hamilton Project has a great list of pragmatic dharma sites.
У Buddhist Geeks есть программа онлайн-обучения, которая выглядит фантастически, а прагматично настроенные светские учителя (как я) часто обучают людей медитации онлайн, через skype или другие формы живого онлайн-взаимодействия. Небольшие группы встречаются лично в городах по всему миру, но по большей части это онлайн-феномен. Это придает ему интересное радикальное качество. В прагматической дхарме есть что-то бунтарское по духу, что встречается во многих движениях, основанных на Интернете. Она не привязана к институтам и традиционным иерархиям, и в этом смысле она является эквивалентом дхармы, как Биткойн или Википедия. Децентрализованный, краудсорсинговый фонд возникающей мудрости и экспериментов, который непредсказуем и дестабилизирует устоявшиеся подходы. Некоторые из идей, которые из него выходят, обречены на провал, как и многие другие интернет-феномены, но некоторые очень хороши и заслуживают серьёзного отношения. Интернет - идеальная среда для такого рода экспериментов.
Buddhist Geeks has an online training program that looks fantastic, and pragmatically minded lay teachers (like myself) often teach people meditation online, via skype or other forms of live online interaction. Small groups meet in person in cities all over the world, but for the most part it is an online phenomenon. This gives it an interesting radical quality. There is something rebellious in spirit about pragmatic dharma that is found in many web-based movements. It is untethered to institutions and traditional hierarchies, and in this sense it is the dharma equivalent of Bitcoin or Wikipedia. A decentralized, crowdsourced fund of emerging wisdom and experimentation, that is unpredictable and destabilizing to established approaches. Some of the ideas that come out of it are destined to fail, like so many internet phenomena, but some are very good and deserve to be taken seriously. The internet is the perfect medium for this kind of experimentation.
Секуляризм - не все, кто интересуется прагматической дхармой, являются светскими, но их так много, что трудно не заметить тенденцию. Кеннет Фолк открыто придерживается светского подхода, отказываясь от религиозных традиций и догм в пользу более научного и современного взгляда на медитацию как на "тренировку мозга" или "созерцательный фитнес" Как он сказал в 2013 году в статье для [Wired Magazine] (http://www.wired.com/2013/06/meditation-mindfulness-silicon-valley), "Все эти мистические штучки "ву-ву", это действительно ретроградство" Эта тенденция в прагматической дхарме имеет смысл, потому что секуляризм по своей сути является научной перспективой, а научная перспектива почти прагматична по определению. С научной точки зрения вещи переходят порог от "ву-ву" к реальности только тогда, когда доказано, что они действительно работают каким-то фундаментальным образом. Это вариант того, что делает прагматическая дхарма, фокусируясь на достижениях. В тот момент, когда человек принимает достижения всерьёз, у него появляется разумный способ оценить, работают ли вещи на самом деле или нет. Порог - это достижение. И проверка того, работает ли что-то, заключается в том, ведет ли это что-то ближе к достижению или это просто, выражаясь словами Кеннета, "ву-ву". Светский фокус означает, что те аспекты практики, которые действительно работают для получения озарения и пробуждения, приобретают первостепенное значение, а догмы, доктрины и культурные дополнения отходят на второй план. Это приводит к тому, что прагматическая дхарма фокусируется на техниках, картах и даже практиках, не относящихся к какой-либо традиции, при этом преуменьшая внимание основного буддизма, ориентированного на образ жизни.
Secularism – not everyone who is interested in pragmatic dharma is secular, but so many are it is difficult not to see a trend. Kenneth Folk is openly secular in his approach, eschewing the religious tradition and dogma for a more scientific and modern view of meditation as “brain training” or “contemplative fitness.” As he said in a 2013 article for Wired Magazine “All that woo-woo mystical stuff, that’s really retrograde.” This trend in pragmatic dharma makes sense because secularism is in essence a scientific perspective, and the scientific perspective is almost pragmatic by definition. From a scientific perspective things only cross the threshold from woo-woo to reality when they’ve been shown to actually work in some fundamental way. This is a version of what pragmatic dharma is doing by focusing on attainments. The moment one takes attainments seriously then one has a sensible way to gauge whether things actually work or not. The threshold is the attainment. And the test of whether something works is whether it leads one closer to the attainment or is merely, to use Kenneth’s phrase, woo-woo. A secular focus means that those aspects of practice that actually work to produce insight and awakening take primary importance, while dogma, doctrine, and cultural additions tend to fall away. This leads to pragmatic dharma’s focus on techniques, maps, or even practices outside of any tradition, while downplaying mainstream Buddhism’s lifestyle-oriented focus.
Сфокусированность на обычной жизни - большинство людей, занимающихся прагматической дхармой, попадают в категорию мирских практиков, но что отличает их от мирской сангхи прошлого, так это то, что они не сосредоточены (по большей части) на накоплении заслуг путём служения монашеской общине в надежде на пробуждение в будущей жизни. Они сосредоточены на пробуждении в этой жизни. Эта идея целиком взята из возрождения випассаны в Азии, которое привело к движению за внимательность на Западе (см. The Birth of Insight)
A focus on ordinary life – most people involved in pragmatic dharma fall into the category of lay practitioners, but what makes them different from lay sangha in the past is that they are not (for the most part) focused on building merit by serving a monastic community in the hope of awakening in future life. They are focused on awakening in this life. This is an idea taken whole from the vipassana revival in Asia that led to the mindfulness movement in the west (see The Birth of Insight
для истории этого движения в Бирме). Леди Саядав, Махаси Саядав, Гоенка и другие распространяли идею о том, что миряне могут практиковать медитацию Сатипаттханы и изучать Абхидхамму достаточно хорошо, чтобы двигаться по пути, одновременно участвуя в обычной жизни. В результате этого движения великие светские учителя, такие как [Анагарика Муниндра] (https://en.wikipedia.org/wiki/Anagarika_Munindra) и [Дипа Ма] (https://en.wikipedia.org/wiki/Dipa_Ma), которые оказали большое влияние на западное движение за внимательность, смогли учить и распространять идею о том, что пробуждение возможно в мирской жизни. Когда на западе появилось движение випассаны, оно принесло с собой эту идею, и идея о том, что можно практиковать медитацию и изучать буддизм в мирской жизни, процветала. Однако идея о том, что пробуждение возможно в мирской жизни, отодвигается на второй план, поскольку достижения уходят на второй план, а основное внимание уделяется снятию стресса и эффективному преодолению мирской жизни. Прагматическая дхарма воспринимает идею о том, что пробуждение возможно в обычной жизни, буквально и серьёзно.
for a history of this movement in Burma). Ledi Sayadaw, Mahasi Sayadaw, Goenka, and others spread the idea that lay people could practice Satipatthana meditation and learn Abhidhamma well enough to move along the path while also participating in ordinary life. As a result of this movement great lay teachers such as Anagarika Munindra and Dipa Ma, who were major influences on the western mindfulness movement, were able to teach and spread the idea that awakening is possible in lay life. As the vipassana movement landed in the west it brought this idea with it, and the idea that one could practice meditation and study Buddhism in lay life flourished. Yet the idea that awakening is possible in lay life is deemphasized as attainments take a back seat to a focus on de-stressing and coping with lay life effectively. Pragmatic dharma takes the idea that awakening is possible in ordinary life literally and seriously.
Эти пять характеристик, прагматизм, прозрачность, цифровое сообщество, секуляризм и фокусирование на пробуждении в обычной жизни, - вот что придает прагматической дхарме ее нынешнюю форму. Но есть еще кое-что, что стоит понять в них. Они происходят в рамках гораздо большей картины, которая, как мне кажется, определяет разногласия, заставляющие такого человека, как Корнфилд, критиковать это начинающееся движение, и это присутствие того, что я стал называть "молчаливой сангхой" Прямо сейчас на западе существует огромная группа людей, которые регулярно медитируют, практикуют осознанность в офисе или проходят курсы снижения стресса на основе осознанности по совету своего врача, которые постепенно всё глубже и глубже погружаются в мир медитации. Они любят медитацию, но их действительно мало волнует буддизм. Существует разрыв между ними и более полным пониманием медитации, выходящим за рамки осознанности, и в ближайшие десятилетия перед буддизмом будет стоять задача упаковать и донести до них более глубокие учения таким образом, чтобы они могли их понять и чтобы это помогло им сделать следующий шаг к пробуждению. Молчаливая сангха - это массивная и формирующая парадигму группа. Больше, чем любой учитель, больше, чем любой блог, журнал, книга или традиционное учреждение, именно они будут определять, как будет выглядеть дхарма на Западе. Как будет выглядеть буддизм на западе, когда они начнут серьезно относиться к пробуждению? Если ты думаешь, что это невозможно, то я настоятельно рекомендую тебе прочитать книгу [10% Happier by Dan Harris] (http://www.amazon.com/10-Happier-Self-Help-Actually-Works-A/dp/0062265423) и посмотреть изнутри на его трансформацию от скептика, фаната mindfulness до человека, который неуверенно задается вопросом, возможно ли пробуждение в этой жизни. Я думаю, что таких людей, как Харрис, миллионы, и их умы постепенно открываются для этой возможности.
These five characteristics, pragmatism, transparency, a digital community, secularism, and focusing on awakening in ordinary life, are what gives pragmatic dharma its current shape. But there is something else that is worth understanding about them. They are occurring within a much larger picture that, I think, defines the disagreement that leads someone like Kornfield to criticize this upstart movement, and that is the presence of what I have come to call the “silent sangha.” Right now there is a vast group of people in the west who meditate regularly, practice mindfulness at the office, or are going through mindfulness based stress reduction courses on their doctor’s advice, who are gradually getting deeper and deeper into the world of meditation. They love meditation, but they really do not care much about Buddhism. There is a disconnect between them and a fuller understanding of meditation, beyond mindfulness, and in the coming decades the challenge for Buddhism will be to package and deliver the deeper teachings to them in a way they can understand and which will help them take the next step toward awakening. The silent sangha is a massive and paradigm-shaping group. More than any teacher, more than any blog, magazine, book or traditional institution, it is they who will shape what the dharma is going to look like in the west. What will Buddhism look like in the west when they start to take awakening seriously? If you think this is not a possibility, I’d urge you to read 10% Happier by Dan Harris and get an inside look at his transformation from skeptic, to mindfulness fan, to someone who tentatively wonders if awakening is possible in this life. I think there are millions of people just like Harris, and their minds are gradually opening to this possibility.
Именно в этом контексте должен появиться новый подход к буддизму, по-настоящему западный подход, дружественный западному мировоззрению. Будет ли он сосредоточен на достижениях и пробуждении в этой жизни? Или же он останется ориентированным на образ жизни и терапию? Найдет ли он способ совместить эти два направления? Каким станет западный буддизм, когда молчаливая сангха коллективно решит пойти глубже? Это большие вопросы, на фоне которых возникают разногласия Корнфилда с прагматической дхармой, а также прагматической дхармы с мейнстримным буддизмом. Дело не в том, что представляет собой буддизм из Азии, и не в том, правдивы или нет конкретные утверждения о достижениях, а в том, каким станет западный буддизм. В таком контексте эти разногласия кажутся здоровыми и жизненно важными, а не раскольническими или резкими. Они являются признаком того, что большие тенденции находятся в движении и происходит рост.
It is in this context that a new approach to Buddhism, a truly western approach friendly to the western worldview, is going to emerge. Will it focus on attainments and awakening in this life? Or will it remain lifestyle and therapy oriented? Will it find a way to combine the two? What will western Buddhism become once the silent sangha collectively decides to go deeper? These are the big questions that are the backdrop for the disagreement that Kornfield is having with pragmatic dharma, and that pragmatic dharma is having with mainstream Buddhism. It isn’t really about what Buddhism from Asia is, or whether particular claims about attainments are true or not, it is really about what western Buddhism is going to become. In this context these disagreements seem healthy and vital rather than divisive or harsh. They are a sign that bigger trends are on the move and growth is occurring.