Один из способов представить себе прогресс инсайта - это изобразить его на графике. Он может выглядеть следующим образом:
One way to think of the Progress of Insight would be to plot it on a graph. It might look like this:
Он начинается ровно, поднимается до кульминации, достигает пикового события, опускается до впадины, стабилизируется, а затем разрешается. Чтобы лучше показать разрешение, мы можем добавить вертикальный бар в конце, например, так:
It starts out flat, rises to a climax, reaches a peak event, descends to a trough, stabilizes, then resolves. In order to better show the resolution, we could add an upright bar at the end, like this:
Первое прохождение полного цикла может занять месяцы, обычно годы, и, по определению, приводит к первому Пути Просветления, используя традиционный язык буддизма тхеравады. Пройдя весь путь один раз, ты теперь "владеешь" им и можешь научиться просматривать всю пройденную территорию. Даже без дальнейшей практики ты будешь естественным образом проходить эту территорию. Однако в какой-то момент разум, похоже, устает от этого первого пакета и двигается дальше. Ты оказываешься в начале нового Прогресса Озарения.
The first time through the complete cycle might take months, usually years, and, by definition, results in the First Path of Enlightenment, using traditional Theravada Buddhist language. Having made it all the way through once, you now "own" it, and can learn to review all of the territory you have covered. Even without further practice, you will naturally cycle through this territory. At some point, though, the mind seems to get tired of this first package and moves on. You find yourself at the beginning of a new Progress of Insight.
Второй полный цикл снова может занять месяцы или годы и приводит ко Второму Пути. Но затем цикл ускоряется и повторяется много раз, прежде чем будет достигнут Третий Путь. Иногда полный цикл может занять всего день или два, часто - несколько недель. Временами возникает ощущение, что ты завершил цикл за несколько минут или даже несколько секунд, или много циклов за одну секунду. Я не знаю, существует ли точное количество циклов, которые необходимо пройти, чтобы достичь Третьего Пути. Если и есть, то оно может исчисляться сотнями или тысячами. По моему собственному опыту, вести подсчет не представляется возможным. Я говорил об этом только с двумя другими людьми, и ни один из них не смог назвать цифру. Достаточно сказать, что к третьему Пути человек основательно устает от циклов и желает, чтобы они закончились.
The second complete cycle might again take months or years, and results in Second Path. But then the cycle speeds up and repeats many times before Third Path is reached. At times a complete cycle might take just a day or two, often a few weeks. At times, it feels as though you have completed the cycle in a few minutes or even a few seconds, or many cycles in one second. I don't know if there is an exact number of cycles that must be completed in order to attain Third Path. If there is, it might be in the hundreds or thousands. In my own experience it is not feasible to keep count. I've only spoken to two other people about this, and neither of them could nail down a number. Suffice to say that by Third Path one is thoroughly tired of cycles and wishing they would end.
Они не заканчиваются. Однако они становятся менее раздражающими, поскольку с достижением Третьего Пути фокус внимания уходит от того, что меняется, к чему-то более глубокому и стабильному. Я помню, что временами чувствовал себя так, словно находился в глазу урагана, наблюдая из спокойного места за тем, как ветры хлещут вокруг меня. Во время работы над Четвертым Путем циклы все еще приходят быстро и яростно, иногда несколько или много за один день, но часто один цикл в неделю или раз в несколько недель.
They don't end. They do become less annoying though, as, with attainment of Third Path, the focus turns away from what is changing, toward something deeper and more stable. I remember feeling, at times, as though I were in the eye of the hurricane, looking out from a place of calm as the winds whipped around me. While working toward Fourth Path, the cycles are still coming fast and furious, sometimes several or many in one day, but often one cycle every week or every few weeks.
Важно отметить, что во всем этом присутствует ощущение, что тебя тянет к какому-то неизбежному завершению, своего рода дхармическая гравитация, тянущая тебя к сути существования. Ты чувствуешь, что если дать достаточно времени, то безумная нестабильность циклов разрешится. Так и происходит, с наступлением Четвёртого пути, или арахатства. Если честно, именно ощущение того, что ты наконец-то "сошел с дистанции", я считаю определяющей характеристикой арахатства.
It is important to note that through all of this there is the feeling of being pulled toward some inevitable conclusion, a sort of dharmic gravity pulling you toward the core of existence. You sense that, if given enough time, the maddening instability of the cycles will resolve. It does, with the advent of Fourth Path, or arahatship. If fact, it is the feeling of finally being "off the ride" that I believe is the defining characteristic of arahatship.
Циклы, однако, не заканчиваются с Четвертым Путем. Скорее, они становятся естественной частью жизни, как дыхание, или цикл сна, или времена года и год. Точно так же, как человек не устает дышать или спать, а отдается естественным ритмам жизни, тот, кто достиг Четвертого пути, интегрировал циклы в свои ежедневные ритмы. И хотя мы можем уставать от времен года, как мы это делаем, когда летом очень жарко или зимой очень холодно, мы глубоко уверены, что скоро все изменится. Прогресс Озарения подобен этому для того, кто подошел к концу процесса, который я считаю физио-энергетическим развитием. Я использую это слово для того, чтобы отличить Прогресс Озарения от психологического процесса. Психология включает в себя содержание ума, то есть мысли, а цикл, о котором я говорю, имеет с этим очень мало общего, если вообще имеет. Скорее, он включает в себя энергию, которая ощущается в теле, и поэтому является физиологическим. Хотя у нас пока нет научных инструментов для измерения этой энергии, я не удивлюсь, если когда-нибудь мы это сделаем. Между тем, культуры всего мира говорят и пишут об этой энергии уже тысячелетия. Слова кундалини, ци и ки, среди прочих, относятся к этому физио-энергетическому явлению. Чакры - это узлы энергии, и когда они развиты, то являются стабильными местами, где сосредоточенный ум может отдыхать. Этот отдых называется джханой.
The cycles, however, don't end with the Fourth Path. Rather, they become a natural part of life, like the breath, or the sleep cycle, or the seasons and the year. Just as one doesn't get tired of breathing or sleeping, but surrenders to the natural rhythms of life, someone who has reached Fourth Path has integrated the cycles into his or her daily rhythms. And although we may get tired of the seasons, as we do when it is very hot in the summer or very cold in the winter, we are deeply confident that it will soon change. The Progress of Insight is like that for somebody who has come to the end of the process that I think of as physio-energetic development. I use that word in order to distinguish the Progress of Insight from a psychological process. Psychology involves the contents of the mind, i.e. thought, and the cycle I'm speaking of has very little if anything to do with that. Rather, it involves an energy that is felt in the body, and is therefore physiological. Although we don't yet have the scientific tools to measure this energy, I won't be surprised if we someday do. Meanwhile, cultures around the world have been talking and writing about this energy for millenia. The words kundalini, chi, and ki, among others, all refer to this physio-energetic phenomenon. The chakras are nexuses of energy, and when developed, are stable places where the concentrated mind can rest. This resting is called jhana.
Как же тогда ощущается ранняя часть цикла? Ощущения солидные. Вот снова график:
What then, does the early part of the cycle feel like? It feels solid. Here again, is the graph:
1.
Начальный акт - это плоская линия слева, понимание того, что цикл движется слева направо. (Поскольку это цикл, весь этот процесс можно было бы более точно представить в виде круга, но я намеренно выбрал линейный график для простоты понимания) Говоря традиционным языком, то, что я называю начальным актом, включает в себя два первых инсайтных знания - знание ума и тела и знание причины и следствия.
1.
The opening act is the flat line at the left, understanding that the cycle moves from left to right. (As it is a cycle, this whole process might be more accurately represented as a circle, but I have deliberately chosen a linear graph for ease of understanding.) In traditional language, what I am calling the opening act includes the first two insight knowledges, Knowledge of Mind and Body and Knowledge of Cause and Effect.
2.
Восхождение. Третье проницательное знание, Знание трех качеств.
2.
The ascent. The third insight knowledge, Knowledge of the Three Characteristics.
3.
Вершина. Четвёртое и пятое познания, Знание о возникновении и исчезновении явлений и Знание о растворении, соответственно.
3.
The peak. The fourth and fifth insight knowledges, Knowledge of the Arising and Passing Away of Phenomena and Knowledge of Dissolution, respectively.
4.
Нисхождение. Познания с 6-го по 10-е: Страх, Страдание, Отвращение, Желание избавления и Повторное наблюдение (дукха-янас).
4.
The descent. The 6th through 10th insight knowledges: Fear, Misery, Disgust, Desire for Deliverance, and Re-observation (the dukkha ñanas).
5.
Консолидация и разрешение. Включает в себя 11-е проницательное знание, Знание Равновесия, с 12-го по 15-е проницательные знания, включая Путь и Плод, все четыре из которых, как говорят, происходят в один момент, навсегда завершая цикл, и 16-е проницательное знание, Обзор.
5.
Consolidation and Resolution. Includes the 11th insight knowledge, Knowledge of Equanimity, the 12th through 15th insight knowledges, including Path and Fruition, all four of which are said to happen in one moment, permanently completing the cycle, and the 16th insight knowledge, Review.
Первое проницательное знание, знание ума и тела
First insight knowledge, Knowledge of Mind and Body
Итак, начальная стадия ощущается прочно. Самый простой способ представить себе это - вообразить нового йога на его первом ретрите. (За неимением неловкой альтернативы, я собираюсь принять условность общего мужского местоимения, с извинениями для большинства человечества, которое не считает себя мужчинами) Идеализированный воображаемый йог в первый день своего первого ретрита випассаны достигнет концентрированного состояния и испытает первый инсайт. Он увидит, что он не является своим телом, а он не является своими мыслями. Далее он увидит, что ум и тело - это две отдельные вещи, каждая из которых влияет на другую. Он может даже увидеть, как возникает мысль, отдельно от "себя", знающего мысли. Это огромное развитие, так как раньше он не считал себя чем-то иным, чем его мысли. Это начало мета-осознания, отход от опыта, чтобы иметь возможность беспристрастно наблюдать за опытом, способность, которая будет укрепляться на протяжении всей его жизни.
So, the opening stage feels solid. The easiest way to picture this is to imagine a new yogi on his first retreat. (For lack of a non-awkward alternative, I'm going to adopt the convention of the generic masculine pronoun, with apologies to the majority of humankind who do not consider themselves male.) The idealized imaginary yogi, on the first day of his first vipassana retreat, will reach a concentrated state and have his first insight. He will see that he is not his body, and he is not his thoughts. He will further see that mind and body are two separate things, with each influencing the other. He may even see a thought arise, as separate from "himself," the knower of the thoughts. This is an enormous development, as he has not previously considered himself to be other than his thoughts. This is the beginning of a meta-awareness, a stepping back from experience to be able to dispassionately observe experience, an ability that will strengthen throughout his life.
Наш воображаемый йог достиг первого проницательного знания, метко названного Знанием ума и тела. Однако он не полностью проник в объект, который, как мы увидим, является самой сутью техники випассаны и тем, что придает ей уникальную преобразующую силу. Еще не проникнув в объект, опыт йогина можно охарактеризовать как твердый.
Our imaginary yogi has reached the first insight knowledge, the aptly named Knowledge of Mind and Body. He has not, however, fully penetrated the object, which, as we shall see, is the very heart of the vipassana technique and that which gives it its unique transformative power. Having not yet penetrated the object, the yogi's experience can be described as solid.
Традиционный пример может помочь проиллюстрировать, что подразумевается под твердым в данном контексте:
A traditional example can help to illustrate what is meant by solid in this context:
Ты идешь по проселочной дороге и видишь то, что кажется веревкой, лежащей поперек дороги, ее концы исчезают в кустарнике по обе стороны. Подойдя ближе, ты замечаешь, что веревка не лежит неподвижно, как можно было бы ожидать от веревки. Кажется, что она слегка шевелится. Подойдя еще ближе, ты понимаешь, что это вовсе не веревка. Это линия муравьев, пересекающих дорогу в обоих направлениях. Наконец, ты видишь, что эта линия состоит из отдельных муравьев, каждый из которых состоит из множества составных частей, постоянно находящихся в движении. На этом этапе ты проник в объект. Объект восприятия, который сначала казался прочной веревкой, раскрывается как иллюзия.
You are walking down a country road and you see what appears to be rope lying across the road, its ends disappearing into the brush on either side. As you approach more closely, you notice that the rope is not lying still, as one would expect from a rope. It seems to be moving ever so slightly. Moving closer still, you realize that it is not a rope at all. It is a line of ants crossing the road in both directions. Finally, you see that that line is composed of individual ants, each of which is composed of many constituent parts constantly in motion. At this point you have penetrated the object. The object of perception, which at first seemed to be a solid rope, is revealed to be an illusion.
Эта практика разложения внешне цельных объектов восприятия на составные части и есть випассана, которая переводится на английский как "видеть ясно". Однако йогин, находящийся на уровне первого проницательного знания, еще не сделал этого. Настоящая випассана начинается только после четвертого проницательного знания, знания о возникновении и исчезновении феноменов. Именно по этой причине "А и П", как я его называю, является самым важным из знаний об озарении, и именно оно открывает дверь для развития и окончательной интеграции физио-энергетического процесса, называемого Прогрессом Озарения.
This practice of deconstructing apparently solid objects of perception into their constituent parts is vipassana, which is translated into English as "seeing clearly." The yogi at the level of the first insight knowledge, however, has not yet done this. True vipassana doesn't begin until the fourth insight knowledge, Knowledge of the Arising and Passing Away of Phenomena. It is for this reason that the A & P, as I call it, is the most important of the insight knowledges, and that which opens the door for the development and final integration of the physio-energetic process called the Progress of Insight.
Хотя этапы Прогресса озарения описываются буддистами Тхеравады как озарения, кажется очевидным, что здесь действует нечто, идущее гораздо глубже мыслей. Для того чтобы подобные озарения появлялись у разных людей в неизменной последовательности, должно быть что-то более базовое, существующее до мыслительного процесса. Эта последовательность развития должна быть каким-то образом жестко заложена во всех человеческих существах. Сам факт существования карты озарений предполагает, что каждый йог проходит через аналогичный процесс. Хотя это кажется невероятным, учитывая бесконечную изменчивость индивидуальных человеческих умов, прецедентов этому предостаточно; главное - рассматривать это как фундаментально физиологическое, а не ментальное явление. Никого не удивит тот факт, что каждый из нас начинал как зигота, развивался в плод, родился младенцем, прошел через раннее и среднее детство, расцвел в подростковом возрасте и, наконец, стал взрослым. По достижении зрелого возраста наш прогресс по вертикальной оси развития, достигает своего зенита; в этот момент, если мы хотим развиваться дальше, мы должны делать это вдоль бесконечной горизонтальной оси умственного, психологического и духовного роста. Аналогично, тот факт, что продвижение йога по вертикальной оси развития через ньяны, джханы и Пути предсказуемо и поддается отображению, указывает на лежащее в основе физиологическое или физиоэнергетическое развитие. (Хотя другие мыслители использовали идею вертикальной и горизонтальной осей развития несколько иначе, я выбрал вертикальную ось для представления развития через джханы, потому что именно это кажется мне наиболее интуитивным. Фактический опыт постепенного просветления включает в себя первоначальное восходящее движение энергии внутри тела. Позже эта энергия выходит из тела через коронную чакру, изгибается вниз и совершает полный круг. Короче говоря, это ощущается скорее вертикально, чем горизонтально)
While the stages of the Progress of Insight are described by the Theravada Buddhists as insights, it seems clear that there is something at work here that goes much deeper than thought. In order for similar insights to appear to diverse individuals in an invariable sequence, there must be something structural underlying the thoughts. This sequence of development must be somehow hardwired into all human beings. The very fact that there is a map of insight suggests that every yogi goes through a similar process. While this seems incredible, considering the infinite variability of individual human minds, there is ample precedent for it; the key is to see it as a fundamentally physiological, as opposed to mental, phenomenon. It surprises no one to hear that each of us started out as a zygote, developed into a fetus, was born as an infant, progressed through early and middle childhood, blossomed into adolescence and finally became an adult. Upon reaching adulthood, our progress along what I would call the vertical axis of development reaches its zenith; at that point, if we are to develop further, we must do so along the infinite horizontal axis of mental, psychological and spiritual growth. Similarly, the fact that a yogi's progress along the vertical axis of development through the ñanas, jhanas, and Paths is predictable and mappable points to an underlying physiological or physio-energetic development. (While other thinkers have used the idea of vertical and horizontal axes of development somewhat differently, I have chosen the vertical axis to represent development through ñanas because that is what feels most intuitive to me. The actual experience of gradual enlightenment involves an initial upward movement of energy within the body. Later, this energy is seen/felt to exit the body from the crown chakra, curve back down, and make a complete circuit. In short, it feels more vertical than horizontal.)
На самом деле, именно эта предсказуемость, эта повторяемость процесса у разных людей, в разных культурах и тысячелетиях впервые привлекла меня к випассане и буддизму тхеравады. Пока я не встретил Билла Хамильтона в 1990 году, я читал в основном литературу по дзен и думал о просветлении как о некой туманной, воздушно-феерической мудрости, которой обладают некоторые люди по необъяснимой причине. И когда в нашу первую встречу Билл утверждал, что просветление реально для любого, присистемном подходе, я сразу же погрузился в это. Со временем я понял, что випассана - это просто технология, с помощью которой можно достичь развития, которое, будучи совершенно естественным и органичным, является необязательным. Большинство людей, к лучшему или худшему, не будут развивать этот потенциал. Многие проживут всю жизнь, даже не подозревая о его существовании. Некоторым скажут о его существовании, но они не поверят. Таков путь мира.
In fact, it was this predictability, this repeatability of the process across individuals, across cultures, and across millenia, that first drew me to vipassana and Theravada Buddhism. Until I met Bill Hamilton in 1990, I had been reading mostly zen literature, and had come to think of enlightenment as some nebulous, airy-fairy kind of wisdom that some people possessed for some inexplicable reason. So, when Bill began to speak, during our very first meeting, about a kind of enlightenment that could be systematically developed by anyone, I was immediately hooked. Over time, I came to understand that vipassana is simply a technology by which to achieve a development that, while completely natural and organic, is optional. Most people, for better or worse, will not develop this potential. Many will live their entire lives without even knowing it exists. Some will be told of its existence, but will not believe it. Such is the way of the world.
Знание второго озарения, Знание причины и следствия
Second insight knowledge, Knowledge of Cause and Effect
На второй день ретрита, когда наш идеальный йог продолжит углублять свою концентрацию, он достигнет второго проницательного знания - Знания причины и следствия. Это прямое, интуитивное понимание кармы, испытанное в его собственной жизни. Когда его ум спокоен и не отвлекается, он будет чувствовать нутром боль от своих прошлых неумелых действий и радость от прошлых добрых поступков. Большая часть его времени на подушке и в прогулках по ретритному центру будет посвящена размышлениям о прошлых действиях и их кармических плодах. Эти откровения - ни в коем случае не обычные мысли, а скорее глубокие интуиции, подкрепленные физическими ощущениями. Когда он вспомнит время, когда он послал цветы своей матери без всякой причины, кроме того, что ему так захотелось, он почувствует глубокое счастье в уме и теле. Когда он вспомнит, как в детстве воровал конфеты в магазине, он почувствует боль и мгновенно установит связь между причиной и следствием; умелые действия неизбежно ведут к счастью, а неумелые - к страданию. Карма для него больше не абстракция, а закон природы. Он достиг второго проницательного знания, знания Причины и Следствия. Но он все еще не полностью проник в объект.
On the second day of his retreat, as our ideal yogi continues to deepen his concentration, he will reach the second insight knowledge, Knowledge of Cause and Effect. This is the direct, intuitive understanding of karma, as experienced in his own life. With his mind quiet and undistracted, he will feel in his gut the pain of his past unskillful actions and the joy of past good deeds. Much of his time on the cushion and walking around the retreat center will be spent reflecting on past actions and their karmic fruit. These revelations are by no means ordinary thoughts, but rather deep intuitions backed up by physical sensations. When he remembers the time he sent flowers to his mother for no reason except that he felt like it, he will feel a deep happiness in mind and body. When he remembers the time he shoplifted candy as a child he will feel pain, and will instantly make the connection between cause and effect; skillful action leads inevitably to happiness, while unskillful action leads inevitably to suffering. Karma is no longer an abstraction to him, but a law of nature. He has attained the second insight knowledge, Knowledge of Cause and Effect. But he has still not fully penetrated the object.
Третье Озарение Знания, Знание Трех Характеристик
Third Insight Knowledge, Knowledge of the Three Characteristics
Три фундаментальные характеристики, о которых так часто упоминает Будда в палийском каноне, - это Дукха, Аничча и Анатта. Эти три палийских слова стоит преподавать в их оригинальной палийской форме, поскольку английские переводы, особенно в случае с Дукхой, не передают полного смысла этих слов. Дуккха обычно переводится на английский как "страдание", и это такой же хороший однословный перевод, как и любой другой. Но слово дукха также несет в себе смысл "неудовлетворенности". Будда сказал: "Жизнь - это дуккха". Фактически, это была его Первая Благородная Истина. Идея о том, что жизнь по своей сути неудовлетворительна, является основополагающей в буддизме, и её часто повторяют буддийские учителя, чтобы мотивировать учеников к медитации. Будда обещал, что, применяя его техники, обычные люди "смогут прийти к концу дуккхи" Правда ли это? Короткий ответ - "да" Длинный ответ предполагает объяснение тонкой и глубокой игры слов. Пока что давай просто скажем, что стать просветленным - это полностью усвоить опыт того, что, хотя страдания есть, страдать некому.
The three fundamental characteristics referred to so often by the Buddha in the Pali canon are Dukha, Anicca, and Anatta. These three Pali words are worth teaching in their original Pali form, as the English translations, especially in the case of Dukkha, do not capture the full sense of the words. Dukkha is usually translated into English as "suffering," and this is as good a single-word translation as any. But the word dukkha also carries the sense of "unsatisfactoriness." The Buddha said "Life is dukkha." In fact, that was his First Noble Truth. The idea that life is inherently unsatisfactory is fundamental to Buddhism, and is often repeated by Buddhist teachers in order to motivate students to meditate. The Buddha promised that, by applying his techniques, ordinary people "could come to the end of dukkha." Is that true? The short answer is "yes." The long answer involves explaining a subtle and profound word game. For now, let's just say that to be enlightened is to completely internalize the experience that, although there is suffering, there is no one to suffer.
Аникка означает "непостоянство". Как и веревка в нашей истории, вещи не являются статичными. Даже самые прочные на вид вещи состоят из мелочей, и в конечном итоге все состоит из энергии в движении. Современная физика учит нас тому же. Будда, спустя 2500 лет после своей жизни и смерти, был оправдан. Аникка действительно является одной из фундаментальных характеристик существования.
Anicca means "impermanence. Like the rope in our story, things are not static. Even the most solid-appearing things are made up of small things, and ultimately, everything consists of energy in motion. Modern physics teaches us the same. The Buddha, 2500 years after his life and death, has been vindicated. Anicca is indeed one of the fundamental characteristics of existence.
Анатта - это палийское слово, означающее "нет самости" Точно так же, как нет веревки, лежащей поперек дороги, нет никакого изначально существующего "я". Это иллюзия, вызванная ошибочным восприятием. Если внимательно посмотреть на мириады процессов, из которых состоит наше самоощущение, то можно увидеть их насквозь. Видеть сквозь них - значит не иметь никакого "я". Анатта.
Anatta is the Pali word for "no self." Just as there is no rope lying across the road, there is no inherently existing self. It is an illusion, caused by a misperception. To look closely at the myriad processes that make up our sense of self is to see through them. To see through them is to have no self. Anatta.
На третий день своего первого ретрита наш идеальный йог воочию испытывает все три основополагающие характеристики. Прежде всего, он ощущает дуккху. Когда он садится на подушку для медитации, у него болят колени, отдает в спину, болит голова и тошнит в животе. Дукха, несомненно. Он идёт к учителю медитации, чтобы попросить облегчения. Может быть, он сядет на стул, а не на пол? Может быть, он может пропустить несколько сеансов? Он даже может спросить, можно ли ему пойти домой и вернуться, когда ему станет лучше.
On the third day of his first retreat, our ideal yogi experiences all three of the fundamental characteristics first hand. Above all, he feels dukkha. As he sits on the meditation cushion, his knees hurt, his back is giving out, he has a headache, and he feels sick to his stomach. Dukkha, to be sure. He goes to the meditation teacher to beg for relief. Could he sit in a chair, instead of on the floor? Perhaps he could skip a few sittings? He might even ask if he might go home and return when he feels better.
Но учитель медитации видел это уже тысячу раз. Он знает карту, видит, что йог вот-вот совершит прорыв в своей практике, и ему удается убедить йога остаться. "Останься еще на один день, - подбадривает он, - а завтра мы снова поговорим об этом" На следующий день, конечно же, наш йог достигает:
But the meditation teacher has seen this a thousand times before. He knows the map, sees that the yogi is about to make a breakthrough in his practice, and manages to convince the yogi to stay. "Stay just one more day," he encourages, "and we'll talk about it again tomorrow." The next day, of course, our yogi attains to:
Четвёртое проницательное знание, знание о возникновении и исчезновении феноменов
The fourth insight knowledge, Knowledge of the Arising and Passing away of Phenomena
Можно сказать, что четвертое проницательное знание - это самое значительное событие в карьере йогина, и зачастую оно является самым впечатляющим. Непритязательное название - "Знание о возникновении и исчезновении явлений" - ни в коей мере не соответствует действительности. Это пик духовного опыта, часто полностью меняющий жизнь. Хотя для некоторых людей он может быть довольно тонким, часто он включает в себя унитивные переживания, "единение с Богом", "белый свет", мистические видения и возвышенный экстаз. Оно сигнализирует о начале истинной духовности, и хотя его часто принимают за кульминационное событие, на самом деле это прорастание семени, которое позже даст плоды, сначала в частичном разрешении, которое является Первым Путём, а затем в окончательном разрешении, которое является арахатством.
The fourth insight knowledge could be said to be the most significant event in a yogi's career, and is often the most spectacular. The nondescript name, Knowledge of the Arising and Passing Away of Phenomena, in no way does justice to the reality. This is the peak spiritual experience, often a completely life-changing event. While for some people it can be fairly subtle, often it involves unitive experiences, "God-union," "the white light," mystical visions, and sublime ecstasy. It signals the beginning of true spirituality, and while it is often mistaken for a culminating event, it is really the germination of the seed that will later come to fruition, first in the partial resolution that is First Path, and later in the final resolution that is arahatship.
Итак, какова механика этого замечательного события? Что на самом деле происходит в уме/теле йогина? Если смотреть чисто механистически, то йогу впервые удалось полностью проникнуть в объект. Он уменьшил кажущуюся твердой вещь до ее составных частей. Телесные ощущения, которые раньше переживались как сильная боль в колене во время сидения, теперь переживаются как волны тонких покалываний. Мысли, вместо того чтобы сидеть в уме, как камни, возникают, проживают своё короткое существование, а затем исчезают в небытие, откуда они пришли. В течение нескольких дней после достижения четвертого проницательного знания все во вселенной в порядке. Светский йог чувствует себя просветленным, религиозный йог ощущает прикосновение Бога, и оба рассчитывают прожить остаток жизни на гребне этой бесконечной волны.
So, what are the mechanics of this remarkable event? What is actually going on in the yogi's mind/body? Viewed through a purely mechanistic lens, the yogi has managed, for the very first time, to completely penetrate an object. He has reduced a seemingly solid thing to its component parts. A body sensation that was previously experienced as a solid pain in his knee while sitting is now experienced as waves of subtle tingling sensations. Thoughts, instead of sitting there in the mind like stones, are seen to arise, live out their brief existence, and then vanish cleanly into the nothingness from whence they came. For a few days around the attainment of the fourth insight knowledge, all is right with the universe. The secular yogi feels enlightened, the religious yogi feels touched by God, and both expect to live out the rest of their lives at the crest of this infinite wave.
Волны, однако, не бесконечны, а временны и цикличны по своей природе. Возвращаясь к нашему графику, мы видим, что четвертое инсайт-знание существует на самом пике цикла.
Waves, however, are not infinite, but temporal and cyclical in nature. Returning to our graph, we see that the fourth insight knowledge exists at the very peak of the cycle.
А поскольку за пиком каждой волны следует впадина, на горизонте маячит беда. К счастью, первая часть спуска приятна, хотя это можно рассматривать как нож, который режет в обе стороны, поскольку не готовит йогина к ужасу того, что предстоит. Следующими на очереди являются:
And because following the peak of every wave is a trough, there is trouble on the horizon. Mercifully, the first part of the descent is pleasant, though that may be viewed as a knife that cuts both ways as it does not prepare the yogi for the horror of what is to come. Next in line is:
Пятое проницательное знание, Знание о растворении
The fifth insight knowledge, Knowledge of Dissolution
Возвращаясь на мгновение к энергетической модели, мы можем сказать, что до сих пор энергия в теле и уме росла и достигла своего апогея с четвертым проницательным знанием. С пятым проницательным знанием, Знанием Растворения, энергия, по мнению йогина, начинает спадать. Это очень спокойная стадия, сродни посткоитальному блаженству. Йог влюблен в мир и всех, кто в нем живет, но не чувствует никакого принуждения что-либо с этим делать. Всё прекрасно, как есть, и йог может часами сидеть в зале для медитаций, балдея от прохладных, рассеянных, покалывающих ощущений в теле. Раньше, на пике цикла, можно было увидеть начало, середину и конец мысли или ощущения. Теперь же виден только конец. Это похоже на движение по медленной полосе на шоссе без зеркала заднего вида. Все, что ты можешь видеть, - это удаляющиеся задние фонари других машин, когда они проезжают мимо тебя и исчезают вдали. Встречного движения нет. На этой стадии ум заметно непродуктивен. К тому времени, как мысль осознается, она уже уходит. Разговоры затруднены. Человек благодарен за безопасную и нетребовательную обстановку безмолвного ретрита. Однако это счастливое безмыслие длится недолго, поскольку на пятки наступают дуккха-саны. Мы вот-вот войдём в настоящую низшую точку цикла, территорию настолько пугающую, что она стала гибелью для многих йогов.
Returning, for a moment, to the energetic model, we can say that up until now the energy within the body and mind has been rising, and has reached its apex with the fourth insight knowledge. With the fifth insight knowledge, Knowledge of Dissolution, the energy is clearly perceived by the yogi to be subsiding. This is a very chilled-out stage, akin to post-coital bliss. The yogi is in love with the world and everyone in it, but feels no compulsion to do anything about it. Things are fine, just as they are, and the yogi can sit in the meditation hall for hours, grooving on the cool, diffuse, tingling sensations of the body. Before, at the peak of the cycle, it was possible to see the beginning, middle, and end of a thought or sensation. Now, only the end is seen. It is like driving in the slow lane on the highway, with no rear view mirror. All you can see is the receding tail lights of the other cars as they pass you and disappear in the distance. There is no oncoming traffic. The mind is markedly unproductive at this stage. By the time a thought is recognized, it is already gone. Conversations are difficult. One is grateful for the safe and undemanding environment of the silent retreat. This happy stupidity does not last long, however, as the dukkha ñanas are coming hard on its heels. We are about to enter the true low point of the cycle, territory so daunting that it has been the undoing of many a yogi.
На Прогрессе Озарения есть всего два места, где йоги застревают.
There are just two places on the Progress of Insight where yogis get stuck.
Клейкие места - это 3-я ñана и 10-я, то есть подъем на гребень волны и спуск во впадину, которая следует за гребнем. 3-я яна важна тем, что если её не преодолеть, то йог не продвинется к Возникновению и Прохождению Явлений, а значит, не войдёт в царство истинной духовности. Так и не проникнув в объект осознания, йог до 4-й сансаны так и останется сторонним наблюдателем, подглядывающим из-за стекла за тем, как другие переживают трансформирующий опыт, о котором йог до 4-й сансаны может только мечтать. Тем не менее, сама по себе 3-я сансана не представляет собой большого страдания. Боль в основном физическая, переживается в основном на ритрите и не влияет на жизнь йогина вне ритрита. Такие йогины до 4-й ñаны, которых очень много, часто становятся религиозными, принимая идеи и атрибуты той сцены, в которой они находятся. Они могут стать преданными и очень ценными членами своего духовного/религиозного сообщества.
The sticky places are the 3rd ñana and the 10th, i.e. the ascent to the crest of the wave, and the descent into the trough that follows the crest. The 3rd ñana is significant in that if it is not overcome the yogi will not progress to the Arising and Passing Away of Phenomena, and will therefore not enter the realm of true spirituality. Having never penetrated an object of awareness, the pre- 4th ñana yogi will remain ever an outsider, looking in from behind the glass as others have transformative experiences that the pre- 4th ñana yogi can only imagine. Nonetheless, the 3rd ñana in itself does not present a great deal of suffering. The pain is mostly physical, mostly experienced on retreat, and does not affect the yogis life outside the retreat setting. Such pre- 4th ñana yogis, of which there are many, often become religious, adopting the ideas and trappings of whatever scene they are in. They may become devoted and much-valued members of their spiritual/religious community.
С другой стороны, 10-я ñана - это животное другого рода. Она способна разрушать жизни. Это та фаза, которую в дзене называют "сворачиванием коврика", потому что йог интуитивно чувствует, что медитация только усугубляет его страдания, и бросает сидячую практику. Десятая асана - это "Тёмная ночь души" святого Иоанна Креста, царство такого нутряного отчаяния, что йог может захотеть отказаться от всех мирских (и потусторонних) занятий, опустить шторы, свернуться в клубок и умереть.
The 10th ñana, on the other hand, is a different kind of animal. It has the power to destroy lives. It is the phase referred to in zen as the "rolling up of the mat," because the yogi has the intuitive sense that meditation is only adding to his misery, and abandons the sitting practice. The 10th ñana is St. John of the Cross' Dark Night of the Soul, a realm of such gut-wrenching despair that the yogi may want to abandon all worldly (and otherworldly) pursuits, pull down the shades, roll up into a ball and die.
Хотя к дуккха-санам относятся все саны с шестого по восьмой, именно десятый вызывает трудности, поскольку десятый - это итеративное повторение Озарения Страха, Страдания, Отвращения и Желания Избавления, а также несколько неприятных сюрпризов.
Although all of the ñanas numbered six through eight are included in the dukkha ñanas, it is the 10th that causes the hardship, as the tenth is an iterative rehash of the Insight Knowledges of Fear, Misery, Disgust, and Desire for Deliverance, along with some nasty surprises all its own.
Название говорит само за себя. После пикового переживания четвертой ñаны, Возникновения и Прохождения Феноменов, мир йогина начал растворяться. Но это не было проблемой для йогина, так как глубокая оргазмическая радость гребня волны плавно сменилась прохладным блаженством. По рукам и ногам пробегали восхитительные покалывания, а мысли исчезали прежде, чем успевали стать объектами наваждения. Теперь все это меняется. Растворение продолжается в шестой ñане, Знании страха, но йог переживает его совсем по-другому. Он с ужасом видит, как рушится его мир.
The name says it all. Following the peak experience of the fourth ñana, the Arising and Passing Away of Phenomena, the yogi's world began to dissolve. But it was not a problem for the yogi, as the deep orgasmic joy of the crest of the wave was smoothly replaced by a cool bliss. Delicious tingling sensations ran down the arms and legs and thoughts disappeared before they could become the objects of obsession. Now all that changes. The dissolution continues in the sixth ñana, Knowledge of Fear, but the yogi experiences it very differently. He is terrified to see his world falling apart.
Примерно через две недели после моего первого трёхмесячного ретрита в Массачусетсе в 1991 году, уже испытав кайф от А&П и блаженство от Знания Растворения, я коротал время до обеда, занимаясь ходячей медитацией на старой дорожке для боулинга, когда меня накрыла волна ужаса. Твердый деревянный пол кегельбана больше не казался твердым под моими обутыми в чулки ногами. Резкие цвета пола и стен наказывали мои глаза, а сами стены, казалось, корчились, когда я наблюдал за ними. Я уперся рукой в стену рядом со мной в поисках чего-то твердого. На ощупь стена была губчатой. Я опустился на колени на деревянный пол, не обращая внимания на других йогов, которые могли проходить мимо, и крепко прижал кончики пальцев к дубу, отчаянно пытаясь найти твердое место для отдыха. Казалось, мои пальцы погрузились в пол. Слезы текли по моему лицу и стучали по деревянному полу, когда я позволил себе поддаться невыразимому ужасу, который я не мог понять.
About two weeks into my first three-month retreat in Massachusetts in 1991, having already experienced the high of the A & P and the bliss of Knowledge of Dissolution, I was passing the time before lunch by doing walking meditation on the old bowling alley when I was overcome by a wave of abject terror. The hardwood floor of the bowling alley no longer felt solid beneath my stockinged feet. The stark colors of the floor and walls punished my eyes, and the walls themselves seemed to writhe as I watched them. I pushed my hand against the wall beside me, seeking something solid. The wall felt spongy. I fell to my knees on the hardwood floor, oblivious to other yogis who may have been passing by, and pushed my fingertips firmly against the oak, desperate to find a solid place to rest. My fingers seemed to sink into the floor. Tears streamed down my face and tapped onto the wooden floor as I allowed myself to be overcome by an unspeakable dread that I could not understand.
Этот опыт, длившийся около десяти минут, стал моим первым полноценным знакомством с шестым знанием инсайта, Знанием страха. Каким бы интенсивным оно ни было, на мгновение погрузив меня в то, что казалось мне плохим кислотным трипом из пропагандистского фильма 1960-х годов о борьбе с наркотиками, оно было милосердно кратким и прошло без следа к обеду.
This experience, which lasted about ten minutes, was my first full-blown taste of the sixth insight knowledge, Knowledge of Fear. As intense as it was, momentarily plunging me into what seemed like a bad acid trip from a 1960s anti-drug propaganda film, it was mercifully brief and passed cleanly away by lunchtime.
В традиционном описании шестой яны говорится о матери, которая только что увидела казнь своего мужа и всех своих сыновей, кроме одного. Когда её единственный оставшийся в живых сын готовится к той же участи, что и его братья, ужас, который испытывает его мать, сродни ужасу йога, достигшего шестой асаны. Лично я нахожу эту историю немного перегруженной, но она, безусловно, привлекает внимание. И Знание страха может быть очень интенсивным, хотя для некоторых йогов оно вовсе не является захватывающим, просто неприятным.
A traditional description of the sixth ñana describes a mother who has just seen her husband and all but one of her sons executed. As her only surviving son prepares to suffer the same fate as his brothers, the dread that his mother feels is akin to that dread of a yogi who attains to the sixth ñana. Personally, I find this story a bit over the top, but it certainly gets one's attention. And Knowledge of Fear can be very intense, although for some yogis it is not spectacular at all, just unpleasant.
Следующее возникшее инсайт-знание, метко названное "Знание страдания", является седьмым из 16. Тело корчится, кожа как будто кишит жуками, мышцы шеи и челюсти неприятно сокращаются, вытягивая лицо в рикту. Трудно спокойно сидеть на подушке, так как все тело чувствует себя неспокойно. Неприятные ощущения возникают быстро и проходят прежде, чем йог успевает сосредоточиться на них, тем самым отменяя одну из стратегий, которая до сих пор хорошо служила йогу, - сосредоточение на неприятных ощущениях тела для того, чтобы стать сосредоточенным. Перечисленные мной переживания - это лишь некоторые из множества возможных путей возникновения страдания. У каждого человека будет свой уникальный опыт. Но седьмая асана будет длиться недолго, возможно, не более дня или двух, если это так.
The next insight knowledge to arise, the aptly named Knowledge of Misery, is number seven of 16. The body writhes, the skin feels like it is crawling with bugs, and the muscles of the neck and jaw contract unpleasantly, pulling the face into a rictus. It is hard to sit still on the cushion, as the whole body feels unsettled. Unpleasant sensations arise quickly and pass away before the yogi can focus on them, thus taking away one of the strategies that has served the yogi well until now, that of focusing on unpleasant body sensations in order to become concentrated. The experiences I have listed are just some of the many possible ways in which misery can arise. Each individual will have a unique experience. But the seventh ñana will not last long, perhaps not more than a day or two, if that.
Древняя комиссия по именованию сан снова добилась идеального результата: восьмое знание озарения, Знание отвращения, звучит именно так, как звучит. Еда вызывает отвращение, мысль о сексе вызывает тошноту, а все вокруг плохо пахнет. И опять же, эта сансана, как правило, недолговечна.
The ancient ñana-naming commission once again scores a perfect hit; the eighth insight knowledge, Knowledge of Disgust is just as it sounds. Food is repellant, the thought of sex is nauseating, and everyone smells bad. Again, this ñana is generally short-lived.
Знаешь ли ты, каково это, когда ты рыдаешь, совершенно не в себе, одолеваемый горем и жалостью к себе? Тело дрожит и раскачивается, и ты чувствуешь освобождение от полной капитуляции перед своей эмоциональной болью. Это девятое знание инсайта, знание желания освобождения.
Do you know what it feels like when you are sobbing, completely at wit's end, overcome by grief and self-pity? The body shakes and rocks, and you feel the release of total surrender to your emotional pain. This is the ninth insight knowledge, Knowledge of Desire for Deliverance.
Именно здесь древние буддийские названия "ñanas" потерпели фиаско. Безобидно звучащее "Знание повторного наблюдения", десятое из шестнадцати знаний прозрения, - это волк в овечьей шкуре. О нем написаны книги. О нем слагают легенды. Это и темная ночь души, и агония в саду. Хотя некоторые йогины способны пройти через эту стадию относительно легко, обычно жизнь йогина полностью разрушается с наступлением десятой сансаны.
This is where the ancient Buddhist names of ñanas fell down on the job. The innocuous-sounding Knowledge of Re-Observation, tenth of the sixteen insight knowledges, is a wolf in sheep's clothing. Books have been written about it. It is the stuff legends are made of. This is the Dark Night of the Soul, and the Agony in the Garden. Although some yogis are able to pass through this stage relatively easily, it is common for a yogi's life to be completely disrupted by the tenth ñana.
Когда йог достигает гребня волны в четвёртом сансе, он считает, что прибыл в пункт назначения. Отныне, рассуждает он, жизнь должна быть легким бризом. Даже если его предупреждали, он не верит предупреждениям. Он совершенно не готов к тому, что должно произойти, и оказывается ослеплён яростью десятой яны, которая состоит из четырёх предыдущих ян - страха, страдания, отвращения и желания освобождения, повторяющихся в кажущейся бесконечной петле, и с каждой итерацией становится всё хуже. Кроме того, сильная концентрация четвертой ñаны, кажется, исчезла; нет никакой передышки от неприятных и негативных состояний ума, которые наводняют тело и ум.
When the yogi attains to the crest of the wave in the fourth ñana, he believes that he has arrived at his destination. From here on in, he reasons, life should be a breeze. Even if he has been warned, he does not believe the warnings. He is completely unprepared for what is to come and is blindsided by the fury of the tenth ñana, which consists of the four previous ñanas of fear, misery, disgust, and desire for deliverance repeating themselves in a seemingly endless loop, and worse with each iteration. In addition, the strong concentration of the fourth ñana seems to have disappeared; there is no respite from the unpleasantness and negative mind states that flood the body and mind.
На самом деле йог даже более сосредоточен, чем раньше, но он получает доступ к нестабильным пластам ума, которые не способствуют спокойным состояниям ума или счастливым мыслям. Йог одержим своим прогрессом, он уверен, что скатывается назад, и придумывает всевозможные стратегии, чтобы "вернуть" то, что он потерял. Учитель медитации делает всё возможное, чтобы уверить йогина, что он всё ещё на пути, но безрезультатно. Лучший подход на этом этапе - это признаться йогину, выложить карту на стол и сказать: "Ты здесь. Я знаю, что это нелегко, но это не длится вечно. Если ты продолжишь практику, то увидишь сквозь эти неприятные явления, точно так же, как ты видел сквозь каждое явление, которое представлялось до сих пор. Ты здесь потому, что ты успешный йог, а не потому, что ты неудачник. Позволь импульсу твоей практики нести тебя, пока ты продолжаешь сидеть, ходить и применять технику випассаны."
Actually, the yogi is even more concentrated than before, but he is accessing unstable strata of mind that are not conducive to restful mind states or happy thoughts. The yogi obsesses about his progress, is sure that he is back-sliding, and devises all manner of strategies to "get back" what he has lost. The meditation teacher does his best to reassure the yogi that he is still on track, but to no avail. The best approach at this point is to come clean with the yogi, lay the map on the table, and say "You are here. I know it isn't easy, but it does not last forever. If you continue to practice, you will see through these unpleasant phenomena, just as you have seen through every phenomenon that has presented itself so far. You are here because you are a successful yogi, not because you are a failure. Let the momentum of your practice carry you as you continue to sit and walk and apply the vipassana technique."
Интересно отметить, что йог, хорошо владеющий джханой, может перемещаться по этой территории более комфортно, чем йог "сухой випассаны", поскольку джхана - это тот "сок", который может смазать его практику.
It is interesting to note that a yogi who is well-versed in jhana may navigate this territory more comfortably than a "dry vipassana" yogi, as jhana is the "juice" that can lubricate his practice.
Йог до четвёртого сансаны, который постоянно не может проникнуть в объект и перейти к Возникновению и Прохождению Феноменов, - это то, что Саядав У Пандита называет "хроническим йогом" Такой йог может посещать ретрит за ретритом, в течение нескольких лет, и так и не понять, в чём заключается суть практики випассаны. Опустившись на подушку, он быстро войдёт в приятное гипногическое состояние, возможно, даже обнаружит джхану, но никуда не продвинется в отношении познания озарения. Частые увещевания У Пандиты к большему усилию и тщательному вниманию к деталям при отмечании объектов осознания направлены именно на такого "хронического йога"
The pre-4th ñana yogi who repeatedly fails to penetrate the object and proceed to the Arising and Passing Away of Phenomena is what Sayadaw U Pandita calls the "chronic yogi." This yogi can go to retreat after retreat, over a period of years, and never understand what vipassana practice is all about. He will, upon hitting the cushion, quickly enter into a pleasant, hypnogogic state, maybe even discover jhana, but go nowhere with regard to the insight knowledges. U Pandita's frequent exhortations to greater effort and meticulous attention to detail in noting the objects of awareness are aimed at this "chronic yogi."
С другой стороны, "йог тёмной ночи" - это "хронический достигатор" Билла Гамильтона Пройдя через важную четвертую сансану и последующие сансаны с пятой по девятую, он упирается в стену на десятой и может легко провести там годы. Но даже самая темная ночь заканчивается, а за ней обязательно наступает рассвет. Следующая остановка на пути прогресса проницательности - Знание о невозмутимости - сделает все, что было до нее, стоящим внимания.
The "dark night yogi," on the other hand, is Bill Hamilton's "chronic achiever." Having sailed through the all-important fourth ñana and subsequent ñanas five through nine, he hits a wall at the tenth, and can easily spend years there. But even the darkest night ends, and when it does, dawn is sure to follow. The next stop on the Progress of Insight, Knowledge of Equanimity, will make everything that came before it seem worthwhile.
Однажды во время ретрита в Рангуне у меня был опыт видения идеально сформированной и ярко раскрашенной мандалы. Именно во время послеобеденного сна я проснулся в альтернативной реальности. Я каким-то образом знал, что мое тело все еще спит и что у меня видение, но я был полностью погружен в этот другой мир. Когда я более внимательно рассмотрел мандалу, она превратилась в целый пейзаж, со зданиями, деревьями и реками. Она была полна деталей на каждом уровне масштаба, формы и цвета были четко определены, и она была совершенна во всех отношениях. Если честно, он был гораздо более ярким, чем мое обычное состояние бодрствования, с цветами, которые не существуют здесь, на Земле. Я обнаружил, что лечу над этим чудесным городом, увидел человека, идущего далеко внизу, и полетел вниз, чтобы исследовать. Это был мой брат, улыбающийся мне! Он сказал: "Если ты хочешь летать, ты должен сначала помочь мне" Меня переполняла радость при виде его, я взял его за руку и потянул в небо.
I once had an experience while on retreat in Rangoon of seeing a perfectly formed and brightly colored mandala. It was during my afternoon nap that I awoke into an alternate reality. I somehow knew that my body was still sleeping, and that I was having a vision, but I was completely immersed in this other world. As I looked more closely at the mandala, it became an entire landscape, with buildings and trees and rivers. It was full of detail at every level of scale, the shapes and colors were sharply defined, and it was perfect in every way. If fact, it was much more vivid than my ordinary waking state, with colors that don't exist here on Earth. I found myself flying over this wonderful city, saw a person walking far below, and flew down to investigate. It was my brother, smiling at me! He said, "If you want to fly, you have to help me first." I was overwhelmed with joy at seeing him, and I took him by the hand and pulled him into the sky.
Сегодня я хотел бы продолжить повествование о саньясе с 11-й саньясы, Знания Равновесия. Равновесие - это, как правило, очень счастливое время для йогина. Пережив сильную физическую боль третьей сансаны и выдержав тёмную ночь десятой сансаны, йог однажды просыпается и обнаруживает, что всё просто прекрасно. Растворение ума и тела продолжается, но это больше не является проблемой. На самом деле, ничто не является проблемой. На ранних стадиях одиннадцатой асаны (Знание невозмутимости) йог может счастливо сидеть часами напролет. Если приходит боль - нет проблем. Блуждающий ум - нет проблем. Объекты предстают перед умом один за другим, послушно позируя для осмотра. Именно здесь йог по-настоящему ощущает, что такое випассана, поскольку он без усилий деконструирует каждую мысль и каждое возникающее ощущение.
Today I'd like to continue the narrative of the ñanas with the 11th ñana, Knowledge of Equanimity. The equanimity ñana is generally a very happy time for a yogi. Having suffered through the solid physical pain of the third ñana and having endured the dark night of the tenth ñana, the yogi wakes up one day to find that everything is just fine. Dissolution of mind and body continue, but it is no longer a problem. In fact, nothing is a problem. In the early stages of the eleventh ñana (Knowledge of Equanimity), the yogi can sit happily for hours at a time. If pain comes, no problem. Wandering mind, no problem. Objects present themselves to the mind one after another, obediently posing for inspection. This is where the yogi really gets a feel for what vipassana is all about, as he effortlessly deconstructs each thought and each sensation that appears.
Ранее я уже говорил, что третья и десятая сансаны - это единственные места, где йог застревает. Возможно, мне следует включить в этот список средние стадии одиннадцатой, поскольку здесь йог может застопориться из-за отсутствия мотивации. Когда все чувствует себя хорошо, кажется, что нет особых причин для медитации. Многих из нас побуждают к медитации наши собственные страдания. А поскольку в одиннадцатой асане страданий очень мало, возникает соблазн прекратить медитацию и наслаждаться проходящим парадом.
I mentioned earlier that the third and tenth ñanas are the only places where a yogi gets hung up. I should perhaps include the middle stages of the eleventh on that list, as it is possible for a yogi to get stalled-out here for lack of motivation. When everything feels fine, there seems little reason to meditate. Many of us are motivated to meditate by our own suffering. And since there is very little suffering in the eleventh ñana, it is tempting to stop meditating and enjoy the passing parade.
Этот недостаток мотивации вместе с присущей средним стадиям хладнокровия скользкостью ума замедляет прогресс йогина. Под скользким умом я подразумеваю неспособность оставаться сосредоточенным на одном объекте и склонность уходить в приятную задумчивость. Скользкий ум - это естественное следствие ума, который очень быстр и проворен, а также того факта, что сансана невозмутимости все еще является частью процесса растворения. На первой стадии растворения, пятой ñане (Знание о растворении, что вполне уместно), внимание было сосредоточено на уходе грубых физических ощущений, поэтому это переживалось как блаженство. На средних стадиях растворения, в дуккха-санах (номера 6-10), сам ум воспринимался как растворяющийся, вместе с физическим миром и даже собственным чувством идентичности. Страх и горе, вызванные потерей видимого "я", сокрушали разум. Теперь, в одиннадцатой асане, "Знании невозмутимости", йогин вступил в заключительную стадию растворения. Даже страх и печаль исчезают, как только возникают. Все остается как есть, и жизнь хороша. Но йогину придется заново учиться искусству концентрации.
This lack of motivation works together with the inherently slippery mind of the middle stages of the equanimity ñana to slow down a yogi's progress. By slippery mind, I mean an inability to stay focused on one object, and a tendency to drift off into pleasant reverie. Slippery mind is a natural consequence of a mind that is very quick and nimble together with the fact that the equanimity ñana is still part of the dissolution process. In the first stage of dissolution, the fifth ñana (Knowledge of Dissolution, appropriately enough), the focus was on the passing away of gross physical sensations, so it was experienced as blissful. In the middle stages of dissolution, the dukkha ñanas (numbers 6-10), the mind itself was seen to be dissolving, along with the physical world and even one's own sense of identity. The fear and grief induced by the loss of the apparent self were mind-shattering. Now, in the eleventh ñana, Knowlege of Equanimity, the yogi has entered the final stages of dissolution. Even the fear and grief are seen to disappear as soon as they arise. Things are as they are, and life is good. But the yogi will have to relearn the art of concentration.
Один из способов понять, что здесь происходит, - это вспомнить фазы куриной наседки. Для того чтобы овладеть сансаной невозмутимости, йог должен полностью развить пятую и последнюю фазу пастьбы кур. В этой фазе пастух становится единым целым со стадом и осознает весь скотный двор одновременно. Это требует большого импульса и большой практики... импульса, потому что ты не можешь "сделать" это настолько, насколько ты можешь "позволить" это... последние фазы концентрации возникают естественно, когда импульс силен. А для того чтобы иметь импульс, ты должен практиковать. Однако, разочаровавшись в своем скользком уме, йог может попытаться слишком крепко удерживать объекты медитации. Со скользким умом это не сработает. Жесткое удержание не позволит развиться более поздним фазам концентрации и приведет к еще большему разочарованию. В этот момент практика концентрации, такая как подсчет дыхания или легкий взгляд на объект касины, может быть очень полезной.
One way to understand what is happening here is to hearken back to the phases of chicken herding. In order to master the equanimity ñana, the yogi has to completely develop the fifth and final phase of chicken herding. In this phase, the herder has become one with the flock and is aware of the entire barnyard all at once. This takes a great deal of momentum, and a great deal of practice... momentum because you can't "do" this as much as you can "allow" it... the latter phases of concentration arise naturally when the momentum is strong. And in order to have momentum, you must practice. Frustrated by his slippery mind, however, the yogi may try to hold the objects of meditation too tightly. This will not work with slippery mind. Holding tightly will not allow the later phases of concentration to develop, and will result in yet more frustration. At this point, a concentration practice like counting the breath or gazing lightly at a kasina object can be very helpful.
Это хорошее место, чтобы упомянуть о блуждании ума и его связи с концентрацией. Блуждание ума - это природа ума, и даже самым продвинутым медитаторам приходится иметь дело с этим явлением. Блуждающий ум нельзя победить, но им можно управлять. Однажды одна начинающая ученица рассказала мне, что только что закончила сидение, во время которого она думала о своих детях, муже, покупках, работе и о том, что она никогда не будет хороша в медитации.
This is a good place to mention wandering mind and its relationship to concentration. It is the nature of the mind to wander, and even the most advanced meditators have to deal with this phenomenon. Wandering mind cannot be defeated, but it can be managed. I once had a beginning meditation student tell me that she had just finished a sitting in which she thought about her kids, her husband, the shopping, her job, and the fact that she was never going to be good at meditation.
Превосходно, - сказал я ей. "Ты просто как бы медитируешь между всем этим"
Excellent, I told her. "You just kind of meditate in between all that."
Во время любой медитации бывают моменты, когда обезьяний ум замедляется настолько, что можно на несколько мгновений сконцентрироваться на объекте, будь то дыхание, объект касины или что бы это ни было. Эти несколько мгновений концентрации обуславливают ум таким образом, что до следующего окна спокойствия, появляющегося между проходящими бурями обезьяньего разума, остается немного меньше времени. Этот импульс, или эффект снежного кома, когда каждый маленький кусочек спокойствия обуславливает следующий момент спокойствия, является важным принципом буддийской медитации. В традиционных учениях буддисты перечисляют "ближайшие причины" для различных психических факторов. Например, непосредственной причиной метты (любящей доброты) является видение добра или "любвеобильности" в другом человеке. Ближайшая причина мудиты (сочувственной радости по поводу удачи другого) - видеть успех другого. А непосредственная причина концентрации - это не что иное, как... концентрация. Учитывая это, легко понять, насколько важен эффект снежного кома, когда ты пытаешься стабилизировать ум. И с этой точки зрения нет причин расстраиваться, когда за всю сессию проходит всего несколько коротких мгновений спокойствия. Каждый момент концентрации повышает вероятность возникновения следующего момента концентрации.
During any meditation sitting, there are moments when the monkey-mind slows down enough that it's possible to concentrate on an object for a few moments, whether the object is the breath, a kasina object, or whatever it may be. Those few moments of concentration condition the mind in such a way that there is a little less time before the next window of calm appears in between the passing storms of monkey-mind. This momentum, or snowball effect, where each little bit of calm conditions the next moment of calm, is an important principle in Buddhist meditation. In traditional teachings, the Buddhists list "proximate causes" for various mental factors. For example, the proximate cause for metta (lovingkindness) is seeing goodness or "loveableness" in another person. The proximate cause for mudita (sympathetic joy at the good fortune of another) is seeing another's success. And the proximate cause for concentration is none other than... concentration. With this in mind, it is easy to see how important the snowball effect is when you are trying to steady the mind. And from this point of view, there is no reason to feel frustrated when an entire sitting goes by with just a few brief windows of calm. Every moment of concentration makes it more likely that the next moment of concentration will arise.
Блуждающий ум становится все более управляемым с практикой, и это хорошо, потому что последующие фазы концентрации (куриная пастьба 4 и 5) не возникнут, если ум не будет неподвижен. Это не означает, что во время глубокой концентрации мышление прекращается, скорее оно уходит на задний план, замедляется и не отвлекает ум от цели. Когда ты прочно пребываешь в джхане и возникает мышление, это ощущается как тонкая физическая боль, поскольку оно начинает вырывать тебя из приятного состояния. С практикой эта боль становится привычным сигналом о том, что пора отвлечься от мыслей и направить ум на объект медитации... или столкнуться с последствиями. Последствия заключаются в том, что ты просто бесцеремонно выходишь из джханы. Умение выходить из джханы в соответствии с графиком, который ты определил перед входом в джхану, а не задерживаться слишком долго или выходить преждевременно - это, как мы уже говорили, четвертый параметр овладения джханой.
Wandering mind, then, becomes ever more manageable with practice, and this is good because the later phases of concentration (chicken herding 4 and 5) will not arise if the mind is not still. This does not mean that thinking stops during deep concentration, but rather that it fades into the background, slows down, and does not pull the mind away from its target. When you are firmly abiding in a jhana and thinking arises, it is felt as subtle physical pain as it begins to pull you out of your pleasant state. With practice, this pain becomes a familiar signal that it's time to turn the mind away from thoughts and toward the object of meditation... or face the consequences. The consequences are simply that you unceremoniously exit the jhana. The skill to exit a jhana according to the schedule you decided upon before entering the jhana as opposed to staying too long or being dumped out prematurely is, as we discussed earlier, the fourth parameter for mastery of a jhana.
Итак, как йог вообще достигает невозмутимости? Почему некоторые люди на годы застревают в предыдущей асане? Ключом к достижению десятой яны, Знания о повторном наблюдении, является сдача. Как только йог сдается всему, что приносит его практика, он свободен. Если он сдался, то не имеет значения, уходит или остается текущий опыт, приятен он или неприятен. Именно это отношение сдачи вместе со временем, проведенным на подушке, приводит к полному развитию тех пластов ума, где живут страх, страдание и отвращение. Когда эти ментальные пласты развиты, или когда энергия кундалини может свободно двигаться через эти чакры, это похоже на то, как если бы на этой территории была проделана канавка. Теперь ты владеешь этой территорией, и хотя ты двигаешься вверх и вниз через те же ментальные пласты каждый день и в каждом сеансе медитации, они больше не создают проблем в твоей медитации.
So, how does the yogi get to equanimity in the first place? Why do some people get hung up for years in the preceding ñana? The key to coming to terms with the tenth ñana, Knowledge of Re-observation, is surrender. Once the yogi surrenders to whatever his practice brings, he is free. Having surrendered, it does not matter whether the present experience goes or stays, or whether it is pleasant or unpleasant. It this attitude of surrender, along with time on the cushion, that results in the full development of the strata of mind where fear, misery, and disgust live. Once those mental strata are developed, or once the kundalini energy is able to move freely through those chakras, it is as if a groove has been worn through that territory. You now own that territory and although you move up and down through those same mental strata every day and in each meditation session, they no longer create problems in your meditation.
Полезно думать о прогрессе озарения как о вертикальном движении вверх через всё более тонкие слои ума, кульминацией которого является момент Пути, когда Ниббана впервые видится на этом уровне, навсегда устраняя энергетические блокировки в этом участке ума. Каждый из первых трех Путей затем становится платформой, с которой можно продолжить трансформацию энергии на следующем этапе путешествия. И хотя территория, которую предстоит пройти, огромна, она конечна. Именно по этой причине говорят, что можно стать "полностью просветленным"; как только ты очистил энергетические пути и развил чакры во всем теле/разуме, больше ничего нельзя сделать. Вспомни традиционные слова арахатов, сказанные ими при достижении Четвертого пути: "Сделано то, что должно было быть сделано, нет больше никакого появления на свет и т.д."
It is helpful to think of the Progress of Insight as a vertical movement upward through ever more subtle layers of mind, culminating in the Path moment, in which Nibbana is seen for the first time at that level, forever removing the energy blockages in that section of the mind. Each of the first three Paths then becomes a platform from which to continue transforming the energy on the next leg of the journey. And while the territory to be covered is vast, it is finite. It is for this reason that it is said to be possible to become "fully enlightened;" once you have cleared the energy pathways and developed the chakras throughout the body/mind, there is no more to be done on that score. Recall the traditional words of the Arahats upon their attainment of Fourth Path: "Done is what needed to be done, there is no more coming into being, etc."
Этот консенсус о том, что существует разрешение этого конкретного процесса физиоэнергетического развития, важен, потому что он дает надежду людям, которых ежедневно мучает малопонятное, но очень четко ощущаемое чувство, что нужно что-то делать в отношении медитативного развития. Этим людям нужно ясно и часто говорить, что они могут разрешить это чувство беспокойства в этой самой жизни, как указывает У Пандита в своей книге с таким названием. Где У Пандита подвел нас (и это понятно, поскольку правила его монашеского ордена не позволяют ему претендовать на какие-либо достижения), так это в том, что он не говорит, опираясь на авторитет личного опыта. Он использует традиционный язык, напоминая нам, что "Будда сказал это, Будда сказал то" и т.д. Нам нужен кто-то, кто стоял бы перед нами во плоти и говорил: "Я сделал это, я сделал то, и я пришел к концу этого процесса. Меня больше не мучает жгучий голод, который терзал меня столько лет" Именно потребность в такой честности и ясности вдохновляет меня выйти из шкафа в отношении моего собственного достижения, несмотря на жар, который неизбежно последует, когда люди справедливо отметят, что я не супермен.
This consensus that there is a resolution to this particular process of physio-energetic development is important, because it gives hope to people who are tortured daily by the poorly understood but very clearly felt sensation that there is something to be done with regard to meditative development. These people should be told clearly and often that they can resolve this feeling of unease in this very life, as U Pandita points out in his book by that title. Where U Pandita has failed us (and understandably so, as the rules of his monastic order prevent him from claiming any attainment) is that he does not speak from the authority of personal experience. He uses traditional language, reminding us that "the Buddha said this, the Buddha said that," etc. We need someone to stand in front of us in the flesh and say, "I did this, I did that, and I came to the end of this process. I am no longer tortured by the burning hunger that tortured me for so many years." It is the need for such honesty and clarity that inspires me to come out of the closet with regard to my own attainment in spite of the heat that will inevitably follow as people rightly point out that I am no superman.
Также необходимо снова и снова указывать на то, что арахатство не является концом чего-либо, кроме этого одного конкретного процесса развития энергии. Здесь мы можем говорить о двух видах развития: вертикальном и горизонтальном. Вертикальное развитие, в отношении джхан, сана и Пути, является конечным. Горизонтальное развитие бесконечно. Нет предела тому, насколько сильно можно исследовать ум на каждом этапе пути, начиная с первой джханы перед Первым Путём и заканчивая шестнадцатой джханой, которая приводит к Четвёртому Пути. Поэтому арахат ни в коем случае не закончил свое развитие; ни один человек никогда не закончит горизонтальное развитие.
It must also be pointed out again and again that Arahatship is not the end of anything except this one particular process of energy development. We can speak here of two kinds of development: the vertical and the horizontal. Vertical development, with regard to jhanas, ñanas and Paths, is finite. Horizontal development is infinite. There is no limit to how much one could explore the mind at every step of the way from before the first ñana before First Path to the sixteenth ñana that results in Fourth Path. So an arahat is by no means done with his development; no human being will ever be done with horizontal development.
До сих пор мы ограничивали наше обсуждение физио-энергетическим развитием, кульминацией которого является Четвертый путь/Арахатство. Существует множество других путей развития человека, от эмоционального и психологического до социального и профессионального. Все они действенны и важны, поскольку большинство из нас не стремится быть эмоционально незрелыми арахатами с плохими социальными навыками и без работы. Я надеюсь, что по мере того, как люди станут лучше разбираться в том, что "духовное" развитие может и не может сделать для нас, они перестанут ожидать слишком многого от своих гуру. И я надеюсь, что гуру перестанут воображать себя выше мелочных забот масс. Из того, что я видел, многие просветленные мудрецы могли бы извлечь пользу из хорошей двенадцатишаговой программы, или, возможно, какой-то терапии.
We have so far limited our discussion to the physio-energetic development that culminates in Fourth Path/Arahatship. There are many other ways for a human being to develop, from the emotional and the psychological to the social and the professional. All of these are valid and important, as most of us do not aspire to be emotionally immature arahats with poor social skills and no job. I hope that, as people become better educated about what "spiritual" development can and cannot do for us, they will stop expecting too much from their gurus. And I hope the gurus will stop imagining themselves to be above the petty concerns of the masses. From what I've seen, many enlightened sages could benefit from a good twelve-step program, or perhaps some kind of therapy.
Я продолжу повествование о ñнанах в следующей части. Следующая остановка: ниббана.
I'll continue the narrative of the ñanas in the next installment. Next stop: nibbana.
Давай вкратце рассмотрим то, что мы видели до сих пор:
Let’s briefly review what we’ve seen so far:
Буддизм тхеравады выделяет четыре пути к просветлению. Первый из этих четырёх путей можно разделить на 16 "познаний прозрения", или сана. Эти познания возникают одно за другим, в неизменном порядке, как результат баланса между проницательностью (випассана) и концентрацией (саматха). Большая часть тяжелой работы выполняется в первые три сансаны; вместе взятые, первые три прозрения можно считать фазой, предшествующей випассане. Во время этой первой фазы практики йог как будто трёт две палочки друг о друга, пытаясь разжечь огонь. Когда огонь разгорается всерьез, достигается 4-я сансана, всеохватывающее возникновение и прохождение феноменов (A&P). С этого момента практика больше направлена на постоянство, чем на героизм. Основное внимание уделяется концентрации, а не проницательности. Терпение и доверие очень важны; временами нужно избегать искушения слишком сильно надавить, понимая, что так же, как ты не можешь заставить молодое растение расти, потянув за стебель, ты не можешь заставить себя развиваться через сансы.
Theravada Buddhism identifies Four Paths of enlightenment. The first of these Four Paths can be subdivided into 16 “insight knowledges” or ñanas. These ñanas arise one after the other, in invariable order, as a result of balancing insight (vipassana) and concentration (samatha). Most of the heavy lifting is done in the first three ñanas; taken together, the first three insight knowledges can be thought of as the pre-vipassana phase. During this first phase of practice, it’s as though the yogi is rubbing two sticks together in an effort to start a fire. When the fire takes hold in earnest, the 4th ñana, the all-important Arising and Passing of Phenomena (A&P) has been attained. From this point on, the practice is more about constancy than heroics. The focus becomes concentration rather than insight. Patience and trust are important; at times it is necessary to avoid the temptation to push too hard, understanding that just as you can’t force a young plant to grow by pulling on its stalk, you can’t force yourself to develop through the ñanas.
Этот процесс развития жестко встроен в систему ум/тело человека. Каждый человек имеет потенциал для развития по этой конкретной оси, и для этого нужно просто следовать инструкциям по доступу и деконструкции каждого нового слоя ума по мере его возникновения.
This process of development is hardwired into the human mind/body system. Everyone has the potential to develop along this particular axis, and in order to do so one must simply follow the instructions for accessing and deconstructing each new layer of mind as it arises.
Теперь мы продолжаем отслеживать прогресс нашего идеализированного йога. Очень заманчиво придать большое значение моменту Пути. Так много внимания уделяется достижению Первого Пути, что мы воображаем, будто в этом есть какая-то тайна; наверняка есть какой-то особый кусочек знания или какое-то дополнительное усилие, необходимое для того, чтобы "преодолеть этот последний горб" На самом деле, всё совсем не так. Точно так же, как все предыдущие инсайты возникали по порядку, по сигналу, момент Пути появляется из ниоткуда, когда ты меньше всего этого ожидаешь. Это немного похоже на жевание и глотание; когда ты кладешь пищу в рот, ты начинаешь жевать. В какой-то момент, когда пережевано достаточно, ты глотаешь. Это непроизвольный рефлекс. Тебе не нужно зацикливаться на том, произойдет ли глотание, или пытаться контролировать этот процесс. Если ты будешь это делать, то есть шанс, что ты просто будешь мешать. Точно так же, когда ты медитируешь в соответствии с инструкциями, различные пласты ума автоматически получают доступ, кажущиеся цельными явления автоматически деконструируются, информация естественным образом обрабатывается, и ты автоматически переходишь от одного инсайтного знания к следующему без необходимости вообще оркестровать этот процесс.
We now continue to track the progress of our idealized yogi. It’s tempting to make a big deal out of the Path moment. So much emphasis is put on attaining First Path that we imagine there is some secret to it; surely there is some special bit of knowledge or some extra bit of effort required to “get us over this last hump.” In fact, it’s not like that at all. Just as all the previous insight knowledges arose, in order, on cue, the Path moment shows up out of nowhere when you least expect it. It’s a little bit like chewing and swallowing; when you put food into your mouth, you begin to chew. At some point, when sufficient chewing has taken place, you swallow. It’s an involuntary reflex. You don’t have to obsess about whether swallowing will occur or try to control the process. If you do, chances are you will just get in the way. Similarly, when you meditate according to the instructions, the various strata of mind are automatically accessed, the apparently solid phenomena are automatically deconstructed, the information is naturally processed, and you automatically move from one insight knowledge to the next without having to orchestrate the process at all.
Точно так же наш йог однажды сидит (или ходит, или стоит), и в его потоке сознания происходит кратковременный разрыв. В этом нет ничего особенного. Но сразу после этого он спрашивает себя: "Это было оно?" Кажется, что что-то изменилось, но это очень тонко. Он чувствует себя легче, чем раньше. Может быть, он начинает смеяться. "Неужели это было оно? Ха, ха! Я думал, что это будет большая проблема. Это было почти ничего. И все же..."
In just this way, our yogi is sitting there one day (or walking, or standing), and there is a momentary discontinuity in his stream of consciousness. It’s not a big deal. But, immediately afterward, he asks himself, “Was that it?” It seems that something has changed, but it’s very subtle. He feels lighter than before. Maybe he begins to laugh. “Was that it? Ha, ha! I thought it was going to be a big deal. That was hardly anything. And yet...”
Что-то каким-то образом отличается. Было бы очень трудно сказать, что именно. Почти по всем количественным параметрам, которые только можно себе представить, вещи ощущаются точно так же. И все же...
Something is somehow different. It would be very difficult to say exactly what. In almost every quantifiable way one could imagine, things feel exactly the same. And yet...
По мере того, как проходят дни и недели, становится все яснее, что этот опыт действительно был Первым Путем. Прежде всего, практика теперь другая. Вместо того чтобы сидеть по несколько минут, чтобы проработать себя до 4-й сансаны, каждое занятие начинается с 4-й сансаны или A&P. Оттуда требуется совсем немного времени, чтобы достичь невозмутимости.
As the days and weeks go by, it becomes ever clearer that the experience was indeed First Path. First of all, the practice is different now. Instead of having to sit for a few minutes in order to work himself up to the 4th ñana, every sitting begins with the 4th ñana or A&P. From there, it takes just a short time to get to equanimity.
Во-вторых, наш йог может внезапно обнаружить, что у него есть доступ к четырем или более четко очерченным джханам, или "сферам поглощенности" Он может обнаружить, что может перемещаться по этим состояниям, просто склоняя к ним свой ум, перескакивая между ними и манипулируя ими со скоростью мысли.
Second, our yogi may suddenly find that he has access to four or more clearly delineated jhanas, or “realms of absorption.” He may find that he can navigate these states simply by inclining his mind toward them, jumping between them and manipulating them at the speed of thought.
В-третьих, существует возможность повторного переживания 15-й яны, плода; йогин может научиться вызывать плод, который, как говорят, является прямым постижением ниббаны (нирваны) по своему желанию. Существует три двери к ниббане, а именно двери дукха (страдание), аникка (непостоянство) и анатта (отсутствие себя). Каждый из этих способов доступа к прекращению приводит к несколько иному опыту входа и выхода из ниббаны. Увлекательное исследование, известное как практика плода, доступно только йогам после Первого пути и заключается в систематическом вызывании, знакомстве и сравнении этих явлений.
Third, there is the possibility of re-experiencing the 15th ñana, fruition; a yogi can learn to call up fruition, which is said to be the direct apprehension of nibbana (nirvana) at will. There are three doors to nibbana, namely the dukkha (suffering), anicca (impermanence), and anatta (no-self) doors. Each of these modes of accessing cessation leads to a slightly different experience of entering and exiting nibbana. The fascinating exploration known as fruition practice is only available to post-First Path yogis and consists of systematically calling up, becoming familiar with, and comparing these phenomena.
И, наконец, есть 16-я яна, "знание обзора" Можно научиться вызывать каждую из сансан 1-11 в дополнение к 15-й сансане плодородия и заново переживать их как своего рода лабораторию для понимания того, что чувствуют знающие инсайты и какие озарения они приносят. (Саны 12-14 - это одноразовые события, знаменующие достижение Пути, и больше они не повторятся) Способность просматривать ранее достигнутые сансаны особенно полезна для тех, кто планирует стать учителем медитации, но интересна и полезна для всех, потому что сансаны будут повторяться на протяжении всей жизни йогина, и очень полезно уметь определять их по мере возникновения. Эта способность видеть ощущения, мысли и состояния ума со стороны, а не отождествляться с ними, является частью более широкого процесса пробуждения. Когда мы объективируем (принимаем за объект осознания) то, что раньше считалось самостью, мы переходим ко всё более тонким формам отождествления и в конце концов приходим к тому, что отождествляться не с чем; есть только чистое, нелокальное осознание, которое никогда не может быть принято за объект и не может быть принято за "я" Эта Реализация первозданного осознания и есть то счастье, которое не зависит от условий.
And finally, there is the 16th ñana, “knowledge of review.” It is possible to learn to call up each of the ñanas 1-11 in addition to the 15th ñana of fruition and re-experience them as a kind of laboratory for understanding what the insight knowledges feel like and what insights they bring. (Ñanas 12-14 are one-time events marking the attainment of Path and will not happen again.) The ability to review previously attained ñanas is especially helpful for those who plan to become meditation teachers, but is interesting and useful for everyone because the ñanas will continue to cycle throughout a yogi’s lifetime and it’s very empowering to be able to identify them as they arise. This ability to see sensations, thoughts, and mind states from the outside rather than identifying with them is part of the larger process of awakening. When we objectify (take as the object of awareness) something that was previously seen as self, we move to more and more subtle forms of identification and ultimately come to the place where there is nothing left to identify with; there is only pure, non-local awareness, which can never be taken as object and can never be mistaken for "me." This Realization of primordial awareness is the happiness that does not depend upon conditions.
Кеннет, мне интересно узнать о феномене, называемом цикличностью", и о том, как он проявляется. Я хорошо отношусь к той части твоего комментария, которая объясняет начальный путь к первому пути. Я хорошо отношусь к твоему объяснению практики йогина и того, как она меняется после достижения первого пути. В MCTB Дэниел Ингрэм упоминает о том, какую роль играет концентрация в распознавании прогресса, и объясняет, что человек с меньшей концентрацией (вниманием?) будет хуже понимать, где он находится и что происходит. Твоё описание ниже намекает на то же самое:
Kenneth, I'm curious about the phenomenon called cycling" and how that manifests. I relate well to the part of your commentary that explains the initial run-up to first path. I relate well to your explanation of a yogi's practice and how it changes after achieving first path. In MCTB Daniel Ingram makes reference to the part concentration plays in recognizing progress and he explains that a person with less concentration (attention?) will be less clued in to where they are and what's going on. Your description below hints at the same kind of thing:
В-третьих, существует возможность повторного переживания 15-й яны, плода; йогин может научиться вызывать плод, который, как говорят, является прямым постижением ниббаны (нирваны) по желанию. Существует три двери к ниббане, а именно двери дукха (страдание), аникка (непостоянство) и анатта (отсутствие себя). Каждый из этих способов доступа к прекращению ведет к несколько иному опыту входа в ниббану и выхода из нее. Увлекательное исследование, известное как практика плода, доступно только йогам после Первого пути и заключается в систематическом вызывании, знакомстве и сравнении этих феноменов"
Third, there is the possibility of re-experiencing the 15th ñana, fruition; a yogi can learn to call up fruition, which is said to be the direct apprehension of nibbana (nirvana) at will. There are three doors to nibbana, namely the dukkha (suffering), anicca (impermanence), and anatta (no-self) doors. Each of these modes of accessing cessation leads to a slightly different experience of entering and exiting nibbana. The fascinating exploration known as fruition practice is only available to post-First Path yogis and consists of systematically calling up, becoming familiar with, and comparing these phenomena.'
(Я добавил **'s, чтобы выделить те части твоих комментариев, на которые я ссылался выше)
(I added the **'s to highlight the parts of your comments I was referring to in the above.)
Не мог бы ты подробнее рассказать о том, какую роль играет концентрация на этом этапе? Я не очень внимательно слежу за тем, где я нахожусь согласно модели четырёх путей (или любой другой модели), и мне кажется, что я упускаю какую-то важную информацию из-за своего самоиндуцированного невежества. Я испытываю плод, но это происходит нечасто и на подушке. Можно ли пропустить переживание плода, если оно происходит во время встречи, прогулки, вождения автомобиля и т.д.? Поможет ли мне усиление концентрации распознать его?
Can you elaborate on the role concentration plays at this stage? I have not been paying very close attention to where I am according to the four path model (or any model) and I think I'm missing some important information due to my self-induced ignorance. I experience fruition, but it occurs infrequently and on the cushion. Is it possible to miss the experience of fruition if it happens during a meeting, walking along, driving, what have you? Will increasing my concentration help me recognize it?
Я просто в замешательстве, чего ожидать и как лучше распознать, в чем дело.
I'm just confused about what to expect and how to better recognize what's up.
Для того чтобы завершить 16 сана и достичь Первого Пути, требуется высокий уровень концентрации, но я бы не сказал, что концентрация является решающим фактором в том, распознает ли йогин и сможет ли эффективно обозревать территорию; похоже, что отношение и подготовка более важны. Вот пример, который может помочь прояснить эту мысль:
A high level of concentration is required in order to complete the 16 ñanas and attain First Path, but I wouldn’t say that concentration is the deciding factor in whether a yogi recognizes and can effectively review the territory; it would seem that attitude and training are more important. Here is an example that might help to make the point:
Ученик дзен достигает Первого Пути. Это происходит, несмотря на то, что в дзен-тренинге не упоминаются ни саньяса, ни Путь, и это неудивительно, учитывая, что модель саньяса/Путь - это всего лишь один из способов описать и обозначить естественный, органический процесс развития человека. Однако, пройдя эту территорию, ученик дзен не имеет мета-перспективы, которая позволила бы ему осмыслить то, через что он прошел. Фактически, на протяжении всего обучения дзен различные явления, возникающие во время медитации, активно аннулируются учителем; все приятные и неприятные переживания считаются "макё" (галлюцинацией). Хороший ученик дзен очень быстро учится не пытаться придать смысл медитативным явлениям, боясь навлечь на себя гнев учителя. В данном случае и отношение (убеждение, что думать о медитативных переживаниях или придавать им значение опасно), и недостаток тренировки в определении и систематическом доступе к различным состояниям сговорились, чтобы помешать дзен-йогу овладеть этим аспектом практики, даже если он показал, что обладает достаточной концентрацией для доступа к ним.
A Zen student attains First Path. This happens in spite of the fact that neither ñanas nor Paths are mentioned in Zen training and is not surprising given that the ñana/Path model is just one way to describe and map a natural, organic process of human development. Having traversed the territory, though, the Zen student has no meta-perspective that will allow him to conceive of what he has been through. In fact, throughout the Zen training, the various phenomena that arise during meditation are actively invalidated by the teacher; all of the pleasant and unpleasant experiences are considered “makyo” (hallucination). A good Zen student learns very quickly not to attempt to make sense of meditative phenomena for fear of incurring the ire of the teacher. In this case, both attitude (the belief that thinking about or assigning importance to meditative experiences is dangerous) and a lack of training in identifying and systematically accessing various states conspire to prevent the Zen yogi from mastering this aspect of practice even though he has shown that he has sufficient concentration to access them.
В подобных случаях тем, кто хочет понять и освоить ментальную территорию, ставшую доступной с появлением Пути, требуется небольшая коррекция. Именно в такой ситуации ты сейчас находишься, поэтому я вернусь к конкретике и предложу рецепт, подходящий именно тебе.
In cases like this, a bit of remediation is in order for those who would like to understand and master the mental territory that has become available with the advent of Path. This is the situation you now find yourself in, so I’ll bring this back to specifics and offer a prescription that is tailored to you.
Ты уже сделал несколько важных шагов к пониманию своего опыта; ты начал просвещаться о феноменах, читая о картах, ты определил плодоношение как повторяющееся явление в своем собственном опыте, и ты взял на себя обязательство узнать больше. Следующий шаг - заметить закономерности в том, как проявляется твой опыт как во время сидения, так и в течение нескольких часов или дней. Заметь, например, что сидение часто проходит по предсказуемой схеме: начиная с очень слабой концентрации, ты становишься все более и более сконцентрированным, пока не достигнешь кульминации концентрации, иногда завершающейся плодом или серией плодов, после чего ты снова становишься менее сконцентрированным и должен работать над тем, чтобы снова достичь состояния концентрации.
You have already taken several important steps toward understanding your experience; you have begun to educate yourself about the phenomena by reading about the maps, you have identified fruition as a recurring phenomenon in your own experience, and you have made a commitment to learning more. The next step is to notice patterns in how your experience manifests both during a sitting and over a period of hours and days. Notice, for example, that a sitting will often follow a predictable pattern; beginning with very little concentration, you become more and more concentrated until you reach a climax of concentration, sometimes culminating in a fruition or series of fruitions, after which you become less concentrated again and have to work your way up to a concentrated state again.
Используя более технический язык, сидение потока-энтера начинается с 4-й яны, продвигается через яны 5-11, затем переходит к ниббане с 15-й яны, то есть к плоду. После этого он возвращается к 4-й яне и повторяет схему. Ты можешь улучшить свою способность замечать различные состояния по мере их возникновения, если будешь вести дневник каждого сидения. Со временем ты увидишь закономерность. Например:
Using more technical language, a stream-enterer’s sitting begins with the 4th ñana, progresses through ñanas 5-11, then leaps to nibbana with the 15th ñana, fruition. After that, it resets to the 4th ñana and repeats the pattern. You can enhance your ability to notice the various states as they arise by keeping a journal of each sitting. Over time you see a pattern. For example:
Я начал сидение с беспорядочным умом (ум еще не достаточно устоялся, чтобы получить доступ к любому Озаряющему Знанию).
I started the sitting with my mind a jumble (the mind is not yet settled enough to access any Insight Knowledge).
Как только мой ум успокоился, я почувствовал приятное покалывание и вибрацию в ноге, а также ощущение благополучия и легкости (4-я асана, Возникновение и прохождение феноменов).
As soon as my mind settled down, I felt pleasant tingling and vibrating in my leg, along with a feeling of well-being and lightness (4th ñana, Arising and Passing of Phenomena).
Затем по всей моей коже появились едва уловимые прохладные покалывания, и я почувствовал блаженство (5-я кана, Растворение).
Next, there were subtle, cool tingles all over my skin and I felt bliss (5th ñana, Dissolution).
Затем я услышал внезапный шум и был напуган, испуган и дезориентирован (6-я кана, Страх).
Next, I heard a sudden noise and was startled, frightened, and disoriented (6th ñana, Fear).
Затем моя челюсть и шея начали сжиматься и сводиться, и я почувствовал зуд на коже (7-я кана, Страдание).
Next, my jaw and neck started to tighten and writhe, and I felt itches on my skin (7th ñana, Misery).
Далее я начал думать об улитках, червях и уродливых людях, и мое лицо непроизвольно вытянулось в усмешку (8-я ñана, Отвращение).
Next, I began thinking about snails and worms and ugly people, and my face pulled involuntarily into a sneer (8th ñana, Disgust).
Далее моя грудь стала тесной, дыхание поверхностным, и я начал думать: "Выпусти меня отсюда!" (9-я кана, Желание освобождения).
Next, my chest became tight, my breathing shallow, and I started thinking “Let me out of here!” (9th ñana, Desire for Deliverance).
Далее мой ум наполнился всевозможным негативом, моя концентрация превратилась в ад, и я начал думать, что зря трачу время и с таким же успехом могу встать и выпить еще одну чашку кофе или посмотреть телевизор. Я начал думать о споре, который у меня когда-то был с кем-то, и о том, что я, безусловно, был прав (10-я кана, Знание о повторном наблюдении).
Next, my mind was full of all kinds of negativity, my concentration went to hell, and I began thinking I was wasting my time and I might as well get up and have another cup of coffee or watch some television. I started thinking about the argument I once had with someone, and how I had definitely been in the right (10th ñana, Knowledge of Re-observation).
Наконец, мой ум успокоился, поле осознания расширилось, и сидеть стало легко. У меня болела нога, но это не было проблемой; я переживал это как поток ощущений, некоторые из них были приятными, некоторые неприятными, но ни одно из них не было проблемой (11-я кана, Знание невозмутимости).
Finally, my mind settled down, the field of awareness expanded, and sitting was effortless. There was a pain in my leg, but it was no problem; I experienced it as a flow of sensations, some pleasant, some unpleasant, but none of it was a problem (11th ñana, Knowledge of Equanimity).
Я становился все более и более спокойным. Затем, когда я ничего не ожидал, в моем осознании произошел кратковременный разрыв, за которым последовал глубокий вдох и ощущение блаженства (15-я ñана, Знание о плодах).
I became more and more calm. Then, when I wasn’t expecting anything, there was a momentary discontinuity in my awareness, followed by a deep breath and a feeling of bliss (15th ñana, Knowledge of Fruition).
После этого я сел прямо, чувствуя, как энергия возвращается в тело и ум, и понял, что вернулся в начало цикла (4-я асана, Знание о возникновении и исчезновении явлений).
After that, I sat up straight, feeling energy returning to my body and mind and realized I was back at the beginning of the cycle (4th ñana, Knowledge of The Arising and Passing Away of Phenomena).
Иногда эти этапы проходят очень быстро. Ты можешь ощутить лишь кратковременный вкус каждой сансаны, когда быстро переходишь от одной к другой. Тем не менее, при повторных наблюдениях ты сможешь увидеть, что ум проходит через ряд слоев или пластов по мере того, как он становится более сконцентрированным в течение всего сидения. Также помни, что "сконцентрированный" не означает "сосредоточенный на одной небольшой области или объекте" Скорее, это означает "оставаться не отвлеченным, когда ум покоится на объекте или объектах осознания" Фактически, по мере углубления концентрации в течение всего сидения происходит движение к все более и более расплывчатому полю осознания.
Sometimes these stages go by very quickly. You may get just a momentary taste of each ñana as you quickly move through it to the next. Nonetheless, with repeated observations, you can see that the mind is moving through a series of layers or strata as it becomes more concentrated throughout the sitting. Also remember that “concentrated” does not mean “focused on one small area or object.” Rather, it means “remaining undistracted with the mind resting in the object or objects of awareness.” In fact, as concentration deepens throughout the sitting, the movement is toward an ever-more-diffuse field of awareness.
Как только ты почувствуешь, что влечет за собой каждое состояние или стадия, ты можешь принять решение (палийское "адхиттхана") вызывать каждое состояние и рассматривать его в отдельности. Таким образом ты можешь вызывать любое состояние в любом порядке. Это станет твоей лабораторией для реального понимания и идентификации каждого из состояний. Формальное решение не обязательно должно быть сложным; оно может быть таким простым: "Можно я сейчас рассмотрю 4-е состояние" или "Хорошо, я хочу сделать несколько плодов" Чем больше ты работаешь с адхиттханами (разрешениями), тем больше в них уверенности, пока тебе не станет ясно, что все эти состояния доступны тебе мгновенно, стоит только направить на них свой ум. Наконец, ответ на вопрос "как попасть в такую-то и такую-то сансану или такую-то и такую-то джхану?" становится таким же простым, как и вопрос "как попасть на кухню из гостиной"?
Once you have a feeling for what each state or stage entails, you can make a resolution (Pali “adhitthana”) to call up each state and review it in isolation. You can call up any state in any order in this way. This becomes your laboratory for really understanding and identifying each of the ñanas. The formal resolution does not have to be elaborate; it can be as simple as “May I review the 4th ñana now,” or “OK, I wanna do some fruitions.” The more you work with adhitthanas (resolutions) the more confidence you have in them, until it becomes clear to you that all these states are available to you instantaneously by simply inclining your mind toward them. Finally, the answer to the question “how do you get to such-and-such a ñana or such-and-such a jhana”? becomes as simple as the question “how do you get to the kitchen from the living room”?
Ты просто идешь туда. Ты даже не думаешь об этом. Такой уровень мастерства в джханах и саньясе - вполне реальная цель для каждого, кто проявляет интерес и готовность систематически тренироваться в этом направлении. В совокупности такая тренировка называется практикой адхиттханы, и обычно она выполняется во время 16-й яны (Знание обзора), но может выполняться в любое время после Первого (или любого другого) Пути.
You just go there. You don’t even think about it. That level of proficiency with jhanas and ñanas is a realistic goal for anyone who has the interest and the willingness to train systematically toward it. Taken together, this kind of training is called adhitthana practice, and is usually undertaken during the 16th ñana (Knowledge of Review), but can be done any time after First (or any other) Path.