Традиционная инструкция для входа в пятую джхану, джхану бесконечного пространства, заключается в том, чтобы визуализировать бесконечное пространство до тех пор, пока не возникнет джхана. Простая инструкция, конечно, но эффективная. Как я люблю говорить, джханы работают так, как заявлено в рекламе. Они возникают по порядку, как и должны возникать, ощущаются так, как и должны ощущаться, а джханы с пятой по восьмую, в частности, очень хорошо названы. Джхану бесконечного пространства лучше всего искать после выхода из четвертой джханы, практикуя при этом все джханы по порядку. Таким образом, ты используешь естественную последовательность событий в свою пользу. Пятая джхана "хочет" возникнуть после четвертой. И если твоя концентрация достаточна для того, чтобы войти в четвёртую джхану и пребывать в ней некоторое время, есть шанс, что её хватит и для входа в пятую, или, по крайней мере, для того, чтобы начать обращать на неё внимание по мере того, как ты будешь знакомиться с этой территорией. Ранние джханы используются в качестве подмостков для развития последующих джхан.
The traditional instruction for entering the fifth jhana, the jhana of infinite space, is to visualize infinite space until the jhana arises. A simple instruction, to be sure, but effective. As I like to say, the jhanas perform as advertised. They arise in order, just as they are supposed to, feel like they are said to feel, and jhanas five through eight, in particular, are very well named. The jhana of infinite space is best sought after emerging from the fourth jhana, while practicing all of the jhanas in order. In this way, you are using the natural sequence of events to your advantage. The fifth jhana "wants" to arise after the fourth. And if your concentration is sufficient to enter and dwell for some period of time in the fourth, chances are it is sufficient to enter the fifth, or at least to begin adverting to it as you become familiar with the territory. Early jhanas are used as a scaffold for the development of subsequent jhanas.
Возможно, лучший способ войти в шестую джхану, джхану бесконечного сознания, по крайней мере, на первых порах, - это просто выйти из пятой джханы с намерением выяснить, что будет дальше. Я могу рассказать тебе, что происходит со мной. Когда я делаю переход от пятой джханы к шестой, образ в моём сознании меняется от бесконечного пространства, в котором я представляю прямые (прозрачные) линии, бесконечно простирающиеся наружу от центральной точки, к ситуации, когда центральной точки нет, а линии закручиваются сами на себя в бесконечную петлю. Там, где раньше был "локус осознания", или место, где я, наблюдатель, как бы находился, теперь нет никакого локуса осознания. Знание заполняет весь ментальный ландшафт, а не имеет какого-то отдельного места.
Perhaps the best way to enter the sixth jhana, the jhana of infinite consciousness, at least at first, is to simply exit the fifth jhana with the intention of finding out what comes next. I can tell you what happens for me. When I make the transition from the fifth jhana to the sixth, the image in my mind changes from infinite space, in which I envision straight (transparent) lines extending infinitely outward from a center point, to a situation where there is no center point and the lines curve back upon themselves in an infinite loop. Where there was previously a "locus of awareness," or a place where I, the observer seem to be, there is now no locus of awareness. Knowing suffuses the mental landscape, rather than having a discreet location.
Чувство наблюдателя сильно в шестой джхане. Бесконечное сознание - очень точное описание того, на что это похоже. Важно отметить, что это совсем не то же самое, что "поворот света вокруг себя", при котором знающий ум поворачивается, чтобы взять себя в качестве объекта, только чтобы обнаружить, что нет ни субъекта, ни объекта, а просто Осознание, знающее себя. Этот последний феномен (или нуменон, как предпочитают некоторые) я имею в виду всякий раз, когда говорю о махамудре, или первозданном осознании, или нерожденном, или обитании как "Я ЕСМЬ", или "яркой добродетели" (одна из моих любимых фраз, из Конфуция!), или недвойственном осознании, или "ясном свете" Это не джхана, а скорее фундаментальная бесконечность, которая лежит в основе и содержит вселенную и все возможные вселенные. Это "одно без второго" Махамудра - это не то, что я могу сделать. Я могу только стоять в стороне. Я вернусь к этому вопросу лексики позже, чтобы указать, что буддисты Тхеравады используют слово "прекращение" для обозначения еще одного явления, которое не является ни джханой, ни первозданным осознанием. Это крайне важное различие, потому что без него мы будем использовать одни и те же слова для выражения разных вещей.
The sense of watcher is strong in the sixth jhana. Infinite consciousness is a very accurate description of what this feels like. It is important to note that this is not at all the same as "turning the light around," in which knowing mind turns around to take itself as object, only to find that there is no subject and no object, but just Awareness knowing itself. This latter phenomenon (or noumenon, as some prefer) is what I mean whenever I talk about mahamudra, or primordial awareness, or the unborn, or dwelling as the "I AM," or "bright virtue" (one of my favorite phrases, from Confucious!), or non-dual awareness, or "the clear light." It is not a jhana, but rather the fundamental infinity that underlies and contains the universe and all possible universes. It is the "one without a second." Mahamudra is not something I can do. I can only stand aside. I will return to this question of vocabulary later to point out that the Theravada Buddhists use the word "cessation" to refer to yet another phenomenon, which is neither a jhana nor primordial awareness. This is a crucial distinction to make, because without it we will be using the same words to express different things.
Еще одна прекрасно названная джхана - 7-я, джхана небытия. Объектом внимания здесь является ничто. Как и для всех джхан после первой, хороший способ найти её - выйти из предыдущей джханы и посмотреть, что возникнет в следующей. Не-вещь можно рассматривать как противоположность вещам, поэтому ты можешь применить здесь немного отрицания, например, "не это, не это", когда ты фокусируешь ум на ничто. "Ничто", конечно же, не имеет цвета, поэтому чернота - это подсказка, что ты, возможно, на правильном пути. Как ты видишь, слова оказываются все более неадекватными для описания ситуации по мере того, как мы продвигаемся в высшие джханы. Но как только седьмая джхана будет исследована и развита, станет ясно, почему она называется джханой небытия.
Another perfectly named jhana is the 7th, the jhana of no-thingness. The object of attention here is no thing. As with all jhanas after the first, a good way to find it is to exit the previous jhana and see what arises next. No-thing can be thought of as the opposite of things, so you can apply a little bit of negation here, as in "not this, not this," as you focus the mind on nothing. "Nothing," of course, lacks color, so blackness is a clue that you may be on the right track. As you can see, words are proving ever more inadequate to describe the situation as we move into the higher jhanas. But once the seventh jhana has been explored and developed, it will be clear why it is called the jhana of no-thingness.
Восьмая джхана, джхана ни восприятия, ни невосприятия
The 8th Jhana, The Jhana of Neither Perception nor Non Perception
Хммм... Что сказать об этом? Я признаюсь, что не знаю, как это описать, хотя практикую это регулярно. Возможно, некоторые другие люди придумали хороший способ говорить об этом, поэтому я проведу небольшое исследование и посмотрю, смогу ли я найти описание, которое не отнимает больше, чем дает. Самое главное, что 8-я джхана - это та, которая спонтанно возникает, прямо по сигналу, после выхода из 7-й. Как всегда, естественное развитие состояний является союзником йогина в попытке идентифицировать эти состояния. На самом деле, я только сейчас вспомнил кое-что из того, что У Кундала сказал мне в Рангуне в 1995 году. Я спросил его, после достижения Второго пути, должен ли я сознательно культивировать какое-либо конкретное состояние. "Нет, - ответил У Кундала, блаженно улыбаясь, - тебе не нужно ничего делать. Эти состояния возникают естественно, в соответствии с твоими заслугами"
Hmmm... What to say about this? I confess that I don't know how to describe it, although I practice it regularly. Maybe some other people have come up with a good way to talk about it, so I will do some research and see if I can find a description that does not taketh away more than it giveth. Most importantly, the 8th jhana is the one that spontaneously arises, right on cue, upon emerging from the 7th. As always, the natural progression of states is the ally of the yogi in the effort to identify said states. In fact, I just now remembered something that U Kundala said to me in Rangoon in 1995. I asked him, after attaining Second Path, whether I should deliberately cultivate any particular state. "No," said U Kundala, smiling beatifically, "you don't have to do anything. These states arise naturally, according to your merit."
Ну, хорошо, я был должным образом наказан. "Заслуга" - это очень ортодоксальный способ говорить об этом, но смысл понятен. Если ты хочешь открыть для себя джханы, или, если на то пошло, сансы и Пути, тебе нужно лишь следовать инструкциям и смотреть, что произойдет. И тут возникает интересный момент. Западные йоги, такие как я, не любят следовать инструкциям. Воспитанные, как и мы, в культуре сурового индивидуализма, мы любим искать свой собственный путь. Это наша большая сила и наша большая слабость. Это наша сила, потому что она дает нам уверенность в себе, чтобы попробовать то, что никто не предлагал. Это наша слабость, потому что она приводит к нежеланию следовать рецепту. Другой великий бирманский монах в моей жизни, Саядав У Пандита, научил меня этому. Я признаюсь, что мне не нравится мистер Пандита. Он, по моим наблюдениям, злобный старик. Но я очень ценю его. Он взял свою основную черту - злобного старика - и направил её на служение своему учению. Он полностью посвятил себя своей миссии - делиться дхармой с другими, и проявляет особый интерес к западным йогам. Он работает от рассвета до заката, несмотря на слабое здоровье, ежедневно предлагая интервью йогам со всего мира.
Well, all right, I was properly chastened. "Merit" is a very orthodox way of talking about this, but the point is well taken. If you want to discover the jhanas, or for that matter, the ñanas and Paths, you have only to follow the instructions and see what happens. Which brings up an interesting point. Western yogis like me don't like to follow instructions. Steeped, as we are, in a culture of rugged individualism, we like to find our own way. This is our great strength and our great weakness. It is our strength because it gives us the confidence to try things that no one has suggested. It is our weakness because it results in an unwillingness to follow the recipe. The other great Burmese monk in my life, Sayadaw U Pandita, taught me this. I confess that I do not like Mr. Pandita. He is, in my observation, a mean old man. But I appreciate him very much. He has taken his basic characteristic of mean old man-ness, and channeled it into the service of his teaching. He is completely dedicated to his mission of sharing the dharma with others, and has taken a special interest in western yogis. He works dawn to dusk, in spite of his poor health, offering daily interviews to yogis from all over the world.
В одном из моих самых запоминающихся интервью с У Пандитой в Рангуне в 1992 году я сообщил ему, что занимался очень систематическим отмечанием, как учил один из моих западных учителей. Практика, которой я занимался, заключалась в том, чтобы отмечать местоположение телесных ощущений, в отличие от природы этих ощущений. Я сообщил У Пандите, что во время недавнего сидения я отметил "нога, нога" У Пандита был вне себя от ярости. Его переводчик, обладавший сверхъестественной способностью идеально передавать аффекты своих собеседников, тихо затрясся от ярости, когда сказал: "Саядав никогда не инструктировал йогов отмечать "нога-нога" Вы, западные йоги, любите делать это по-своему. Здесь, в Бирме, есть один путь... путь Саядо. Если ты хочешь остаться здесь, ты должен следовать инструкциям Саядо"
In one of my more memorable interviews with U Pandita in Rangoon in 1992, I reported to him that I was noting in a very systematic way, as taught by one of my western teachers. The practice I was doing had to do with noting the location of body sensations, as opposed to the nature of the sensations. I reported to U Pandita that during a recent sitting I had noted "foot, foot." U Pandita was livid. His interpreter, who had the uncanny ability to perfectly channel the affect of his interlocutors, quietly shook with rage, as he said, "Sayadaw has never instructed any yogi to note 'foot, foot.' You western yogis like to do it your way. Here in Burma, there is one way...Sayadaw's way. If you want to remain here, you must follow Sayadaw's instructions."
Ай! Мне потребовалось несколько месяцев, но в конце концов я сдался под натиском воли У Пандиты и взялся за проект освоения техники випассаны. Это был очень полезный опыт. Если бы моя воля не была подавлена этим старым раздражительным патриархом, я бы не стал так полностью посвящать себя этой технике и не убедился бы в том, что рецепт работает именно так, как его рекламируют.
Ouch! It took me some months, but I eventually surrendered to the juggernaut of U Pandita's will, and embraced the project of mastering the vipassana technique. This was a very rewarding experience. If I had not had my will crushed by that cantankerous old patriarch, I would not have applied myself so completely to the technique, and I would not have found out for myself that the recipe performs just as advertised.
Ну, это был небольшой бред, но я начал с идеи о том, что естественный порядок возникновения джхан является союзником йога в их обнаружении и идентификации. Как только ты познакомишься с джханой, что происходит через повторение, как в случае с аккордами пианиста, ты можешь отправиться туда напрямую. Здесь работает аналогия с домом; если ты находишься в гостиной и хочешь пойти на кухню, ты просто идешь туда. Тебе не нужно думать об этом, гадать, на что похожа кухня или как туда попасть. Ты был там тысячу раз. Ты просто идешь прямо туда. Джханы подобны этому. Кстати, когда джханы развиты, ты можешь переживать их в любом порядке, например, 5,1,3,8, или как тебе больше нравится. Вначале полезно наблюдать, как они возникают по порядку. А позже, когда ты почувствуешь, что хорошо знаком с джханами, ты можешь позволить им возникать по порядку, как ты делал это, когда был новичком.
Well, that was a bit of a ramble, but I started with the idea that the natural order in which the jhanas arise is the yogi's ally in discovering and identifying them. Once you become familiar with a jhana, which happens through repetition, as in the case of the piano player's chords, you can go there directly. The house analogy works here; if you are in the living room and you want to go to the kitchen, you just go there. You don't have to think about it, or wonder what the kitchen is like or how to get there. You have been there a thousand times. You just go directly there. Jhanas are like that. By the way, once the jhanas are developed, you can experience them in any order, e.g. 5,1,3,8, or whatever strikes your fancy. In the beginning it is good to watch them arise in order. And later on, when you feel very familiar with the jhanas, you can let them arise in order, just as you did when you were a beginner.