[Эти размышления, представленные в форме вопросов и ответов, возникли из моего общения с другими йогами на онлайн-форуме. Большинство "вопросов" представлены в том виде, в котором они были изначально написаны. Некоторые из них были отредактированы для ясности. Некоторые из них откровенно выдуманы, чтобы лучше сформулировать ответы. Все "ответы" - это мои ответы на комментарии или вопросы других людей. - Кеннет Фолк, июль 2009]
[These musings, presented in Question and Answer form, come from my interactions with other yogis in an online forum. Most of the "questions" appear as they were originally written. Some of them have been edited for clarity. Some of them are frankly invented, in order to better set up the answers. All of the "answers" are my responses to comments or questions from others. - Kenneth Folk, July 2009]
Вопрос: Пришло осознание того, что это уже ответ, нет ничего сверх этого, нет техники, которая откроет "больше" этого или чего-то другого
Question: The realization dawned that this was already the answer, there is no-thing beyond this, no technique that will reveal 'more' of this or anything other.
Ответ: Твоя цитата, приведенная выше, как раз то, что нужно. Переоценить важность сдачи было бы невозможно. Сдача - это Пробуждение. Все духовные и мистические пути заканчиваются здесь. Все, что ты знаешь, все, чем ты стал или достиг, все, чему ты надеешься научиться или стать... все это вылетает в окно в момент сдачи. Так что, похоже, это действительно требует чего-то, будь то вера, или мужество, или отчаяние, или, возможно, просто готовность рискнуть. В конце концов, одна из вещей, которые мы сдаем, - это человек, который думает, что сдается.
Answer: Your quote, above, is just right. It would be impossible to overstate the importance of surrender. Surrender is Awakening. All spiritual and mystical paths end here. Everything you know, everything you have become or attained, everything you hope to learn or become... it all goes out the window in the moment of surrender. So, it does seem to require something, be it faith, or courage, or despair, or perhaps just the willingness to take a chance. After all, one of the things we surrender is the person who thinks she is surrendering.
Нет ничего проще, чем момент капитуляции. И все же дни, недели и годы проходят, а мы почему-то до сих пор не попробовали, или, сдавшись в прошлом, сопротивляемся сделать это снова. Мы говорим себе, что сможем сдаться, как только у нас появится больше времени. Или, может быть, есть что-то, чему мы должны сначала научиться. Мы думаем: "Может быть, я смогу сдаваться лучше после того, как освою все джханы, или четыре пути просветления"
Nothing could be simpler than a moment of surrender. And yet, the days, weeks, and years go by and somehow we haven't tried it yet, or having surrendered in the past we resist doing it again. We tell ourselves that we'll be able to surrender as soon as we have more time. Or maybe there's something we have to learn first. We think, "maybe I'll be able to surrender better after I master all the jhanas, or the Four Paths of Enlightenment."
Сдача - это конец малого "я", по крайней мере, на мгновение, а у малого "я" есть только одна задача... увековечить своё видимое существование. Поэтому малое "я" придумывает всевозможные возвышенные цели и проекты; оно должно стать просветленным, оно должно отпустить гнев, оно должно быть безвредным, оно должно понять взаимосвязь между частицами и волнами. Всё это - игра непостоянства. Для того чтобы узнать, что является истиной, нам нужно лишь на мгновение отказаться от наших проектов самосовершенствования. В этот момент капитуляции больше ничего не нужно делать.
Surrender is the end of the small self, at least for a moment, and the small self has only one job... to perpetuate its own apparent existence. So, the small self invents all kinds of lofty goals and projects; it has to get enlightened, it has to let go of anger, it has to be harmless, it has to understand the relationship between particles and waves. All of this is the play of impermanence. In order to find out what is true, we need only abandon our self-improvement projects for a moment. In this moment of surrender, there is nothing further to be done.
Вопрос: Больше не было ни вопросов, ни техник, ничего, что можно было бы отпустить. Я полностью отпустил себя. Отдыхаю.
Question: There was no more asking, no more technique, nothing left to let go of. I let go entirely. Resting.
Ответ: Это и есть путь. Сделай это еще раз. Сдавайся сейчас.
Answer: This is the way. Do it again. Surrender now.
Вопрос: Считаешь ли ты "Всегда-всегда" отличным от випассаны?
Question: Do you see the "Always-Already" as distinct from vipassana?
Ответ: Да. "Всегда-всегда", как ты так красиво выразился, - это непроявленная реальность, из которой возникает вселенная. Випассана относится к проявленной реальности. Это техника, которой мы занимаемся для того, чтобы систематически разрушать кажущуюся прочность мира.
Answer: Yes. The "always-already," as you so beautifully put it, is the unmanifest reality from which the universe arises. Vipassana is squarely in the manifest realm. It is a technique that we do in order to systematically deconstruct the apparent solidity of the world.
**Вопрос: Справедливо ли говорить, что в этом состоянии еще нужно развить навык, получить доступ и отдохнуть?
Question: Is it fair to say that there is still a skill to develop, to access and rest in this state?
Ответ: Я бы так не сказал. Изначальное осознание - это то, что есть, когда ты перестаешь отвлекаться на все остальное. Однако к остановке нужно привыкнуть, так что в некотором смысле это похоже на навык.
Answer: I wouldn't say that. Primordial awareness is what is there when you stop being distracted by everything else. Stopping does take some getting used to though, so in some ways it's similar to a skill.
**Вопрос: Какова связь между первозданным осознанием и плодом?
Question: What is the relationship between primordial awareness to fruition?
Ответ: По опыту, не очень много. Плодотворность, согласно школе Махаси буддизма Тхеравады, - это полное прекращение процесса ум/тело. Субъективно это очень похоже на сон. Изначальное осознание - это чистая пробужденность. Здесь важно отметить, что тибетские мастера Дзогчена также используют слово "плод", но они не говорят о плоде Махаси; в Дзогчене плод - это синоним ригпы, которая является признанием первозданного осознания.
Answer: Experientially, not much. Fruition, according to the Mahasi school of Theravada Buddhism, is total cessation of the mind/body process. Subjectively, it's very much like being asleep. Primordial awareness is pure awakeness. It’s important to note here that Tibetan Dzogchen masters also use the word fruition, but they are not talking about Mahasi fruition; in Dzogchen, fruition is synonymous with rigpa, which is the recognition of primordial awareness.
Вопрос: Я только что закончил читать книгу Сэма Харриса "Конец веры", в которой он утверждает, что описывает универсальную сущность созерцательного и мистического опыта. Это странно, потому что то, что он называет универсальным созерцательным опытом, звучит как то, что люди на этом форуме называют первозданным осознанием или видением пустоты, но он вообще не упоминает нирвану (прекращение) ни в чём из того, что я у него читал. Мне интересно, почему он так поступает, действительно ли он переживает пустоту, но не прекращение, или же он отказывается писать о нирване в своей основной писательской карьере по другим причинам (хотя, черт возьми, писать о пустом осознании довольно странно в масштабе вещей)
Question: I just finished reading Sam Harris's book, The End of Faith, in which he claims to describe the universal essence of contemplative and mystical experience. It's strange, because what he calls the universal contemplative experience sounds like what people on this forum are calling primordial awareness or seeing emptiness, but he doesn't mention nirvana (cessation) at all in anything I've read by him. I'm wondering why he does that, if he really experiences emptiness but not cessation, or if he declines to write about nirvana in his mainstream writing career for other reasons (although, gee, writing about empty awareness is pretty weird on the scale of things).
Ответ: Это интересный вопрос, который мог бы задать только тот, кто хорошо разбирается в теории Тхеравады. Трудно найти упоминание о прекращении/ниббане в литературе любой другой традиции. Другие традиции склонны делать акцент на бодрствующем переживании отсутствия себя, а не на стёртом переживании прекращения. Если предположить, что люди проходят через один и тот же органический процесс развития, независимо от того, нацелены они на него или нет, то каждый будет переживать веху развития прекращения, как это определяет школа Махаси. С другой стороны, если ты не стремишься к прекращению и/или тебе не сказали, что оно значимо, то это просто еще одна из тысяч вещей, которые могут произойти в течение дня медитирующего.
Answer: This is an interesting question, and one that only someone well-versed in Theravada theory would ask. It would be difficult to find a reference to cessation/nibbana in the literature of any other tradition. Other traditions tend to emphasize the awake no-self experience over the erased-self experience of cessation. Assuming that people go through the same organic process of development whether they are targeting it or not, then everyone will experience the developmental landmark of cessation as defined by the Mahasi school. On the other hand, if you aren't looking for cessation and/or haven't been told that it is significant, it's just another of the thousands of things that can happen during a meditator's day.
Учителя Махаси любят прекращение, потому что оно помогает им определять местонахождение учеников на карте. Более того, Махаси Саядав учил прекращению как чему-то, что нужно лелеять и культивировать. Но даже внутри Тхеравады есть учителя, которые не верят, что прекращение даже следует считать Ниббаной. Не существует единого способа интерпретации этих явлений. Что мы знаем наверняка, так это то, что Первый и Второй пути, как их определяет Висуддхимага, каждый из них завершается моментом прекращения. Поэтому для картографов прекращение - это важный ориентир.
Mahasi teachers love cessation because it helps them locate students on the map. Furthermore, Mahasi Sayadaw taught cessation as something to be cherished and cultivated. But even within Theravada there are teachers who don't believe that cessation should even be considered Nibbana. There is no one way to interpret these phenomena. What we know for sure is that First and Second Path, as defined by the Visuddhimaga, each culminate in a moment of cessation. So, for map-mongers, cessation is an important landmark.
Я бы не стал оценивать просветление людей из других традиций на основании того, упоминают ли они о прекращении, так как это привело бы к ошибочному впечатлению, что только буддисты Тхеравады становятся просветлёнными. На самом деле, раньше я читал Дж. Кришнамурти и представлял, что он говорил о прекращении, когда описывал свои переживания не-самости. Но это было не так. Я просто "впихивал", то есть пытался втиснуть опыт других людей в узкие рамки своей собственной ограниченной системы убеждений.
I would not evaluate the enlightenment of people from other traditions based on whether they mention cessation, as to do so would lead to the mistaken impression that only Theravada Buddhists get enlightened. In fact, I used to read J. Krishnamurti and imagine that he was talking about cessation when he described his no-self experiences. He wasn't. I was just "shoehorning," i.e. trying to force other people's experience into the narrow framework of my own limited belief system.
Вопрос: Означает ли конец восприятия себя как отдельной сущности, что человек автоматически становится единым со всем, и если да, то происходит ли новый процесс идентификации, отождествляющий себя со всем, или можно быть "единым со всем", не принимая это как идентичность?
Question: Does the end of seeing oneself as a separate entity automatically mean one is one with everything, and if so, is there a new identification process going on identifying with everything, or can one be "one with everything" without taking that as an identity?
Ответ: Просветление - это конец обособленности. Это не совсем то же самое, что быть единым со всем. Например, волна не отделена от океана. Когда ясно понимается, что "волна" - это на самом деле ментальная конструкция, которая произвольно и искусственно разделяет океан и волну, ситуация видится ясно; волна и океан - это не два. Но это не значит, что в момент осознания волна вдруг слилась с океаном. Нет необходимости сливать две "вещи", которые никогда не были отдельными. Итак, просветленной волне нет необходимости отождествлять себя с океаном; ей вообще не нужно себя отождествлять.
Answer: Enlightenment is the end of separateness. That's not quite the same is being one with everything. For example, a wave is not separate from the ocean. When it's clearly understood that a "wave" is really a mental construct that arbitrarily and artificially separates ocean and wave, the situation is seen clearly; wave and ocean are not two. But that is not to say that in the moment of realization the wave suddenly merged with the ocean. There's no need to merge two "things" that have never been separate. So, the enlightened wave has no need to identify itself with the ocean; it has no need to identify itself at all.
Хотя некоторые могут использовать терминологию "единое со всем", я подозреваю, что это происходит потому, что они считают это хорошим способом указать на нечто, что должно быть пережито, чтобы быть понятым. Однако для меня идея "один на всех" создает больше проблем, чем решает, и я не склонен говорить в таких терминах. Какой бы язык мы ни использовали, он потенциально (неизбежно?) вводит в заблуждение. Поэтому мы просто выкладываем различные несовершенные описания, надеясь вдохновить и направить людей в правильном направлении. Когда мастер дзен говорит, что "палец, указывающий на луну, - это не луна", он имеет в виду именно эту проблему языка/концепции/реальности. Язык безнадежно неадекватен для описания опыта. Это не значит, что язык не полезен, просто на его ограничения нужно постоянно указывать, чтобы люди могли легкомысленно относиться к своим концепциям. Концепция - это просто своего рода держатель места для реальной вещи.
While some may use the "one-with-everything" terminology, I suspect it is because they think that's as good a way as any to point to something that must be experienced to be understood. For me, though, the one-with-everything idea causes more problems than it solves and I don't tend to speak in those terms. Whatever language we use is potentially (inevitably?) misleading. So we just put out various imperfect descriptions hoping to inspire and point people in the right direction. When the Zen master says "the finger pointing at the moon is not the moon," this language/concept/reality problem is what he is talking about. Language is hopelessly inadequate to describe the experience. That doesn't mean the language isn't useful, just that its limitations must be constantly pointed out, so that people can hold their concepts lightly. A concept is just a kind of place holder for the real thing.
Вопрос: Мне действительно очень интересно, как бы ты ответил на аргументы Вен. Таниссаро (консервативного буддиста тхеравады) здесь, поскольку он явно выступает за "бегство от самсары" в противовес тому, чтобы рассматривать просветление как конец раздельности
Question: I'm really really curious about how you would respond to Ven. Thanissaro's (conservative Theravada Buddhist) argument here, as he is clearly advocating "escaping samsara" as opposed to seeing enlightenment as the end of separateness.
Ответ: Я рад, что ты обратил на это внимание. На самом деле буддизм тхеравады всегда был связан с прибежищем. Религиозные буддисты каждый день скандируют "Три прибежища": "Я принимаю прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе" И самое большое прибежище из всех, как говорят, это ниббана. Говоря о ниббане, буддисты Тхеравады не утверждают, как это делает "Сутра сердца" (текст Махаяны), что "форма - это пустота, а пустота - это форма" Для буддистов тхеравады (по крайней мере, тех, с кем я общался) ниббана означает полное прекращение процесса ум/тело. Билл Гамильтон назвал это "космическим клубом самоубийц" (Он не жаловался, так как тоже придерживался такого понимания; он просто называл их так, как видел) Важно понимать, что между доктринами тхеравады и махаяны есть очень существенные различия. Например, "возвращение на рынок с руками, дающими помощь" - это махаянская концепция, которая имеет мало смысла для школы Тхеравады, которая всегда считала идеалом посвящение в монахи. Многие современные мистики используют пост-постсовременный подход, отбирая то, что они считают лучшими и наиболее практичными учениями из всех основных мистических традиций. Действительно, это мой собственный подход, который я пропагандирую для других. Будучи домохозяином, я, естественно, тяготею к учениям, которые стремятся интегрировать просветленное понимание и повседневную жизнь.
Answer: I'm glad you pointed this out. Actually, Theravada Buddhism has always been about refuge. Religious Buddhists chant the Three Refuges every day: "I take refuge in the Buddha, the Dhamma, the Sangha." And the biggest refuge of all is said to be nibbana. By nibbana, the Theravada Buddhists are not saying, as does the Heart Sutra (a Mahayana text) that "form is emptiness and emptiness is form." To the Theravada Buddhists (at least the ones I've talked to), nibbana means the complete cessation of the mind/body process. Bill Hamilton called it "a cosmic suicide club." (He wasn't complaining, as he also subscribed to that understanding; he was just calling 'em as he saw 'em.) It's important to understand that there are very significant differences between the doctrines of the Theravada and the Mahayana. For example, "going back into the marketplace with help-bestowing hands" is a Mahayana concept that has little meaning for the Theravada school, which has always taken ordination as a monk to be the ideal. Many present-day mystics are taking a post-post modern approach, cherry-picking what they see as the best and most practical teachings from all the major mystical traditions. Indeed, that is my own approach, and the one I advocate for others. As a householder, I naturally gravitate toward teachings that seek to integrate enlightened understanding and daily life.
Сейчас все это очень теоретично, поэтому прошу всех уделить время и выяснить, есть ли что-то более правдивое, чем твои мысли. Есть ли что-то более истинное, чем это? Есть ли что-то, что не меняется?
Now, all of this is very theoretical, so everybody please take a moment to find out if there is anything truer than your thoughts. Is there anything truer than this? Is there something that doesn't change?
Вопрос: Неявным в понимании Шикантазы и эффективной практики медитации, как я вижу, является предположение о Природе Будды или модели Полного Совершенства, в отличие от модели дефицита - или чего-то, что нужно сделать, изменить или преобразовать, чтобы "добиться своего" Как ты примиряешь эти взгляды, когда занимаешься обоими видами практик?
Question: Implicit in the understanding of Shikantaza and effective meditation practice, as I see it, is the assumption of the Buddha Nature or Complete Perfection model, as opposed to a deficit model - or something to do, change or transform in order to “get it done.” How do you reconcile these views when you do both kinds of practices?
Ответ: Ты хорошо сформулировал вопрос. Я думаю об этом как о развитии против реализации: добиваться своего против осознания того, что ничего не нужно делать. Каждая из этих точек зрения является властелином своего собственного царства. Как только ты признаешь существование времени, ты видишь страдания внутри и вокруг себя, и ты обязательно попытаешься это исправить. Реализация вневременного, с другой стороны, не оставляет ничего несделанным в момент осознания. Всё всегда уже сделано. Приверженец развития скажет, что непрактично проводить каждый момент бодрствования, общаясь с вневременным, и поэтому необходимо заниматься развитием. "Сейчас-ист" скажет, что это не имеет значения, поскольку вневременная перспектива всегда доступна.
Answer: You've framed the question nicely. I think of it as development vs. realization: getting it done vs. realizing that nothing need be done. Each of these viewpoints is lord of its own realm. As soon as you admit the existence of time, you see the suffering within and around you and you are bound to try to remedy that. Realization of the timeless, on the other hand, leaves nothing undone in the moment of realization. It's always already done. The developmentalist will point out that it is impractical to spend every waking moment communing with the timeless and therefore development must be attended to. The "now-ist" will say that this is beside the point, as the timeless perspective is always available.
Я не могу представить себе никакой возможности примирить эти две точки зрения, поскольку взгляд через одну из них в любой момент исключает возможность взгляда через другую. Тысячи лет дебатов не приблизили нас к единой теории поля дхармы. Лучшее, что смогли придумать люди, - это стратифицированное учение, например, тибетский буддизм, в котором ценятся оба подхода.
I can't imagine any possibility of reconciling these two perspectives, as to look through either lens in any given moment precludes the possibility of looking through the other. Thousands of years of debate have brought us no closer to a unified field theory of dharma. The best that humans have been able to come up with is a stratified teaching, e.g. Tibetan Buddhism, that values both approaches.
Лично я согласен с тибетцами в том, что оба подхода бесценны, и поставил перед собой цель овладеть каждым из них. Утверждать, что один из них исключает другой, - это оскорбление моего эстетического чувства; баланс - это хорошо, и как крайний сторонник развития, так и крайний недуалист кажутся мне однобокими.
Personally, I agree with the Tibetans that both approaches are invaluable, and have set for myself the goal of mastering the lot. To argue for either to the exclusion of the other is an affront to my aesthetic sense; balance is good, and both the extreme developmentalist and the extreme non-dualist appear lop-sided to my eyes.
Сказать, что эти две линзы непримиримы, не значит сказать, что они несовместимы или находятся в конфликте. Напротив, я нахожу, что они сочетаются так же естественно, как вдох и выдох; они дополняют и завершают друг друга.
To say that these two lenses are irreconcilable is not to say that they are incompatible or in conflict. To the contrary, I find that they go together as naturally as inhalation and exhalation; they complement and complete one another.
Вопрос: Не кажется ли тебе, что не-дуальность опасна? Она дает нам ложное чувство безопасности. Наверное, самое большое слепое пятно, которое я знаю, - это не-дуальность; в этом пространстве можно спрятать бесконечное количество своего личного дерьма
Question: Don’t you think non-duality is dangerous? It gives us a false sense of security. Probably the biggest blind spot I know of is non-duality; you can hide an endless amount of your own personal bullshit in that space.
Ответ: Давай немного разберем этот вопрос. Проблема не в самой не-дуальности, которая, в конце концов, является самой сутью просветления согласно многим традициям. Проблема, и ты тоже на это намекал, в том, что нечто столь большое, как не-дуальность, дает тебе много места, чтобы спрятать свои вещи. Однако именно концепция не-дуальности, а не ее реальность, создает проблемы. Осознание не-дуальности не мешает нам делать нашу теневую работу в большей степени, чем автоматически передаёт совершенную мудрость.
Answer: Let's parse this a bit. The problem is not non-duality itself, which after all, is the very essence of enlightenment according to many traditions. The problem, and you alluded to this as well, is that something as big as non-duality gives you plenty of space to hide your stuff. However, it's the concept of non-duality rather than the reality of it that creates problems. The realization of non-duality doesn't prevent us from doing our shadow work any more than it automatically conveys perfect wisdom.
Давай также посмотрим на то, как наши ожидания взаимодействуют с нашими тенями. Если мы верим, что просветление приносит свободу от гнева, например, а затем становимся просветленными, только чтобы обнаружить, что гнев по-прежнему возникает, у нас есть несколько вариантов. во-первых, мы можем отказаться от нашего ошибочного предубеждения, что просветление приводит к прекращению гнева. во-вторых, мы можем сделать вывод, что мы еще не просветлены. в-третьих, мы можем попытаться вести себя просветлённо, в соответствии с нашей моделью. (Я уверен, что есть и другие возможности, которые я упустил.) Первый вариант - мой любимый. 2-й вариант проблематичен, потому что он использует предубеждения для определения просветления, но не позволяет реальному опыту трансформировать наши убеждения.
Let's also look at the way our expectations interact with our shadows. If we believe that enlightenment brings freedom from anger, for example, and then we get enlightened, only to find that anger still arises, we have several choices. 1st, we could abandon our mistaken preconception that enlightenment brings about the end of anger. 2nd, we could conclude that we are not yet enlightened. 3rd, we could attempt to act enlightened, according to our model. (I'm sure there are other possibilities that I've missed.) The 1st option is my favorite. The 2nd is problematic because it uses preconceptions to define enlightenment but doesn't allow the actual experience to transform our beliefs.
Заметь, что 3-й вариант - это не что иное, как похоронить тень. Итак, существует взаимосвязь между нереалистичными представлениями о просветлении и тенью. Вот почему я считаю, что тем, кто верит, что они просветлены, важно показывать свои человеческие слабости своим ученикам и друзьям по дхарме. Честность - злейший враг тени.
Notice that the 3rd option is none other than burying the shadow. So, there is a relationship between unrealistic ideas of enlightenment and the shadow. This is why I believe it's important for those who believe they are enlightened to show their human frailties to their students and dharma friends. Honesty is the shadow's worst enemy.
**Вопрос: Не дашь ли ты нам несколько инструкций по наведению?
Question: Will you give us some pointing-out instructions?
Ответ: Я думаю о Солнечной системе. С нашей точки зрения здесь, на Земле, есть некоторые вещи, которые скрыты от нашего взгляда, даже если они находятся рядом. Например, дальняя сторона Луны всегда скрыта от нас. Но это часть нас, ведь мы и есть Солнечная система, поэтому было бы неразумно игнорировать её. Поэтому мы идем на большие трудности и расходы, чтобы исследовать дальнюю сторону Луны. И это того стоит: многое из того, что мы там находим, мы можем использовать как свое собственное. Это работа всей жизни, поэтому мы никогда не отказываемся от этих исследований. Но в процессе исследования мы поднимаем голову и видим Солнце, которое светит как на ближней, так и на дальней стороне Луны. И нам приходит в голову, что Солнце - это источник всего света и тепла, и поэтому Солнце - это то место, где мы должны искать счастье.
Answer: I think of the Solar System. From our point of view here on Earth, there are some things that are hidden from our view even though they are nearby. For example, the far side of the moon is always hidden from us. But it’s part of us, because we are the Solar System, so it would be unwise to ignore it. So we go to great trouble and expense to explore the far side of the moon. And it’s worth it; so much of what we find there can be reclaimed as our own. It’s the work of a lifetime, so we never give up that exploration. But as we are exploring there, we look up and see the Sun, which shines on both the near and far sides of the moon. And it occurs to us that the Sun is the source of all light and heat and therefore the Sun is where we should look for happiness.
Поэтому мы движемся к Солнцу, которое является центром Солнечной системы, то есть к нам. Солнце находится далеко, и чтобы добраться туда, нужно приложить немало усилий. Некоторые из нас доберутся, другие - нет. Но где-то по пути мы замечаем, что даже Солнце поддерживается и пронизано космосом. Пространство уникально тем, что оно не меняется. Меняются только вещи внутри пространства. И мы понимаем, что на самом деле мы хотим не искать и находить, а быть счастливыми. Мы хотим счастья, которое не зависит от условий. Итак, мы всего на мгновение отводим свое внимание от Солнца и замечаем, что мы уже находимся в космосе. Мы никогда не покидали его. Мы размышляем о пустой природе космоса, который является фоном и опорой для всего. У него нет ни размера, ни формы. Оно не большое и не маленькое. На самом деле нет никакой вещи, называемой пространством; пространство - это просто пустота.
So we move toward the Sun, which is the center of the Solar System, which is us. The Sun is far away, and it takes a lot of work to get there. Some of us will arrive, others will not. But somewhere, along the way, we notice that even the Sun is supported and suffused by space. Space is unique in that it does not change. Only the things within space change. And we realize that what we really want is not to seek and find, but to be happy. We want the happiness that does not depend upon conditions. So, we turn our attention away from the Sun for just a moment and notice that we are already in space. We have never left it. We reflect upon the empty nature of space, which is the background and support for everything. It has no size and no shape. It isn’t large or small. There really isn’t any thing called space; space is just emptiness.
Но пространство не только пусто; оно также самоосознанно. Это пространство не приходит откуда-то и не уходит куда-то. Оно просто ЕСТЬ, будучи пустым и самоосознанным. И вся Солнечная система, и вся Вселенная - это не что иное, как это пространство. Десять тысяч вещей возникают и исчезают внутри этого пустого, самоосознающего и вневременного пространства. Именно тогда мы понимаем, что счастье, которое не зависит от условий, - это наша сущностная природа. Это первозданно осознающее, пустое пространство находится вокруг нас и внутри нас. Мы и есть это пространство, а это пространство и есть мы. Счастье, которое не зависит от условий, уже здесь. Поэтому мы останавливаемся и отдыхаем. И в этом отдыхе, который происходит сейчас... есть только этот совершенный вневременной момент. Этот совершенный момент чистого осознания - самая драгоценная жемчужина всех Будд. Будда - это ты. Пусть ты осознаешь природу Будды уже сейчас.
But space is not only empty; it is also self-aware. This space doesn’t come from anyplace or go anyplace. It just IS, being empty and self-aware. And the entire Solar System and the entire Universe is not other than this space. The ten thousand things arise and disappear within this empty, self-aware, and timeless space. That’s when we realize that the happiness that is not dependent upon conditions is our essential nature. This primordially aware, empty space is all around us and inside of us. We are this space and this space is us. The happiness that does not depend upon conditions is already here. So we stop and rest. And in that resting, which happens now... there is only this perfect timeless moment. This perfect moment of pure awareness is the most precious jewel of all the Buddhas. The Buddha is you. May you realize Buddha-nature now.
Вопрос: Что имеется в виду, когда ты говоришь, что пространство осознает себя? Я имею в виду, что когда я пытаюсь обратить свое внимание на того, кто осознает, я не могу ничего найти. Кажется, что я не могу осознать свое осознание. Всегда кажется, что у моего осознания есть объекты
Question: What does it mean when you say that space is self-aware? I mean, when I try to turn my attention to the one who is aware, I cannot find anything. I can't seem to be aware of my awareness. It always seems that my awareness has objects.
Ответ: Признание того, что сущностной природой всех вещей является осознание, лежит в основе Адвайта Веданты, а также традиций Дзогчен и Махамудра тибетского буддизма, среди прочих традиций. Мастера Дзогчен, например, Тулку Ургьен Ринпоче и Цокньи Ринпоче, часто используют слова "познающая пустота" для описания первозданного осознания. Однако эта познающая пустота не является теоретической; как и все мистические традиции, недуальные традиции предоставляют методы для прямого восприятия реальности.
Answer: This recognition that the essential nature of all things is awareness is the basis of Advaita Vedanta as well as the Dzogchen and Mahamudra traditions of Tibetan Buddhism, among other traditions. The Dzogchen masters, e.g. Tulku Urgyen Rinpoche and Tsoknyi Rinpoche, often use the words "cognizant emptiness" to describe primordial awareness. This cognizant emptiness is not theoretical, however; as is the case with all mystical traditions, the non-dual traditions provide methods for the direct apperception of reality.
В случае с Адвайтой ученик сначала учится пребывать в качестве "свидетеля", что делается путем разворачивания осознания, чтобы принять себя в качестве объекта. Я называю это "без собаки", после выражения "У меня нет собаки в этой драке"; свидетель не заинтересован в том, что происходит. Это просто осознание, знающее осознание, и оно совершенно. В конце концов, этот свидетель воспринимается как нечто лишнее и растворяется в чистом недвойственном осознании. В этот момент практика заключается в том, чтобы просто быть этим осознанием много раз в течение дня и обрести стабильность в нем.
In the case of Advaita, the student learns first to dwell as "the witness," which is done by turning awareness around to take itself as object. I call this the "no-dog," after the expression "I have no dog in this fight;" the witness has no stake in what happens. It's just awareness knowing awareness, and it is complete. This witness is eventually seen as something extra, and dissolves into pure non-dual awareness. At that point, the practice is just to be this awareness many times throughout the day and gain stability in it.
Дзогчен не учит свидетельству и, по сути, предостерегает от него как от псевдопросветления и потенциального тупика. Я считаю, что свидетель - это ценное переходное понимание, которое может помочь ученику в его работе над окончательным осознанием первозданного осознания. Эта окончательная, несводимая реальность первозданного осознания называется недуальной, потому что, хотя её можно отличить от феноменов для целей коммуникации, она не может быть отделена от проявленной вселенной. Итак, пустота - это форма, а форма - это пустота.
Dzogchen does not teach the witness, and in fact warns against it as a kind of pseudo-enlightenment and potential dead-end. My feeling is that the witness is a valuable transitional understanding and can help scaffold a student as they work toward the final recognition of primordial awareness. This final, irreducible reality of primordial awareness is called non-dual because although it can be distinguished from phenomena for the purposes of communication, it cannot be separated from the manifest universe. So, emptiness is form, and form is emptiness.
**Вопрос: Глаза не видят себя, но видят объекты "снаружи", а фонарик не освещает себя, но освещает другие объекты. Итак, как можно практиковать обращение осознания обратно на себя, чтобы принять себя как объект? И как узнать, когда это произошло? Как распознать свой источник осознания?
Question: The eyes cannot see themselves but see objects "out there", and a flashlight doesn't illuminate itself, but illuminates other objects. So, how does one practice turning awareness back onto itself to take itself as object? And how would one know when this has been done? How would one recognize his/her source awareness?
Ответ: Я так рад, что ты спросил! Один из очень хороших способов установить контакт с этим глазом, который видит, но не видит себя, - задать вопрос "Кто я?" Отбросив все дискурсивные ответы, которые приходят в голову, например, "Я француз, я женщина" и т.д., попробуй выяснить напрямую, кто или что знает об этом опыте. В каждом моменте опыта есть осознание, которое знает об этом опыте. Задавая вопрос "Кто я?", ты постоянно направляешь ум обратно к самому себе. В конце концов, ответ возвращается: "Я, я" Это то, что Рамана Махарши называл "Я ЕСМЬ" Это вечный свидетель. Он всегда выглядит одинаково, поэтому ты можешь найти его, заметив, что в то время как все вокруг меняется, это чувство "Я ЕСМЬ" остается постоянным. Основным наставлением Раманы было: "Пусть то, что приходит, приходит. Пусть то, что уходит, уходит. Найди то, что остается"
Answer: I'm so glad you asked! One very good way to get in touch with this eye that sees but cannot see itself is to ask the question "Who am I?" Dispensing with whatever discursive answers the mind comes up with, e.g. "I am French, I am a woman," etc., see if you can find out, directly, who or what it is that knows about this experience. There is, in every moment of experience, an awareness that knows the experience. By asking the question "Who am I?" you keep pointing the mind back toward itself. Eventually the answer comes back, "I, I." This is what Ramana Maharshi called the "I AM." It is the eternal witness. It always looks the same, so you can find it by noticing that while everything around it changes, this sense of "I AM" remains constant. Ramana's core instruction was "Let what comes come. Let what goes go. Find what remains."
В каждом моменте обычного опыта есть некий интеллект, который знает об этом. Но это не ты, как таковой. "Я ЕСМЬ" - это трансперсональный интеллект, который не заинтересован в том, живешь ты или умираешь. Как таковой, это огромное облегчение от нашего обычного невротического состояния. Позже, когда даже свидетель растворяется, остается только чистое, нелокальное осознание, которое пронизывает и является не чем иным, как всем проявленным миром. Это то, что тибетцы называют ригпа, или признание своей сущностной будда-природы. Это счастье, которое не имеет противоположности, счастье, которое не зависит от условий. Но тебе не нужно спешить; если ты сможешь сначала обнаружить свидетеля, то сделаешь огромный шаг к свободе.
In each moment of conventional experience, there is some intelligence that knows about it. But it isn't you, per se. The "I AM" is a transpersonal intelligence that has no stake in whether you live or dies. As such, it's a tremendous relief from our usual neurotic state. Later, when even the witness dissolves, there is only pure, non-local awareness, which pervades and is not other than the entire manifest world. This is what the Tibetans call rigpa, or recognition of your essential buddha-nature. It is the happiness that has no opposite, the happiness that is independent of conditions. But you don't have to be in any hurry; if you can first discover the witness, you will have made an enormous step toward freedom.
Вопрос: Однажды я попытался деконструировать себя, спросив, что будет называться "Я", если органы чувств исчезнут один за другим, или если исчезнут части физического тела. У меня было очень странное, быстрое и несколько пугающее ощущение отсутствия "Я". Оно было мимолетным и неописуемым
Question: Once, I tried to deconstruct myself by asking what would be called "I" if the senses disappeared one by one, or if parts of the physical body were gone. I had a really weird, quick and somewhat scary feeling of no "I"-ness. It was fleeting and indescribable.
Ответ: Посмотри, сможешь ли ты сделать это снова. Вопрос в том, "кто об этом знал?" Как ты говоришь, было ощущение отсутствия "я"-сущности... но опыт был четко известен. Этот знающий, а точнее, это знание - то, с чем ты хочешь войти в контакт. Даже сейчас, когда ты читаешь это, есть знание. Это знание - не ты. Это знание знает тебя. Ты будешь смеяться, когда увидишь, насколько это просто; знание - это единственная константа в нашем опыте, и мы не замечаем его именно потому, что оно всегда здесь. Мы всегда ищем то, что меняется, а не ту единственную константу, которой является само знание.
Answer: See if you can do this again. The question is “who knew about it?” As you say, there was a feeling of no "I"-ness... but the experience was clearly known. That knower, or more precisely, that knowing is what you want to get in touch with. Even now, as you read this, there is knowing. That knowing isn't you. That knowing knows you. You'll laugh when you see how simple it is; the knowing is the one constant in our experience and we overlook it precisely because it is always here. We are always looking for what changes, rather than the one constant, which is the knowing itself.
Кто смотрит из твоих глаз? Если ты скажешь: "Я" смотрит из моих глаз", то возникает вопрос: "Тогда кто знает обо "мне"?" Это бесконечный регресс, зал зеркал... или есть просто знание о каждом опыте, включая эту кажущуюся бесконечной процессию "я"?
Who is looking out of your eyes? If you say "’I’ am looking out of my eyes," the question is "Then, who knows about ‘me’?" Is it an infinite regress, a hall of mirrors... or is there just this knowing of every experience, including this seemingly endless procession of "I"s?
**Вопрос: Я слышал, как ты говорил, что даже просветление не избавит меня от гнева? Можешь рассказать об этом подробнее?
Question: I’ve heard you say that even enlightenment won’t get rid of my anger? Can you say more about that?
Ответ: В момент чистого осознания, иначе называемого будда-разумом или ригпа, неприятных эмоций нет по определению, включая гнев; есть только совершенство пробужденности. Пробужденность - это и есть Будда-инг. (Спасибо раввину Дэвиду Куперу за его концепцию "процесса богопостижения", изложенную в его книге "Бог - это глагол")
Answer: During a moment of pure awareness, otherwise known as Buddha-mind or rigpa, there are no unpleasant emotions by definition, including anger; there is only the perfection of awakeness. Awakeness is Buddha-ing. (Thanks to Rabbi David Cooper for his "God-ing process" concept, as set forth in his book God is a Verb.)
Неприятные эмоции относятся к сфере дуалистического мышления, что означает все моменты, которые не являются будда-мышлением. Я могу вспомнить несколько дуалистических ситуаций, в которых так называемые негативные эмоции возникают редко. Одна из них - во время и вскоре после медитации саматха. Другая - во время 11-й сансаны, "Знания о невозмутимости", и третья - во время 4-й сансаны, "Возникновения и исчезновения феноменов". Если существует какое-то более или менее постоянное состояние, которое позволяет дуалистическое мышление, но при этом каким-то образом выбирает только счастливые эмоции, то я об этом не знаю. Насколько я понимаю, наш привычный дуалистический образ мышления допускает весь спектр эмоций, если только они временно не подавляются, как в трёх вышеупомянутых ситуациях. Валиум также эффективен.
Unpleasant emotions belong to the realm of dualistic thinking, which means all moments that are not Buddha-mind. I can think of several dualistic situations in which so-called negative emotions rarely arise. One is during and shortly after samatha meditation. Another is the 11th ñana, Knowledge of Equanimity, and the third is during the 4th ñana, The Arising and Passing Away of Phenomena. If there is some more-or-less permanent condition that allows for dualistic thinking but that somehow selects for only happy emotions, I don't know about it. My understanding is that our habitual dualistic way of thinking allows for the whole range of emotions unless they are temporarily suppressed as in the 3 situations mentioned above. Valium is also effective.
Для продвинутых медитаторов целью должно быть позволение быть в Будда-разуме как можно больше и обретение стабильности в этом. Для начинающих и промежуточных йогов задача состоит в том, чтобы сбалансировать саматху и випассану, пока ты не сможешь распознать Будда-разум в собственном потоке ума.
For advanced meditators, the goal should be to let be in Buddha-mind as much as possible and to gain stability in that. For beginning and intermediate yogis, the job is to balance samatha and vipassana until you can recognize Buddha-mind in your own mind-stream.
Пусть теперь ты станешь ригпой. И не забывай практиковать випассану и саматху.
May you be rigpa now. And don't forget to practice vipassana and samatha.
Вопрос: Похоже, ты хочешь сказать, что за исключением нескольких изолированных переживаний существует либо ригпа, либо дуалистическое мышление (которое может быть подавлено, а может и нет).
Question: What you seem to be saying is that save for a few isolated experiences there is either rigpa or dualistic thinking (which may or may not be suppressed).
Ответ: Да, но я иду еще дальше, утверждая, что в любой сознательный момент существует либо ригпа, либо дуалистическая мысль. Это легко утверждать, потому что я определяю ригпу как сознание без дуалистического мышления :-)
Answer: Yes, but I'm taking it even further than that in asserting that in any conscious moment there is either rigpa or dualistic thought. It's easy to assert that because I'm defining rigpa as consciousness without dualistic thought. :-)
Тогда в рамках дуализма существуют некоторые ситуации, как в моих примерах, которые имеют тенденцию подавлять "негативные" эмоции. Я согласен с тобой, что наш опыт обусловлен привычкой. Со временем мы можем приучить себя "не брать это в руки, потому что это просто нехорошо" Это большая часть тренировок, которые мы проводим, и они чрезвычайно ценны. Но эта обусловленная реальность преходяща; достигнув некоторой стабильности, мы можем так же легко обусловить себя обратно к негативу, постоянно подпитывая свою реактивность. Отсюда бесчисленные примеры неумелого поведения просветленных личностей. Итак, я указываю на то, что даже арахатство (или пост-арахатство) не передаёт никакого стабильного опыта. Это все обусловленность.
Within dualism, then, there are some situations, as in my examples, that tend to suppress "negative" emotions. I agree with you that our experience is conditioned by habit. We can condition ourselves, over time, to "not pick that up because it just doesn't feel good." This is a big part of the training we do and is extremely valuable. But this conditioned reality is transitory; having achieved some stability, we could just as easily condition ourselves back toward negativity by constantly feeding our reactivity. Hence, the myriad examples of unskillful behavior by enlightened individuals. So, I'm pointing out that even arahatship (or post-arahatship) doesn't convey any steady-state experience. It's all conditioning.
Вот почему Будда-инг так привлекателен как идеал, цель и практика. Поскольку ригпа - это свобода от дуализма, она свободна от всего дуалистического, включая жадность, ненависть и заблуждение. И ригпа - это то, что либо познается в этот момент, либо нет. Даже у арахатов в каждый момент есть выбор: либо сфабриковать дуальность, либо позволить пребывать в будда-разуме. Не существует теоретического верхнего предела того, сколько времени в день можно проводить в ригпа; если бы ты проводил всё своё время в ригпа, это, безусловно, позволило бы тебе стать Буддой. Был ли когда-нибудь такой человек - вопрос открытый, но несомненно то, что даже одно мгновение в день, проведённое в сознании Будды, способно изменить всю жизнь. Отсюда игра заключается в том, чтобы не забывать быть ригпой как можно чаще.
That's why Buddha-ing is so appealing as an ideal, a goal, and a practice. Because rigpa is freedom from dualism, it is free from anything dualistic, including greed, hatred, and delusion. And rigpa is something that is either known in this moment or not. Even arahats have a choice in each moment to either fabricate duality or let be in Buddha-mind. There is no theoretical upper limit to how much of a day could be spent as rigpa; to spend all one's time in rigpa would certainly qualify one as a Buddha. Whether there ever has been such a person is an open question, but what is certain is that to spend even one moment each day in Buddha-mind has the power to transform a life. From there, the game is to remember to be rigpa as much as possible.
**Вопрос: Чем недуальное просветление отличается от просветления Тхеравады?
Question: How is non-dual enlightenment different from Theravada enlightenment?
Ответ: Давай рассмотрим два разных, но взаимодополняющих видения просветления. Согласно одной точке зрения, просветление может быть достигнуто постепенно, через время, с помощью огромного количества целенаправленных усилий, дисциплины и самопожертвования. Достигнув просветления, человек будет вечно пребывать в просветленном состоянии. Второе - просветление происходит в момент; никто, каким бы совершенным он ни был, не свободен от этого, и единственный путь к просветлению - это распознать будда-природу в собственном потоке ума и обрести стабильность в этом. Каждый момент осознания первозданной осознанности и есть Будда. Не существует Будды вне твоего собственного ума.
Answer: Let's look at two distinct but mutually reinforcing visions of enlightenment. One view is that enlightenment can be achieved gradually, through time, with a great deal of focused effort, discipline, and sacrifice. Upon achieving this enlightenment, one would abide forever in an enlightened condition. The second is that enlightenment happens in the moment; no one, however accomplished, is exempt from this, and the only way to enlightenment is to recognize buddha-nature within your own mind-stream and gain stability in that. Each moment of noticing primordial awareness IS Buddha. There is no buddha outside your own mind.
Первый вариант - это подход Тхеравады. Второй - подход Дзогчен. Существует множество вариаций и перестановок на эти темы, но это хороший способ получить общее представление об этих идеях.
The first option is the Theravada approach. The second is the Dzogchen approach. There are many variations and permutations on these themes, but this is a good way to get an overview of these ideas.
Некоторые современные практикующие, включая меня, посвятили себя постепенному подходу и достигли того, что, по нашему мнению, является полным просветлением, или арахатством, как описано в палийских текстах. Мы верим в это, основываясь на том, что четыре Пути и сферы поглощения (джханы) разворачивались именно так, как об этом говорится в старых текстах. И все же, достигнув этого просветления, мы обнаружили, что все еще остаемся людьми. Хотя во многих отношениях это просветление превзошло наши самые смелые ожидания, оно не избавило нас от гнева или страха. Оно не сделало нас всезнающими. Поэтому мы решили рассказать миру о том, что мы нашли. Вот где мы сейчас находимся.
Some modern practitioners, including myself, have dedicated ourselves to the gradual approach and have attained what we believe is full enlightenment, or arahatship, as described in the Pali texts. We believe this based on the fact that the four Paths and the realms of absorption (jhanas) unfolded just as the old texts said they would. And yet, having achieved this enlightenment, we found that we were still human. Although in many ways this enlightenment surpassed our wildest expectations, it did not take away anger or fear. It did not make us omniscient. So, we set out to tell the world what we'd found. That's where we are now.
Ясно лишь то, что эти два понимания просветления, постепенное и вневременное, усиливают друг друга и оба могут быть частью всеобъемлющего рецепта буддовости. Таков пакет, и именно его я рекомендую каждому, кто хочет узнать, что такое просветление.
What is clear is that these two understandings of enlightenment, the gradual and the timeless, reinforce each other and can both be part of a comprehensive recipe for buddhahood. That's the package, and that is what I recommend to anyone who wants to know what enlightenment is.
**Вопрос: С добавлением различных состояний ума, называемых недуальными, таких состояний, как Ригпа и Природа Будды, я стал всё больше беспокоиться о том, что ясность и точность, которые можно применить к мелочам прямого опыта в отношении саматхавипассаны, не применяются к этим состояниям ума. Так ли это?
Question: With the additions of various mind states termed non-dual, states such as Rigpa and Buddha Nature to the mix I've become increasingly concerned that the clarity and precision that might be applied to the minutia of direct experience regarding samathavipassana is not being applied to to these states of mind. Can it?
Ответ: Нет, випассана не может быть применена к ригпа. Вот почему ярый практик випассаны может смотреть вечно и не распознать будда-природу. Ригпа бессодержательна. Это означает, что любые усилия по анализу или поиску чего-либо не приведут к этому. Ригпа - это то, что происходит, когда ты перестаешь что-либо делать и отдыхаешь в чистом бытии. Это крайне важный момент. Еще раз подчеркну: випассана никогда не приведет к ригпа. Если ты хочешь заново открыть свою истинную природу, ты должен оставить все попытки сделать или узнать. Ты уже являешься природой Будды. Если ты просто отдыхаешь в том, чем ты уже являешься, природа будды раскрывается. Именно это и подразумевается под ригпой. Все, что добавляется к этому, не является ригпой.
Answer: No, vipassana cannot be applied to rigpa. This is why an ardent vipassana practitioner can look forever and not recognize buddha-nature. Rigpa is uncompounded. That means that any effort to analyze or to find anything will not reveal it. Rigpa is what happens when you stop doing anything and rest in pure being. This is a crucial point. To re-emphasize: vipassana will never lead to rigpa. If you want to re-discover your true nature, you must abandon all attempts to do or to find out. You are already buddha-nature. If you simply rest in what you already are, buddha nature is revealed. This is what is meant by rigpa. Anything added to this is not rigpa.
Это может быть очень расстраивающим, я знаю. Но это не делает его менее правдивым. Для того чтобы осознать некомпилируемое, ты должен прекратить компаундировать.
This can be very frustrating, I know. But that doesn't make it less true. In order to recognize the uncompounded you must stop compounding.
Ригпа - это не неточный термин. Он относится к очень конкретной и уникальной ситуации. Ты узнаешь ее, когда "увидишь", потому что это счастье, которое не зависит от условий. Способность видеть его, а точнее "быть" им на регулярной основе, окрашивает опыт твоей повседневной жизни, так что безусловное счастье становится твоей повседневной реальностью. Нет ничего выше этого. Ригпа - это твое право по рождению и твоя истинная природа. Как сказал один великий мудрец: "Единственное, что стоит между тобой и просветлением, - это мысль: "Я не просветлен"
Rigpa is not an imprecise term. It refers to a very specific and unique situation. You will know it when you "see" it, because it is the happiness that is independent of conditions. The ability to see it, or rather to "be" it on a regular basis, colors the experience of your everyday life, so that unconditional happiness becomes your daily reality. There is nothing superior to this. Rigpa is your birthright and your true nature. As one great sage put it, "The only thing standing between you and enlightenment is the thought, "I am not enlightened."
Вопрос: Приравниваешь ли ты недуальность, ригпу, изначальное осознание и природу Будды к одному и тому же, или же ты проводишь различия, и если да, то какие? Я могу увидеть ригпу в любое время, но отношусь к ней с подозрением. Если использовать христианскую терминологию, это кажущееся совершенство может быть сатаной, пытающимся обмануть нас. Разве мы не должны тщательно исследовать его, используя технику випассаны? Разве не является не-дуальность аморальной?
Question: Do you equate non-duality, Rigpa, primordial awareness and Buddha Nature as one and the same or do you make distinctions and if so what would these be? I can see rigpa any time I want, but I am suspicious of it. To use Christian terminology, this apparent perfection might be Satan trying to deceive us. Shouldn’t we investigate it carefully, using the vipassana technique? Isn’t non-duality amoral?
Ответ: Будда-природа, в данном контексте, относится к сущностной природе всего сущего. Когда будда-природа осознана, это и есть ригпа. Наша основная природа предшествует возникновению дискриминационного ума, поэтому мы покинули ригпу, как только создали такие понятия, как добро и зло. Все эти сравнения и противопоставления происходят на уровне заблуждения. Распознал ли ты в себе природу Будды - не мне судить, но стоит спросить, говорим ли мы об одном и том же явлении, поэтому я ценю то, что ты стремишься прояснить язык.
Answer: Buddha-nature, in this context, refers to the essential nature of everything. When buddha-nature is recognized, that is rigpa. Our basic nature is prior to the arising of discriminating mind, so we have left rigpa once we create concepts like good and evil. All of this comparing and contrasting happens from the level of delusion. Whether you have recognized buddha-nature in yourself is not for me to say, but it is worth asking if we are talking about the same phenomenon, so I appreciate that you are seeking to clarify the language.
Ригпа самопроверяема. Невозможно быть "подозрительным" по отношению к ней в реальном времени, поскольку она предшествует возникновению любого суждения. Это не спорный момент, он просто встроен в определение ригпы, как я его здесь представляю. Конечно, можно с подозрением относиться к чему угодно, когда оно сведено к концепции, и сам этот акт сведения реальности к концепции - единственная сатана, достойная нашего страха.
Rigpa is self-verifying. It isn't possible to be "suspicious" of it in real time, as it is prior to the arising of any judgment. This isn't a debatable point, it's simply built into the definition of rigpa as I am presenting it here. Of course it is possible to be suspicious of anything once it is reduced to a concept, and this very act of reducing reality to a concept is the only Satan worthy of our fear.
Я хотел бы последовать твоему примеру и обойти стороной дебаты о тхераваде/махаяне, но я вкратце упомяну буддизм в своем следующем посте по пути к более важному вопросу.
I'd like to follow your lead in side-stepping a Theravada/Mahayana debate, but I will briefly mention Buddhism in my next post on the way to making a larger point.
Все, что истинно, должно быть истинным, независимо от того, что ты или я можем думать. Простейшая истина предшествует возникновению дуалистического мышления. Но вербальная коммуникация, которой мы здесь занимаемся, находится прямо в царстве дуалистического мышления. А в царстве дуалистического мышления некоторые вещи являются логическим заблуждением. Идея о том, что что-то должно быть истинным, потому что так говорят палийские писания, является логическим заблуждением. Писания Махаяны и Ваджраяны, которые также претендуют на то, чтобы быть учениями исторического Будды, кажется, противоречат палийским писаниям. Сейчас уже должно быть очевидно, что, даже если предположить, что существовало непогрешимое существо, известное как Будда, мы не знаем, что именно он говорил. Мы снова брошены на произвол судьбы.
Whatever is true must be true, irrespective of what you or I may think. The simplest truth is prior to the arising of dualistic thought. But verbal communication, as we are doing here, is squarely in the realm of dualistic thought. And in the kingdom of dualistic thought, some things are logical fallacies. The idea that something must be true because the Pali scriptures say so is a fallacy of logic. The Mahayana and Vajrayana scriptures, which also claim to be the teachings of the historical Buddha, seem to contradict the Pali scriptures. It should be obvious by now that, even assuming there was an infallible being known as the Buddha, we don’t know exactly what he said. We are cast back upon our own devices.
К счастью, в палийских писаниях есть несколько очень хороших советов по решению этой проблемы. Будда на вопрос "Почему мы должны верить тебе?", как утверждается, ответил: "Не верьте мне. Не верь никому. Приди и посмотри" Вот где мы сейчас находимся; мы должны увидеть сами. Вопрос о том, является ли "не-дуальность" аморальной, ценен только как побуждение к тому, чтобы побудить нас открыть то, что является истиной в данный момент. С таким же успехом можно спросить: "Аморален ли интеллект, или зрение, или камни, или деревья, или красота?" Все это вздорные вопросы. Сводить основную сущность всех вещей к концепции ("не-дуальность") и затем оперировать ею с помощью дуалистического ума - это просто нагромождение одного слоя невежества на другой. Единственный способ выбраться из этого зала зеркал - на мгновение перестать хвататься за идеи.
Luckily, there is some very good advice in the Pali scriptures to address this problem. The Buddha, when asked “why should we believe you?” is alleged to have said, “Don’t believe me. Don’t believe anybody. Come and see.” That’s where we find ourselves now; we must see for ourselves. The question of whether “non-duality” is amoral is valuable only as a goad to encourage us to discover what is true in this moment. You could just as reasonable ask “Is intelligence amoral, or vision, or rocks, or trees, or beauty?” These are all nonsense questions. To reduce the basic essence of all things to a concept (“non-duality”) and then operate on it with the dualistic mind is just piling one layer of ignorance upon another. The only way out of this hall of mirrors is to stop grasping at ideas for a moment.
Сейчас очень подходящий момент, чтобы сделать это. Всякий раз, когда мы позволяем этому моменту быть таким, какой он есть, не добавляя ничего лишнего, появляется возможность здравомыслия. Базовая здравомыслие не требует от нас ничего лишнего. Это наша базовая природа. Невежество нельзя победить, нагромождая одно заблуждение на другое. Воображать, что существует некое "Я", которое нужно совершенствовать или защищать, или настаивать на том, что существует некое "Я", которое обладает способностью открыть истину благодаря своим усердным усилиям... все это лишь усугубляет неведение. Интеллект, который знает об этом моменте, является полным. Он не нуждается в твоей помощи, чтобы быть таким, какой он есть. Этот базовый интеллект, который является дхармакайей, или первозданным осознанием, незапятнан, неосмыслен и неизменен. Тот самый интеллект, который смотрит из твоих глаз и слушает из твоих ушей в этот момент, также порождает и является не чем иным, как всей проявленной вселенной. Ты не можешь исправить это. Да тебе и не нужно этого делать. Позволь этому быть, и познай счастье, которое не имеет противоположности.
Now would be a very good moment to do this. Whenever we let this moment be as it is, without adding anything extra, there is the possibility of sanity. Basic sanity doesn’t require anything extra from us. It is our basic nature. Ignorance cannot be defeated by piling one misconception on top of another. To imagine that there is some “I” that needs to be perfected or protected, or to insist that there is some “I” that has the capacity to discover the truth through its diligent effort...all this is only compounding the ignorance. The intelligence that knows about this moment is complete. It does not need your help to be as it is. This basic intelligence, which is dharmakaya, or primordial awareness, is unstained, uncompounded, and unchanging. The very intelligence that is looking out of your eyes and listening out of your ears in this moment also gives rise to and is not other than the entire manifest universe. You can’t fix this. You don’t have to. Let it be, and know the happiness that has no opposite.
**Вопрос: Разве разные буддийские школы не используют слова по-разному, и как нам понять смысл этого?
Question: Aren’t different Buddhist schools using words in different ways, and how do we make sense of that?
Ответ: Это вопрос определения терминов, и нам понадобится серьезная дисамбигуация, чтобы разобраться во всем этом. Два слова, в частности, являются проблематичными, поскольку в разных традициях они используются совершенно по-разному. Эти два слова - плод и випассана.
Answer: This is a matter of defining terms, and we'll need some serious disambiguation in order to make sense of all this. Two words in particular are problematic as they are used very differently in different traditions. The two words are fruition and vipassana.
Плодотворность, по определению бирманской школы Махаси, означает прекращение процесса ум/тело. Они также называют это ниббаной. Это непереживание, угасание сознания. Тем не менее, это очень блаженное состояние; выйдя из него, ты понимаешь, что был в каком-то очень приятном месте, только не можешь сказать, где именно. Именно это прекращение является моментом Пути и навсегда меняет твое восприятие мира и практику медитации.
Fruition, as defined by the Burmese Mahasi school, means cessation of the mind/body process. They also call this nibbana. It is a non-experience, a winking out of consciousness. It is nonetheless, very blissful; upon emerging from this state, you know you were someplace very nice, you just can't say where. It is this cessation that marks the Path moment and permanently changes your experience of the world and your meditation practice.
Плодотворность в традиции Дзогчен - это ригпа. Это совсем не то же самое, что прекращение. Ригпа - это бодрствующее осознание в данный момент природы Будды в твоем собственном уме. Хотя это самое высоко ценимое достижение согласно учениям прямого пути, оно не представляет собой какую-либо веху развития и не завершает ни один из 4-х Путей. Скорее, это совершенное признание и выражение того, чем каждый человек уже является, - чистого, необузданного, первозданного осознания. Учения прямого пути считают это более значимым, чем любая стадия развития или явление, поскольку распознать ригпу - значит познать ум всех Будд. Будет лучше, если мы сможем уточнить, какое определение плодотворности мы имеем в виду в каждый конкретный момент времени.
Fruition in the Dzogchen tradition is rigpa. Not at all the same as cessation. Rigpa is the wide-awake recognition, in the moment, of buddha nature within your own mind. Although it is the most highly prized of attainments according to direct path teachings, it does not represent any developmental milestone and does not complete any of the 4 Paths. Rather, it is the the perfect recognition and expression of what everyone already is—pure, untrammeled, primordial awareness. Direct path teachings consider this to be more significant than any developmental stage or phenomenon, as to recognize rigpa is to know the mind of all the Buddhas. It will be best if we can specify which definition of fruition we mean at any given time.
Випассана, используемая в традиции Тхеравады, - это техника исследования трех характеристик страдания, непостоянства и не-самости. Это же слово (часто пишется как випашьяна, что является санскритом, а не пали), используется в традиции Дзогчен и означает "позволение быть в природе дхарматы" (Shri Singha, Quintessential Dzogchen, 113, ed.Kunsang & Binder Schmidt). На самом деле, слово "випашьяна" используется по-разному с различными уточнениями в тибетской системе, поэтому важно знать контекст.
Vipassana, as used by the Theravada tradition, is a technique for investigating the three characteristics of suffering, impermanence, and no-self. The same word (often spelled Vipashyana, which is Sanskrit as opposed to Pali), is used in the Dzogchen tradition to mean "letting be in the nature of dharmata" (Shri Singha, Quintessential Dzogchen, 113, ed.Kunsang & Binder Schmidt). In fact, the word "vipashyana" is used in various ways with various qualifiers within the Tibetan system, so it's important to know the context.
Вопрос: Когда я практикую различные формы пребывания в не-дуальности, это похоже на бесконечный кислотный трип, хорошо, но всё равно, как признаёт Кеннет, полностью выходит из-под контроля и может быть подвергнуто анализу только путём обращения к нему позже из какого-то другого состояния
Question: When I practice various forms of abiding in non-duality it is like a never ending acid trip, ok way better, but still, entirely, as Kenneth admits, out of control and can only be subjected to analysis by adverting to it later from some other state.
Ответ: Вполне возможно, что то, что ты называешь не-дуальностью, не является ригпой. Если это так, то это объясняет все трудности, с которыми мы сталкиваемся здесь, чтобы договориться о ее ценности. Я бы не стал, например, говорить, что ригпа похожа на кислотный трип, как и не стал бы говорить, что существуют различные формы пребывания в ней. Ригпа очень проста и незаметна, но она настолько сладка и чиста, что я не могу представить, чтобы кто-то не влюбился в неё, как только признал её такой, какая она есть. Это не состояние, не что-то дополнительное или надуманное; это просто наша основная природа, без всяких добавок.
Answer: It is possible that what you are calling non-duality is not rigpa. If so, it would explain all the difficulty we are having here in agreeing on its value. I wouldn't, for example, say that rigpa is like an acid trip, nor would I say that there are various forms of abiding in it. Rigpa is very simple and unspectacular, but it is so sweet and pure that I can't imagine anyone not falling in love with it once they recognize it for what it is. It isn't a state, or something extra or contrived; it's just our basic nature, without anything added.
Что касается того, что ригпа вышла из-под контроля, то, во-первых, я должен отметить, что я этого не говорил. Во-вторых, я думаю, что ты действительно уловил нечто важное, использовав слово "контроль". Именно попытка контролировать, анализировать, исследовать или иным образом манипулировать опытом мешает нам увидеть нашу основную природу. Все эти манипуляции - просто работа дуалистического мышления в его бесконечном стремлении увековечить себя. Чтобы увидеть то, что находится до шума наших маленьких умов, нам нужно прорваться сквозь туман и проснуться к реальности. Реальность, к которой мы пробуждаемся, заключается в том, что здесь нет никого, кто бы защищал или совершенствовал. Здесь нет никого, кто мог бы исследовать. Это именно то, что воображаемое "я" не хочет видеть - отсюда и сопротивление. Поскольку познанная пустота - это наша природа, нам не нужно её бояться; это то, чем мы являемся, независимо от того, замечаем мы это или нет, поэтому страх перед ней не служит никакой цели. Признание этого, с другой стороны, является ключом к счастью. Как только мы увидим, что ничто из того, что мы можем сделать или не сделать, не повлияет на совершенство этого момента, мы сможем отдохнуть от этого раздражающего маленького "я".
As far as rigpa being out of control, I should first point out that I haven't said that. Second, I think you have really nailed something important here by using the "control" word. It is the very attempt to control, analyze, examine, or otherwise manipulate experience that prevents us from seeing our basic nature. All of this manipulation is simply the work of dualistic thought in its never-ending quest to perpetuate itself. In order to see what is prior to the noise of our small minds, we need to cut through the fog and wake up to reality. The reality we wake up to is that there is no one here to protect or perfect. There is no one here who can investigate. This is precisely what this imaginary self does not want to see--hence, the resistance. Because cognizant emptiness is our very nature, we don't have to fear it; it's what we are, whether we notice it or not, so fearing it serves no purpose. Recognizing it, on the other hand, is the key to happiness. Once we see that nothing we can do or not do is going to affect the perfection of this moment, we can take a break from this annoying little self.
Вопрос: Я не могу не заметить, что твои два плода на самом деле взаимоисключающие. Если нет сознания, то нет и ригпы. Соответственно, ригпа не является нерожденной, ибо она прекращается
Question: I can't help but notice that your two fruitions are in fact mutually exclusive. If there is no consciousness, then there is no rigpa. Accordingly, rigpa is not unborn, for it ceases.
Ответ: Да, ригпа и прекращение - взаимоисключающие понятия. Одно не происходит с точки зрения другого. Но, помни, ригпа - это распознавание природы будды в данный момент. Во время этого распознавания, по моему опыту, прекращения не происходит. Но это не значит, что прекращение не происходит внутри природы будды; конечно, оно происходит. Просто оно происходит в то время, когда природа будды не распознается.
Answer: Yes, rigpa and cessation are mutually exclusive. One doesn't happen from the point of view of the other. But, remember, rigpa is the recognition of buddha nature in the moment. During that recognition, in my experience, cessation does not occur. But that does not mean that cessation does not happen within buddha nature; of course it does. It just happens at a time when buddha nature is not being recognized.
Ты можешь научиться получать доступ к любому из видов плода, когда захочешь. В случае с ригпа доступ происходит мгновенно, как только ты вспоминаешь, что нужно его заметить. В случае с прекращением это может занять секунду или две, или, если ты очень отвлекаешься, несколько секунд. Затем ты можешь сравнить ригпу и прекращение бок о бок.
You can learn to access either kind of fruition, whenever you want. In the case of rigpa, the access is instantaneous, as soon as you remember to notice it. In the case of cessation, it may take a second or two, or, if you are very distracted, several seconds. Then you can compare rigpa and cessation side by side.
Одна практическая деталь заключается в том, что ты можешь позволить себе находиться в ригпа, когда ты за рулем, или ужинаешь с семьей, или на совещании на работе, тогда как, по крайней мере для меня, прекращение обычно требует закрытия глаз. Обычно я тоже закатываю глаза в голову и мерцаю веками, поэтому мне приходится быть осторожным, чтобы окружающие не подумали, что у меня припадок :-)
One practical detail is that you can let be in rigpa while you are driving, or eating dinner with the family, or in a meeting at work, whereas, at least for me, cessation usually requires closing my eyes. I usually roll my eyes up into my head, too, and flicker my eyelids, so I have to be discreet so people around me won't think I'm having a seizure. :-)
Вернемся к теории: ты написал: "Ригпа не является нерожденной, ибо она прекращается" Если под прекращением ты подразумеваешь, что мы не всегда осознаем это, то то же самое можно сказать и о ниббане/продолжении. Так что я не думаю, что это доказывает, что она прекращается. На самом деле, природа будды не может быть признана прекратившейся; поскольку она сама по себе является осознанием, как мы можем знать, что она прекратилась? Ты не можешь осознавать, что не осознаешь.
Back to the theory: you wrote, "rigpa is not unborn, for it ceases." If by ceasing, you mean that we aren't always aware of it, the same would apply to nibbana/cessation. So, I don't think that proves it ceases. Actually, buddha nature cannot be found to cease; since it is awareness itself, how would we know if it ceased? You can't be aware of not being aware.
**Вопрос: Блаженство - это феномен. Так как же ниббана может быть блаженством?
Question: Bliss is phenomenon. So how can nibbana be blissful?
Ответ: Тот факт, что после ниббаны у тебя есть отчетливое впечатление, что ты был в каком-то очень блаженном месте, дает нам важную подсказку к твоему предыдущему вопросу. Для того чтобы зарегистрировать блаженство, должно было быть осознание во время прекращения, хотя для "меня" это казалось просто подмигиванием. С этой точки зрения, кажется, что не-переживание ниббаны - это нечто добавленное к чистому осознанию. Я помню, как читал в одной из книг Махаси, что в момент прекращения ум "выпрыгивает вперед", чтобы принять ниббану как объект. Но что это за ум, который способен совершить этот дуалистический прыжок? И что это за ум, который остаётся неподвижным во время всего этого чудесного события, но, тем не менее, знает о нём? Не является ли это чистым осознанием, или природой Будды? Это лишь одна из точек зрения. Существует множество способов выдвинуть гипотезу об этом постфактум, и единого мнения нет. Люди спорят об относительных достоинствах природы будды и прекращения/ниббаны уже довольно давно.
Answer: The fact that, post-nibbana, you have the distinct impression of having been somewhere very blissful, gives us an important clue to your previous question. There must have been awareness during cessation in order to register the bliss, even though to "me" it seemed like a wink-out. From that point of view, it would seem that the non-experience of nibbana is something added to pure awareness. I remember reading in one of Mahasi's books that in the moment of cessation, the mind "leaps forth" to take nibbana as object. But what is this mind that is capable of doing this dualistic leaping? And what is it that remains unmoved by the whole wonderful event but knows about it nonetheless? Would that not be pure awareness, or buddha nature? This is just one view. There are many ways to hypothesize about this after the fact, and there is no consensus. People have been arguing about the relative merits of buddha nature and cessation/nibbana for quite some time.
Самое приятное, что нет необходимости выбирать между двумя разными видами плода, поскольку обоими можно наслаждаться в этой жизни. Не нужно занимать позицию по поводу того, может ли Будда из Пали побить Будду из Санскрита или наоборот. Практики и понимания, которые ведут к плодам, доступны любому, у кого есть читательский билет или доступ в интернет. И почти каждый может найти время, чтобы практиковать эти наставления. В течение нескольких месяцев и лет прямое постижение как ригпы, так и прекращения - вполне реалистичная цель.
The best part is that it isn't necessary to choose between the two different kinds of fruition, as both can be enjoyed in this lifetime. It isn't necessary to take a stand on whether the Pali Buddha can beat up the Sanskrit Buddha or vice versa. The practices and understandings that lead to the fruitions are available to anyone with a library card or internet access. And almost anyone can find time to practice the instructions. Over a period of months and years, the direct apprehension of both rigpa and cessation is a very realistic goal.
Вопрос: Большое "я" (корень) выживает маленькое "я", и сам корень должен быть разрублен, чтобы положить конец дуальности. Если бы кто-то "слышал из ушей" или "видел из глаз", то это то, что должно встретить свой конец. Недуальность - это сами органы чувств; нет никакого "я", которое можно увидеть, почувствовать, услышать, понюхать или попробовать на вкус
Question: A big self (the root) survives the little self and the root itself must be cut to end duality. If one were to "hear out of the ears" or "see out of the eyes," then that is the one which must meet its end. Non-duality is the senses themselves; there is no self which can be seen, felt, heard, smelled or tasted.
Ответ: Существует более глубокая реальность, которую еще предстоит раскрыть. Изначальное осознание не имеет начала и, следовательно, не имеет конца. Оно не возникает и поэтому не может исчезнуть. Это изначальное осознание является самородком или ядром всего понимания. Изначальное осознание, или природа будды, не является большим "я". Она не является ничем, кроме осознавания. Вот почему Тулку Ургьен называет её "пустым и познающим самосуществующим бодрствованием" Далее он говорит, что "на самом деле существует два названия для ума. В случае с невежественным живым существом ум называется пустым познанием с ядром неведения (маригпа). Ум всех будд называется пустым познанием с ядром осознанности (ригпа)" (Quintessential Dzogchen, p. 101).
Answer: There is a deeper reality yet to be revealed. Primordial awareness has no beginning and thus no end. It is non-arising, and therefore cannot pass away. This primordial awareness is the nugget or core of all understanding. Primordial awareness, or buddha nature, is not a big self. It isn't anything except aware. That's why Tulku Urgyen calls it "empty and cognizant self-existing wakefulness." He goes on to say that "there are actually two names for the mind. In the case of an ignorant sentient being, the mind is called empty cognizance with a core of ignorance (marigpa). The mind of all the buddhas is called empty cognizance with a core of awareness (rigpa)" (Quintessential Dzogchen, p. 101).
Это важная, тема... самая важная из всех. Самосуществующая познающая пустота - это наша сущностная природа. Признание этого - наше право по рождению. Единственное, что может помешать нам осознать её, - это зациклиться на какой-то идее. Если мы сможем оставаться открытыми для возможностей, полными решимости выяснить, что является истиной, независимо от того, что мы хотим считать истиной или что мы уже видели, у всех нас есть потенциал узнать, что истиннее наших мыслей.
This is an important, topic...the most important of all. Self-existing cognizant emptiness is our essential nature. Recognizing it is our birthright. The only thing that would prevent us from recognizing it would be to fixate on some idea. If we can stay open to possibilities, determined to find out what is true, irrespective of what we want to be true or what we have already seen, we all have the potential to find out what is truer than our thoughts.
Я был на обоих концах этих дебатов. Годами я боролся, пинал, кричал и оскорблял тех, кто утверждал, что знает что-то, чего я не мог найти через бирманское исследование випассаны. Но для меня не имело смысла, что мастера дзен, ваджраяны и адвайты могут быть такими заблуждающимися идиотами. Это действительно расстраивало меня. Фактически, это мучило меня. Затем я попробовал их техники и прислушался к тому, что они говорят. Оказалось, что они не идиоты. Вот тебе и все мои идеи.
I've been on both ends of this debate. For years, I fought and kicked and screamed and insulted those who claimed to know something I could not find through Burmese vipassana investigation. But, it made no sense to me that the Zen and Vajrayana and Advaita masters could all be such deluded idiots. It really upset me. In fact, it tortured me. Then, I tried their techniques and listened to what they were saying. It turns out that they are not idiots. So much for my ideas.
Вопрос: Люди могут подумать, что эти вещи - непрактичная, неактуальная философия, но это не так. Эти обсуждения относятся к указанию инструкций, которые могут вызвать осознание твоей собственной фундаментальной природы, в которой ты можешь заметить осознанность в этот самый момент ума
Question: People might think this stuff is impractical, irrelevant philosophy but it is not. These discussions relate to pointing out instructions that may trigger a realization of your own fundamental nature, in which you may notice awareness in this very mind moment.
Ответ: Да! Все эти указания, повторения и разъяснения очень полезны как для тех, кто уже пробудился к своей сущностной природе, так и для тех, кто еще нет. Подобные обсуждения и их чтение - это большая часть этой практики. Для тех из вас, кто читает это и задается вопросом, о чем мы сейчас говорим.... продолжай читать, и не удивляйся, если это вдруг приобретет больший смысл, чем все, что ты когда-либо слышал. Сейчас самое время проснуться!
Answer: Yes! All of this pointing, repetition, and clarification is very helpful to both those who have already awakened to their essential nature and to those who have not. This kind of discussion and the reading of it IS a big part of this practice. To those of you who are reading this and wondering what we are on about....keep reading, and don't be surprised if it suddenly makes more sense than anything you've ever heard. Now would be a really lovely time to wake up!
**Вопрос: Когда кто-то впервые видит природу Будды и поэтому испытывает ригпу, это просто поверхностный взгляд?
Question: When someone first sees buddha nature and therefore experiences rigpa, is it just a surface glimpse?
Ответ: Это не обязательно должен быть поверхностный взгляд. Если мы представим себе континуум с полным заблуждением на одном конце и полной буддовостью на другом, то не будет ни одной точки, в которой невозможно было бы получить полный проблеск нашей сущностной природы. Это потому, что сущностная природа всего одинакова: существует только будда-природа. Это решающий момент в дзене, адвайте, махамудре и дзогчене. В Будде не больше будда-природы, чем в обычном мирском человеке. Разница лишь в том, что Будда признает это. На самом деле, чтобы слово "будда", как существительное, имело хоть какое-то реальное значение, этот человек должен был бы признавать природу Будды 24/7. Противопоставьте это слову "будда-инг", которое является глаголом. В любой момент времени нет ничего, кроме природы Будды. Осознать это и есть будда-инг. Таким образом, любой человек на любом уровне достижений может осознать это и тем самым проявить совершенную и неиспорченную природу Будды на тот момент. Этот момент очень важен, если мы хотим понять, на что указывают недуалисты. Приняв (и проверив на опыте) эту точку зрения, мы можем смоделировать континуум, на одном конце которого нет признания природы Будды, а на другом - круглосуточное признание природы Будды. Чем больше моментов осознания в течение дня, тем более просветленным можно считать человека. На практике бывает так, что продвижение по линейной модели 4-х путей поддерживает способность человека получать доступ к ригпе/природе Будды по желанию, поэтому эти практики усиливают друг друга. Но ригпа начинающего не обязательно должна быть менее глубокой, чем ригпа Будды.
Answer: It need not be a surface glimpse. If we imagine a continuum with complete delusion on one end and full Buddhahood on the other, there is no point at which it would not be possible to have a full glimpse of our essential nature. That's because the essential nature of everything is the same: there is only buddha-nature. This is a crucial point in Zen, Advaita, Mahamudra, and Dzogchen. There is no more Buddha-nature in a Buddha than in an ordinary worldling. The only difference is that the Buddha recognizes this. In fact, for the word Buddha, as a noun, to have any real meaning, this person would have to recognize Buddha-nature 24/7. Contrast this with Buddha-ing, which is a verb. In any given moment, there is nothing but Buddha-nature. To recognize this is buddha-ing. So, anyone, at any level of attainment can recognize this, and in so doing manifest perfect and un-excelled Buddha-nature for that instant. This point is so important if we are to understand what the non-dualists are pointing to. Having accepted (and experientially verified) this point, we can then model a continuum with no recognition of Buddha-nature on one end and 24/7 recognition of buddha nature on the other. The more moments of recognition in a day, the more enlightened one could be said to be. It does happen in practice that going higher on the linear 4 Paths model supports one's ability to access rigpa/buddha nature at will, so these practices reinforce each other. But the rigpa of the beginner need not be any less profound than the rigpa of a Buddha.
Вопрос: Что изменится после того, как я стану просветленным? Я говорю конкретно об изменениях, касающихся взаимодействия с повседневным существованием "реального мира", в отличие от таких вещей, как видение пустоты, энергетических каналов и т.д.
Question: What will change after I’m enlightened? I am talking specifically about changes with regards to ones interaction with the "real world" everyday existence as opposed to things like seeing emptiness and energy channels etc.
Ответ: Эта практика в конечном итоге направлена на счастье. Если она работает, ты становишься счастливее. Если ты не становишься счастливее, то это пустая трата времени. По моему опыту, это действительно работает, и ты действительно становишься счастливее.
Answer: This practice is ultimately about happiness. If it works, you get happier. If you don't get happier, it's a waste of time. In my experience, it does work and you do get happier.
Для некоторых людей счастье приходит от того, что они становятся более сострадательными. Для других оно приходит от выяснения правды. Для некоторых людей счастье приходит от свободы. Для других оно приходит от поиска убежища.
For some people, happiness comes from being more compassionate. For others, it comes from finding out the truth. For some people, happiness comes from freedom. For others, it comes from finding refuge.
Эта практика ведет к счастью, которое не имеет противоположности, счастью, которое не зависит от условий.
This practice leads to the happiness that has no opposite, the happiness that is not dependent upon conditions.
Есть один аспект моего эмоционального диапазона, который стал ограниченным после моего просветления: Я больше не впадаю в депрессию. Это очень важно для меня, потому что вся моя взрослая жизнь была отмечена периодами тяжелой депрессии... вплоть до того дня, когда пять лет назад моя депрессия прошла и больше не возвращалась. Я не понимаю механизма этого, но, видимо, когда ты счастлив, впасть в депрессию сложнее :-)
There is one aspect of my emotional range that has become limited since my enlightenment: I don't get depressed anymore. That's huge for me, because my entire adult life had been marked by periods of crippling depression... right up until the day five years ago when my depression lifted and did not return. I don't understand the mechanism for this, but apparently when you are happy it's harder to get depressed. :-)
Счастье, которое не зависит от условий, захватывает дух своим размахом. Внезапно становится возможным быть счастливым, даже если ты знаешь, что никогда не станешь великим гитаристом, или миллионером, или неотразимым для женщин (или мужчин). Ты можешь принять тот факт, что ты толстый, или принять тот факт, что ты не можешь принять себя. В любом случае ты фундаментально счастлив. Если ты злишься и ведешь себя плохо, ты чувствуешь угрызения совести и стыд, но ты все равно счастлив. Если люди принимают то, что ты просветленный, ты счастлив. Если не принимают, ты недоволен этим, но, тем не менее, фундаментально счастлив.
The happiness that does not depend on conditions is breathtaking in its scope. It suddenly becomes possible to be happy even though you know you will never be a great guitar player, or a millionaire, or irresistible to women (or men). You can accept the fact that you are fat, or you can accept the fact that you can't accept yourself. You're fundamentally happy either way. If you get angry and behave badly, you feel remorse and shame, but you're still happy. If people accept that you are enlightened, you are happy. If they don't, you're unhappy about that, but fundamentally happy nonetheless.
Все это счастье - просто результат того, что ты видишь, что этот момент, каким бы раздражающим он ни казался, в основе своей совершенен. Тот факт, что это ни с кем не происходит, также помогает.
All of this happiness is simply the result of seeing that this moment, as annoying as it may seem, is fundamentally perfect. The fact that it isn't happening to anyone also helps.
Вопрос: Развивалась ли твоя реализация с годами? Если предположить непрерывность сознания, то чем твоя реализация бытия будет отличаться через миллион лет от того, что есть сейчас?
Question: Has your realization further developed over the years? Assuming continuity of consciousness, how will your realization of being be different in a million years than it is now?
Ответ: Какой замечательный, не требующий ответа вопрос! С одной стороны, этот совершенный момент, будучи одновременно вне времени и не сводимым к понятиям размера, нельзя сказать, что он меняется. Но это не делает его справедливым, поскольку он бесконечно динамичен в своих проявлениях. Поэтому, хотя природа Будды не является более или менее полной в любой момент ригпа, даже в течение нескольких лет, последствия "Великого совершенства", как называют его тибетцы, постоянно углубляются, и конца этому не видно. Каждый новый день приносит волнение открытия, поскольку признание сущностной природы всех вещей, кажется, просачивается в трещины этой обусловленности и немного смягчает её. Через миллион лет это Великое Совершенство будет таким же полным, как и сейчас... и этот клубок обусловленности, которым является Кеннет, смягчится до конца.
Answer: What a wonderful, unanswerable question! On the one hand, this perfect moment, being both outside of time and not reducible to conceptions of size, can't be said to change. But that doesn't do it justice, as it is infinitely dynamic in its expressions. So, while Buddha-nature is no more or less complete in any moment of rigpa, even over a period of years, the implications of "The Great Perfection" as the Tibetans call it are ever deepening with no end in sight. Each new day brings the excitement of discovery as the recognition of the essential nature of all things seems to seep into the cracks of this conditioning and soften it just a bit. In a million years, this Great Perfection will be as complete as it is now... and this ball of conditioning that is Kenneth will have softened all the way.
Вопрос: Я думаю, что моя идея "просветления" - это увидеть не-дуализм, не-себя, пустоту и, следовательно, свою истинную природу настолько ясно, что я полностью понимаю, что в конечном итоге не о чем беспокоиться, когда дело касается "меня" и моего существования. И, я думаю, что-то близкое к этому возможно
Question: I think my idea of "enlightenment" is seeing non-dualism, no-self, emptiness and thus my true nature so clearly that I understand completely that there is nothing ultimately to worry about when it comes to "me" and my existence. And, I think something close to that is possible.
Ответ: Вот оно. Это и есть то счастье, которое не зависит от условий. И оно возможно.
Answer: That's it. That's the happiness that does not depend upon conditions. And it is possible.
Последствия этого очень тонкие и глубокие. Это не значит, что ты не будешь испытывать стресс, имея дело со своей жизнью. И ты можешь посвятить всю свою жизнь тому, чтобы попытаться облегчить страдания других. А можешь и не посвятить. Ты можешь тратить все свое время на работу над собственной психологией, или над физической формой, или над освоением своих чакр. А можешь и не тратить. Если у тебя есть способность видеть в любой момент, что весь этот проявленный мир одновременно возникает и исчезает в чистом, бескомпонентном осознании, не оставляя следов, ты будешь счастлив.
The implications of it are very subtle and profound. It doesn't mean you won't get stressed out dealing with your life. And you might devote your entire life to trying to relieve suffering for others. Or you may not. You might spend all of your time working on your own psychology, or your physical fitness, or the mastery of your chakras. Or you may not. Having the ability to see, in any moment, that this whole manifest world is simultaneously arising and disappearing within pure, uncompounded awareness, leaving not a trace, you will be happy.
И такое счастье высвобождает огромное количество энергии для того, чтобы творить добро в мире, если ты будешь к этому склонен. Когда ты видишь, что ты - выдумка, выигрывают все.
And that kind of happiness frees up an enormous amount of energy to do good in the world, should you be so inclined. When you see that you are a fiction, everybody wins.
**Вопрос: Является ли описание того, что происходит эмпирически на 4-м пути/арахатстве, как "осознание того, что уже есть", самым точным и полезным описанием, которое у нас есть?
Question: Is describing what occurs experientially at 4th path/arahatship as “realizing what is already the case” the most accurate and helpful description we have?
Ответ: Нет, но и это не то описание, которое я использую для 4-го Пути. Вот почему я считаю, что так важно различать Пробуждение/Реализацию и арахатство.
Answer: No, but neither is it the description I use for 4th Path. This is why I think it's so important to distinguish between Awaking/Realization and arahatship.
Когда я говорю о том, чтобы замечать то, что всегда уже есть, я говорю о Реализации, а не об арахатстве. Можно быть Пробужденным, не будучи арахатом, и наоборот.
When I talk about noticing what is always already the case, I'm talking about Realization, not arahatship. It's possible to be Awakened without being an arahat, and vice-versa.
1.
Пробужденный, но не арахат. (Довольно частое явление, но доступ к Пробуждению может быть спорадическим)
1.
Awakened but not an Arahat. (Pretty common, but the access to Awakeness may be sporadic.)
2.
Арахат, но не Пробужденный. (Вы когда-нибудь беседовали с махаси-мастером?)
2.
Arahat but not Awakened. (Have you ever interviewed with a Mahasi Master?)
3.
И пробужденный, и арахат. (Это идеал. Тибетский буддизм, кажется, прямо нацелен на это)
3.
Both Awake and an Arahat. (This is the ideal. Tibetan Buddhism seems to target this explicitly.)
4.
Ни Пробужденный, ни арахат. (Большинство людей, которые когда-либо жили, так что не насмехайся.)
4.
Neither Awakened nor an Arahat. (Most people who have ever lived, so don't scoff.)
**Вопрос: 1) Насколько сильной, по твоему мнению, является "связь" между тем, что ты называешь "физио-энергетическим развитием" и реализационным циклом сон-бодрствование?
Question: 1) How strong, would you say, is the "coupling" between what you call “physio-energetic development” and the Realizational sleep-wake cycle?
2)В твоей шуточной модели "4 типов людей", для того чтобы произошли случаи 1 ("довольно распространенные") и 2, связь не может быть слишком сильной; однако идеалом (даже в Тхераваде, я бы сказал) явно является пункт 3, и он представлен таким образом, чтобы подразумевать сильную связь
2)In your tongue-in-cheek “4 types of people” model, for cases 1 ("pretty common") and 2 to occur, the coupling can't be too strong; yet the ideal (even in Theravada, I'd say) clearly is point 3, and it is presented in a way to imply strong coupling.
Ответ: (1) Я бы сказал, что считаю эту связь довольно непрочной. После пробуждения большинству людей все еще требуется огромное количество обязательств и усилий, чтобы завершить физио-энергетический процесс. (Я понимаю, что создаю проблемы с этой терминологией, потому что мы (включая меня) обычно используем "Пробужденный" в значении "полностью пробужденный", а теперь я называю людей, которые имеют лишь эпизодический доступ к необусловленному, "Пробужденными" Возможно, мой словарный запас нуждается в дальнейшей доработке)
Answer: (1) I'd have to say I think the coupling is pretty tenuous. Once Awakened, it still takes a tremendous amount of commitment and effort for most people to complete the physio-energetic process. (I realize that I'm creating problems with this terminology, because we (including me) usually use "Awakened" to mean "fully awake," and now I am calling people who have only occasional access to the unconditioned "Awake." Perhaps my vocabulary could use further refinement.)
(2) Я не думаю, что идеал Тхеравады - это и развитие, и Пробуждение. Я думаю, что это просто развитие, как я его определяю. Бирманцы, например, не говорят о "повороте света", "осознании, знающем себя", "осознании того, что всегда было истиной" и т.д., все эти темы повторяются в Адвайте, Махаяне и Ваджраяне. Кажется, что они воспринимают просветление как полностью линейный процесс, который фундаментально меняет практикующего с течением времени. Тхеравада, несмотря на то, что в суттах иногда встречаются истории о мгновенном арахате, настолько далека от школы внезапного просветления, насколько это вообще возможно.
(2) I don't think the Theravada ideal is both development and Awakening. I think it's just development as I'm defining it. The Burmese, for example, don't talk about "turning the light around," "awareness knowing itself," "realizing what has always been true," etc, all of which are recurring themes in Advaita, Mahayana, and Vajrayana. They seem to take enlightenment as an entirely linear process that fundamentally changes the practitioner over time. Theravada, notwithstanding the occasional instant-arahat story in the suttas, is about as far as you can get from a sudden-enlightenment school.
Среди тех, кто говорит о том, что осознание знает себя (см., например, Махамудру), есть широкий консенсус в том, что эта Реализация, безусловно, самая важная вещь, которую нужно иметь, и что чистые специалисты по развитию каким-то образом упускают лодку.
Among those who do talk about awareness knowing itself (see Mahamudra, for example), there is wide consensus that this Realization is by far the most important thing to have and that pure developmentalists are somehow missing the boat.
Вопрос: Ты написал, что буддизм тхеравады не учит не-дуальному. Но Аджан Сумедхо действительно говорит о таких вещах, если я правильно его понял
Question: You wrote that Theravada Buddhism does not teach the non-dual. But Ajahn Sumedho does talk about this kind of thing, if I understand him correctly.
Ответ: Ты прав. На самом деле, я думал о тайской лесной традиции как об исключении, когда писал это, именно поэтому я сузил комментарий, чтобы привести точку зрения бирманцев. Возможно, мне следовало сузить его дальше до учителей махаси, так как есть много бирманских монахов, о которых я ничего не знаю.
Answer: You're right. Actually, I thought about the Thai forest tradition as an exception as I was writing that, which is why I narrowed the comment to cite the Burmese point of view. I probably should have narrowed it further to the Mahasi teachers, as there are lots of Burmese monks I don't know anything about.
В целом, однако, я считаю справедливым сказать, что традиция Тхеравады, примером которой являются палийские сутты и Висуддхимагга, редко упоминает что-либо, что можно было бы трактовать как недуальную практику. Тайская лесная традиция представляет собой интересный случай, поскольку они используют палийские тексты для поддержки своих учений, даже когда говорят о Первозданном осознании. В то время как более консервативные школы Тхеравады отвергают Изначальную Осознанность как ошибочное воззрение, монахи Тайского леса пытаются интегрировать два понимания непостоянства и изначально существующей познаваемой пустоты.
Generally speaking, though, I think it's fair to say that the Theravada tradition, as exemplified by the Pali suttas and the Visuddhimagga, rarely mentions anything that could be construed as non-dual practice. The Thai Forest Tradition is an interesting case in that they use the Pali texts to support their teachings even as they talk about the Primordial Awareness. While the more conservative schools of Theravada dismiss Primordial Awareness as wrong view, the Thai Forest monks attempt to integrate the two understandings of impermanence and an inherently existing cognizant emptiness.
**Вопрос: В своих "Четырех видах людей" ты упомянул "Арахата, но не Пробужденного. (Ты когда-нибудь беседовал с махаси-мастером?)" Не мог бы ты рассказать об этом подробнее?
Question: In your “Four kinds of people,” you mentioned “Arahat but not Awakened. (Have you ever interviewed with a Mahasi Master?)” Could you please elaborate on this one?
Ответ: Для целей этой дискуссии я определяю Пробужденного особым образом. В этом контексте Пробужденный не является синонимом арахатства. Скорее, это относится к перспективе, в которой первозданное осознание знает себя. Множество людей, которые не являются арахатами, имеют доступ к этой перспективе. И, судя по моим наблюдениям и разговорам с некоторыми людьми, которых я считаю арахатами, не все арахаты имеют доступ к этой перспективе. С другой стороны, возможно, они просто не ценят эту перспективу; но я бы сказал, что это одно и то же, поскольку эта перспектива считается высшим пониманием практически во всех школах просветления, кроме Тхеравады. Знать это - значит любить это :-)
Answer: For the purposes of this discussion, I'm defining Awakened in a particular way. In this context, Awakened is not synonymous with arahatship. Rather, it refers to a perspective in which primordial awareness knows itself. Lots of people who are not arahats have access to this perspective. And it appears, based on my observations of and conversations with some people who I believe are arahats, that not all arahats have access to this perspective. On the other hand, maybe they just don't value this perspective; but I would say that it amounts to the same thing, as this perspective is considered the highest understanding by virtually every school of enlightenment except Theravada. To know it is to love it. :-)
Сейчас мы находимся в самом центре дебатов между "Хинаяной" и "Махаяной" Как возможно, что люди могут провести всю свою жизнь в медитации и не прийти к одинаковым выводам?
We are now at the very heart of the debate between "Hinayana" and "Mahayana." How is it possible that people can spend their whole lives meditating and not come to the same conclusions?
Для меня ответ прост: Если бы люди перестали спорить достаточно долго, чтобы действительно освоить практику другого лагеря, они бы ценили обе точки зрения. Слишком часто люди копаются в себе и пытаются защитить свое собственное ограниченное понимание, вместо того чтобы разветвиться и принять несколько пониманий. Это требует большой работы. Ты не можешь просто сказать: "Я просветленный, и поэтому все, о чем я еще не знаю, не имеет значения" Ты должен продолжать практиковать даже после обретения арахатства, потому что всегда есть что-то, чего ты еще не понял.
For me the answer is simple: If people would stop arguing long enough to actually master the other camp's practice, they would value both perspectives. Too often, people dig in and attempt to defend their own limited understanding rather than branching out and embracing multiple understandings. It takes a lot of work. You can't just say, "I'm enlightened and therefore anything I don't already know about doesn't matter." You have to keep practicing even after arahatship because there is always something you haven't yet understood.
Итак, чтобы прямо ответить на вопрос, есть арахаты, которые являются мастерами випассаны и саматхи, но которые никогда не посвящали себя овладению недуальной практикой и поэтому не понимают всех последствий Пробуждения.
So, to answer the question directly, there are arahats who are masters of vipassana and samatha but who have never committed themselves to the mastery of non-dual practice and thus do not understand the full implications of Awakening.
Вопрос: Если Пробужденный и Архатство различны, то какой из них является Просветлением? Или это третья переменная?
Question: If Awakened and Arhatship are distinct, then which one is Enlightenment? Or is that a third variable?
Ответ: Ты можешь доказать, что и Пробуждение, и Арахатство являются просветлением - что дает нам две разные ситуации, обе из которых проходят под названием "просветление" Я думаю, что некоторые люди отвергают идею "двух просветлений" как эстетически неприятную. Я склонен согласиться с тем, что как эстетика идея двух просветлений не способна вдохновить. Реальность, однако, редко показывала себя подчиненной моим эстетическим заботам.
Answer: You could make the case that both Awakening and Arahatship are enlightenment--which gives us two distinct situations, both going by the name "enlightenment." I think that some people reject the idea of "two enlightenments" as aesthetically displeasing. I tend to agree that, as an aesthetic, the idea of two enlightenments fails to inspire. Reality, however, has rarely shown itself to be subordinate to my aesthetic concerns.
Еще один момент: эти определения произвольны. Люди используют слова "просветление" и "пробуждение" по-разному. Я не утверждаю, что определения, которые я здесь привел, являются "правильными". Это просто некоторые возможности среди множества различных способов использования языка, чтобы указать на что-то за пределами языка. Карта - это не территория. Я надеюсь, что здесь я призываю всех нас открыть новые возможности для разговоров и размышлений об этих вещах. Что еще более важно, я надеюсь, что люди откроют для себя возможность того, что Реальность навсегда останется непознанной. С нашей стороны было бы высокомерием воображать, что мы можем сделать какое-то заявление о Реальности, которое не будет опровергнуто на следующем дыхании. В то время как можно отдаться Реальности, невозможно обернуть вокруг нее наши крошечные умы.
Another point: these definitions are arbitrary. People use the words "enlightenment" and "awakening" in various ways. I'm not suggesting that the definitions I've put forth here are the "correct" definitions. They are just some possibilities among many different ways to use language to point to something beyond language. The map is not the territory. My hope here has been to encourage all of us to open to new possibilities for talking and thinking about these things. Even more importantly, I hope people will open to the possibility that Reality remains forever unknowable. It would be hubris for us to imagine that we could issue some proclamation about Reality that could not be countered in the next breath. While it is possible to surrender to Reality, it is not possible for us to wrap our tiny minds around it.
Когда знание оборачивается против самого себя, происходит нечто удивительное. В этот момент не нужно делать никаких выводов.
When the knowing turns back on itself, something wonderful happens. In that moment, there are no conclusions to be drawn.
Чтобы поставить рациональный ум на колени, просто задай вопрос: "Кто об этом знает?"
To bring the rational mind to its knees, just ask the question, "Who knows about this?"
**Вопрос: Как ты узнаешь, что арахат также является "Пробужденным"? Может быть, они просто не любят говорить об этом или предпочитают просто учить випассане/саматхе?
Question: How would you know if an arahat is also “Awake”? Maybe they just don’t like to talk about it, or they would prefer to just teach vipassana/samatha?
Ответ: По моим ощущениям, люди, которые Пробудились, склонны много говорить об этом, по крайней мере, когда разговор переходит на мистицизм. Люди говорят о том, что они ценят. Поэтому если кто-то полчаса говорит о медитации, но ничего не говорит об осознанности, я подозреваю, что осознанность либо не известна ему, либо не важна для него. Для конкретных примеров сравни речь мастера махаси с речью мастера дзогчена или мастера махамудры. Учителя Дзогчена и Махамудры говорят об осознании, познающем себя, тогда как учитель Махаси будет говорить об ощущениях тела или отмечать состояния ума. Это две очень разные ориентации, и я думаю, что было бы неправильно делать вывод, что все эти люди имеют одинаковые переживания, но говорят о них по-разному.
Answer: My sense is that people who are Awake tend to talk about it a lot, at least when the conversation turns to mysticism. People talk about what they value. So if somebody talks for a half-hour about meditation but doesn't say anything about awareness, I suspect that awareness is either not known to them or not important to them. For concrete examples, compare the speech of a Mahasi master with the speech of a Dzogchen master or a Mahamudra master. The Dzogchen and Mahamudra teachers are all about awareness knowing itself, whereas the Mahasi teacher will talk about body sensations or noting mind states. These are two very different orientations and I think it would be wrong to conclude that these people are all having the same experiences but talking about them differently.
Вопрос: Хотя не все арахаты получили доступ к не-сущему/Свидетелю, под этим определением разве не все арахаты пробуждены к первозданному осознанию (которое похоже на не-себя), что всегда имеет место быть?
Question: Though not all Arahats have accessed the no-dog/Witness, under this definition aren't all Arahats awakened to primordial awareness (which is similar to no-self), which is always the case?
Ответ: Не обязательно. Помни, я определяю Арахатство как кульминацию физио-энергетического процесса, замыкание цепи кундалини. Это огромное развитие, возможно, самое глубокое из развитий. И с этой платформы развития относительно легко позволить осознанию повернуться обратно на себя. Но понимание первозданной осознанности еще нужно культивировать. По моему опыту, мастера махаси не говорят о первозданном осознании. Почему не говорят? Оно для них неважно, или оно им неизвестно? Тибетские учителя, которые явно учат и развитию, и недвойственному Пробуждению, настаивают на том, что недвойственное Пробуждение - это высшее понимание. Похоже, что они воспринимают Арахатство как начальное, а не конечное место. Я согласен с этой точкой зрения. Очень многое нужно понять после Арахата, и это не бесплатный обед; чтобы понять все последствия просветления, нужно культивировать Пробуждение.
Answer: Not necessarily. Remember, I'm defining Arahatship as the culmination of a physio-energetic process, the closing of a kundalini circuit. It is an enormous development, arguably the most profound of developments. And from that platform of development it is relatively easy to let awareness turn back on itself. But the understanding of primordial awareness still needs to be cultivated. In my experience, Mahasi masters do not talk about primordial awareness. Why not? Is it unimportant to them, or is it unknown to them? Tibetan teachers who explicitly teach both development and non-dual Awakening, insist that non-dual Awakening is the higher understanding. They seem to take Arahatship as the starting place, rather than the ending place. I agree with this view. There is a great deal to understand post-Arahat, and it is not a free lunch; in order to understand the full implications of enlightenment, one must cultivate Awakeness.
Это такой сложный вопрос, потому что так много зависит от определений слов. Может оказаться, что для одного человека первичное осознание - это заблуждение для другого. Однако ясно одно: учитель, просветлённый в рамках одного подхода, может даже не упоминать о том, что абсолютно первично в другом. И это может идти в обе стороны.
This is such a tough question, because so much depends upon the definitions of words. It may be that one person's primordial awareness is another person's delusion. What is clear though, is that a teacher who is enlightened through one approach may never even mention that which is absolutely primary in another. And this can go both ways.
Мне очень нравится вся эта дискуссия, поскольку мы все очень непредвзято и с нюансами подошли к этим вопросам. Все это - исследование, и никаких твердых выводов делать не стоит.
I'm really pleased with this entire discussion, as we have all taken a very open-minded and nuanced approach to these questions. All of this is an exploration, and there are no firm conclusions to be drawn.
Если бы можно было придумать хотя бы одно предложение, которое нельзя было бы оспорить, мы могли бы записать его и поклоняться ему вечно. К счастью, таких предложений не существует. Есть только перспективы. Кто-то поспешит заметить, что одни перспективы ценнее других, и я поспешу с этим согласиться. Перспективы, которые я считаю наиболее ценными, - это те, которые вдохновляют каждого из нас исследовать Реальность настолько глубоко, насколько это возможно, и делиться своими выводами с другими.
If it were possible to come up with even one sentence that could not be challenged, we could write it down and worship it forever. Luckily, there is no such sentence. There are just perspectives. Some will be quick to point out that some perspectives are more valuable than others, and I will be quick to agree. The perspectives I find most valuable are those that inspire each of us to explore Reality as deeply as we can and share our findings with others.
Вопрос: Позволь мне проверить, правильно ли я понял. Похоже, что ты используешь термин "Арахат" для описания того, кто завершил цикл кундалини (физиоэнергетический процесс); Пробуждение, как ты его используешь, относится к реализации недвойственности, Осознанности, осознающей себя "
Question: Let me see if I have this right. It sounds like you are using the term Arahat to describe one who has completed the kundalini circuit (a physio-energetic process); Awakening, as you use it refers to the realization of non-dual, Awareness aware of itself."
Ответ: Да, именно так я и использую эти термины.
Answer: Yes, that's exactly how I'm using the terms.
**Вопрос: Справедливо ли утверждать, что достижение одного из них будет способствовать достижению другого?
Question: Is it fair to say that the attainment of either one will facilitate the attainment of the other?
Ответ: Вроде того, но тебе все равно придется проделать работу. Я скажу, что тот, кто полностью посвящает себя недуальному пути и (случайно) развивается до точки арахатства, завершил двуединую программу. Но тот, кто достигает арахатства, занимаясь только развивающими практиками, может споткнуться или не споткнуться достаточно сильно о недуальное, чтобы зацепиться и исследовать его дальше. В таком случае потребуется какое-то внешнее влияние, чтобы побудить этого йогина продолжать практику, поскольку он/она интуитивно чувствует, что дело сделано.
Answer: Sort of, but you still have to do the work. I will say that someone who fully commits to the non-dual route and (accidentally) develops to the point of arahatship has completed the two-fold program. But someone who reaches arahatship by doing only developmental practices may or may not stumble hard enough on the non-dual to get hooked and explore it further. In that case it would take some outside influence to encourage that yogi to keep practicing, as s/he would intuitively feel done.
Вопрос: И пока человек не достигнет и того, и другого, процесс становления Полностью Пробужденным будет неполным
Question: And until one has attained both, the process of becoming Fully Awake is incomplete.
Ответ: "Полностью пробужденный" - это, вероятно, неправильный термин. Закон удаляющихся горизонтов (читай "бесконечности Реальности") диктует, что процесс пробуждения постоянно разворачивается.
Answer: "Fully Awake" is probably a misnomer. The law of receding horizons (read "the infinity of Reality") dictates that the process of awakening is ever unfolding.
**Вопрос: Есть ли другие достижения, которые должны быть реализованы для завершения (вертикального) процесса?
Question: Are there other attainments that must be realized to complete the (vertical) process?
Ответ: Вертикальная ось здесь относится только к развитию кундалини/инсайту/арахатству. Я бы сказал, что Пробуждение не находится ни на горизонтальной, ни на вертикальной оси. Будучи до возникновения времени и пространства, первозданное осознание на самом деле не вписывается в эти категории. Способ найти его - плыть вверх по течению... или, как сказал Чинул, "Проследить сияние собственного ума"
Answer: The vertical axis here refers only to kundalini development/insight/arahatship. I would say that Awakeness is neither on the horizontal nor the vertical axis. Being prior to the arising of time and space, primordial awareness doesn't really fit into those categories. The way to find it is to go upstream... or, as Chinul said, "Trace back the radiance of your own mind."
Вопрос: Я думаю, что реализация и развитие в конечном итоге придут к одному и тому же пункту назначения
Question: I think realization and development will eventually reach the same destination.
Ответ: Хммм, кажется, мы вернулись к началу. Я надеюсь, что в этой дискуссии мы выйдем за рамки туманных описаний единства и перейдем к более нюансированному исследованию реального опыта просветления. Сказав это, я думаю, что вышеприведенный комментарий верен с определенной точки зрения. Другими словами, когда субъект-объектная дуальность рушится, йогин увидел сквозь иллюзию и достиг того, что я называю самой простой вещью. (Неважно, что это не совсем вещь :-) Если это действительно простейшая вещь, то есть то, что не поддается дальнейшему сокращению, то она должна выглядеть одинаково для всех. Так что, похоже, здесь вырисовывается закономерность. Если ты считаешь простейшую вещь источником, и в этот момент видно, что источник - это одновременно и непроявленный, и проявленный мир, то только в источнике существует консенсус относительно Реальности среди просветленных практиков. Любая другая точка зрения находится ниже по течению от источника, и поэтому подвержена вариациям как в опыте, так и в интерпретации.
Answer: Hmmm, it seems that we're back to square one. My hope for this discussion is to go beyond vague descriptions of oneness to a more nuanced investigation of the actual experience of enlightenment. Having said that, I think the above comment is correct from a certain point of view. In other words, when the subject-object duality collapses the yogi has seen through illusion and reached what I call the simplest thing. (Never mind that it's not really a thing :-) If it really is the simplest thing, i.e. that which cannot be further reduced, it should look the same to everyone. So a pattern seems to be emerging here. If you think of the simplest thing as the source, at which point it can be seen that the source is at once the unmanifest and the manifest world, it is only at the source that there is consensus about Reality among enlightened practitioners. Every other perspective is downstream from the source, and is thus subject to variation in both experience and interpretation.
Что я утверждаю, так это важность двух различных перспектив, обе из которых идут вниз по течению от самой простой вещи/источника. Хорошо сбалансированный йог не только имеет доступ к источнику, но и способен свободно перемещаться между перспективой не-собаки/свидетеля и перспективой випассаны о постоянно меняющейся природе ума и тела. Более того, он не стыдится посещать перспективу малого "я" - перспективу, которая держит его в непосредственном контакте с окружающими его людьми - людьми, которые могут чувствовать себя полностью застрявшими в малом "я" и которым не помешала бы поддержка, пока они пытаются разобраться во всем этом.
What I'm arguing for is the importance of two distinct perspectives, both of which are downstream from the simplest thing/source. The well balanced yogi not only has access to the source, but is also able to move freely between the no-dog/witness and the vipassana perspective of the ever-changing nature of mind and body. What's more, he is not ashamed to visit the perspective of the small self, a perspective that keeps him directly in contact with the people around him--people who may feel themselves completely stuck in the small self and who could use some support as they try to figure it all out.
Как я уже отмечал ранее, сам факт того, что просветлённые люди говорят о своём опыте столь разными способами, ставит под сомнение любую лёгкую теорию единого просветления для всех.
As I've pointed out before, the very fact that enlightened people speak about their experiences in such diverse ways puts the lie to any facile theory of one-enlightenment-for-all.
**Вопрос: Я понимаю, что ты можешь любить пробуждение так же сильно, как и 4-й путь, но я считаю, что мы можем говорить о них в разумной манере, не умаляя твоего отношения к любому из этих переживаний. Разве не правда, что арахатство/4-й путь важнее?
Question: I understand that you might love awakening just as much as 4th path, but I believe we can talk about them in a reasonable fashion without detracting from your relationship with either experience. Isn’t it true that Arahatship/4th Path is more important?
Ответ: Отчасти я хочу сказать, что для меня это одни из тех вещей, которые должны быть в равновесии, чтобы понять просветление. Я больше не в состоянии рассматривать любую из этих перспектив как необязательную. Но, оглядываясь вокруг, я вижу, что не все разделяют эту точку зрения. Некоторые люди отвергают перспективу развития как тривиальную в свете видения того, что всегда уже здесь. С другой стороны, в консервативных кругах тхеравады принято считать перспективу внезапной Реализации подмножеством випассаны, в отличие от того, чтобы рассматривать её на собственных условиях.
Answer: Part of what I'm saying is that for me these are among the things that must be in balance in order to understand enlightenment. I am no longer able to see either of these perspectives as optional. But as I look around, I see that not everyone shares this view. Some people dismiss the developmental perspective as trivial in the light of seeing what is always already here. In conservative Theravada circles, on the other hand, it's common to think of the sudden Realization perspective as a subset of vipassana, as opposed to seeing it on its own terms.
Я также не в состоянии рассматривать эти перспективы как временные заблуждения на пути к более целостному видению. Всякий раз, когда мы совершаем скачок на новый уровень интеграции, новая перспектива охватывает старые различия, не искореняя их. На самом деле, когда я это пишу, мне приходит в голову, что модель полного искоренения является одним из самых стойких мифов о просветлении, будь то полное искоренение "негативного" опыта или полное искоренение перспективы малого "я". В этом случае беспрепятственный доступ к самым простым вещам не искореняет навсегда способность различать временное и вневременное, равно как и не искореняет необходимость циклически перебирать все доступные перспективы как часть бытия целостного человеческого существа.
I'm also not able to see these perspectives as temporary misconceptions on the way toward a more holistic vision. Whenever we make the leap into a new level of integration, the new perspective encompasses the old distinctions without eradicating them. In fact, as I write this it occurs to me that the total eradication model is one of the most persistent of the enlightenment myths, whether it's the total eradication of "negative" experiences, or the total eradication of the small-self perspective. In this case, the unfettered access to the simplest thing does not permanently eradicate the ability to distinguish between the temporal and the timeless, nor does it eradicate the need to cycle through all available perspectives as part of being a whole human being.
Я чувствую, что ты предполагаешь, что арахатство автоматически дает совершенное понимание следствий недвойственности, а я категорически утверждаю, что это не так. Я бы пошёл дальше и предположил, что совершенное понимание последствий чего бы то ни было - это химера в свете закона удаляющихся горизонтов: чем больше ты видишь, тем больше есть, что видеть.
I sense that what you are suggesting is that arahatship automatically confers perfect understanding of the implications of the non-dual and I'm emphatically stating that this is not the case. I would go further to suggest that perfect understanding of the implications of anything is a chimera in light of the law of receding horizons: the more you see, the more there is to see.
Вопрос: Я думаю, что просвещение заслуживает серьезного рассмотрения; вскидывать руки вверх, когда идея оказывается проблематичной, и вздыхать: "О, хорошо, у нас у всех свои мнения, нет правильного и неправильного, просвещение - это все субъективно, в конце концов, мы все просто гадаем и т.д.", - это не только немного покровительственно, но и полный постмодернистский тупик
Question: I think enlightenment deserves serious consideration; throwing our hands up in the air when an idea turns out to be problematic and sighing “oh well, we all have our own opinions, there's no right and wrong, enlightenment is all subjective, we're all just guessing in the end, etc.,” is not only a little patronizing, but a complete postmodern dead end.
Ответ: Это ложная дихотомия. Либо "мы вообще не можем об этом говорить, поэтому давайте не будем заморачиваться" с одной стороны, либо "мы сможем описать это с идеальной точностью и прийти к консенсусу" с другой. Мы говорим об этом, исследуем это вместе и указываем друг другу. Но мы не собираемся приходить к выводам или консенсусу. Это было бы требовать слишком многого от языка. Хотя может быть обидно и неприятно говорить, что нет черного и белого, но это именно так. Перефразируя "Сутру сердца", можно сказать, что черное - это белое, а белое - это черное. Как и ты, я испытываю типичную для Запада слабость к редукционистскому, научному, картезианскому мышлению. Но это заведет нас только так далеко.
Answer: This is a false dichotomy. It's not either "we can't talk about it at all, so let's not bother" on the one hand, or "we are going to be able to describe this with perfect precision and arrive at consensus" on the other. We talk about it, exploring it together and pointing for each other. But we aren't going to come to conclusions or consensus. That would be asking too much of language. Although it may be frustrating and distasteful to say that there is no black and white, such is the case. To paraphrase the Heart Sutra, black is white, and white is black. Like you, I have the typical western weakness for reductionist, scientistic, Cartesian thinking. But it will only take us so far.
Я размышляю над твоими вопросами. В этот момент я не в состоянии найти ничего, что было бы более или менее абсолютным, чем все остальное. Называй меня сумасшедшим.
I'm pondering your questions. In this moment, I'm unable to find anything that is more or less absolute than anything else. Call me crazy.
Вопрос: Когда я вхожу в состояние полной бдительности и внимания, возникает ощущение пространства или пустоты, в которой все происходит... Это то, что ты подразумеваешь под первозданной осознанностью? Если да, то не это ли критикует Дэниел Ингрэм на стр. 244 своей книги "Освоение основных учений Будды" (последняя страница главы "Три двери")? Кажется, он предполагает, что это пространство - просто более тонкие ощущения, что ты об этом думаешь? Если это не то, что ты имел в виду под первозданным осознанием, не мог бы ты объяснить немного подробнее?
Question: When I get into a state of complete alertness and attention, there's a sense of space or a void that everything is happening in... Is this what you mean by primordial awareness? If so, isn't this what Daniel Ingram is criticizing on p. 244 of his book Mastering the Core Teachings of the Buddha (last page of the “three doors” chapter)? He seems to suggest this space is just more subtle sensations, what do you think of this? If this is not what you meant by primordial awareness, would you mind explaining a little further?
Ответ: Одна из причин, по которой твердые выводы проблематичны, заключается в том, что они обусловлены линзой, через которую ты смотришь. На странице 244 Дэниел явно смотрит через линзу трех характеристик исследования випассаны. Как и в физике, если ты разрабатываешь эксперимент, чтобы найти частицы, ты находишь частицы. Волны никогда не видны. Если ты хочешь увидеть волны, ты должен разработать эксперимент, чтобы увидеть волны. Это умопомрачительно. Это реальность. Это линзы. Существует простейшая линза, или не-линза, если хочешь. Это первозданное осознание, или, как мне нравится его называть, простейшая вещь. Но нет никакой возможности проанализировать его с какой бы то ни было точки зрения, потому что это означало бы разобрать его на части, и оно перестало бы быть простейшей вещью.
Answer: One reason that firm conclusions are problematic is that they are conditioned by the lens you look through. On page 244, Daniel is explicitly looking through the lens of the three characteristics of vipassana investigation. As in physics, if you design the experiment to find particles, you find particles. Waves are never seen. If you want to see waves, you must design the experiment to see waves. It's mind-blowing. It's reality. It's lenses. There is a simplest lens, or a non-lens, if you will. That is primordial awareness, or as I like to call it, the simplest thing. But there is no possibility of analyzing it from any point of view whatsoever, because that would be to pull it apart and it would no longer be the simplest thing.
Опыт, который ты описываешь, может быть тем, что я называю следующей по простоте вещью, она же - не-собственность, вечный свидетель, или "Я ЕСМЬ" Это замечательно. Продолжай делать это. Но не пытайся выполнять на нем випассану. Волны и частицы. Настойчивое стремление использовать линзу випассаны в ущерб линзе прямого пути как раз и приводит к феномену непробуждённого арахата - второму из "четырёх видов людей", о которых я говорил ранее. Назовём это болезнью арахата. Другая сторона этой медали - болезнь Адвайты, или настаивание на недуальной линзе до полного исключения випассаны.
The experience you describe may be what I call the next-to-simplest thing, aka the no-dog, eternal witness, or "I AM." It's wonderful. Keep doing it. But don't try to perform vipassana on it. Waves and particles. The insistence upon using the vipassana lens to the exclusion of the direct path lens is exactly what leads to the phenomenon of the Arahat who is not Awake, the second of the “four kinds of people” I mentioned earlier. Let's call it Arahat disease. The other side of that coin would be Advaita disease, or insisting upon the non-dual lens to the complete exclusion of vipassana.
Вопрос: Таким образом, в аналогии первозданное осознание не является "простейшей вещью"; скорее, оно приравнивается к линзе
Question: Thus in the analogy primordial awareness is not the “simplest thing;” rather, it equates to the lens.
Ответ: Мы продолжаем уточнять формулировки по мере развития дискуссии. Итак, давай скажем, что первозданное осознание и "простейшая вещь" - это синонимы. Это и есть самородок. Он не может быть далее уменьшен и по определению ничего не исключает. Поэтому то, что мы условно называем проявленным и непроявленным, еще не разошлось. Нет основы для анализа, так как сравнивать нечего и не с чем.
Answer: We're continuing to refine the language as the discussion progresses. So let's say that primordial awareness and the “simplest thing” are synonymous. That's the nugget. It can't be further reduced, and by definition excludes nothing. So what we conventionally call the manifest and the unmanifest have not yet diverged. There is no basis for analysis, as there is nothing to compare and nothing to compare it to.
Все, что мы собираемся анализировать, находится ниже по течению от простейшей вещи. Все разговоры о линзах, просветлениях и интерпретациях, хотя на самом деле они не отделены от простейшей вещи, являются "пост-расколом" Другими словами, все эти разговоры происходят и должны происходить ПОСЛЕ субъектно-объектного расщепления. А поскольку субъект-объектный раскол иллюзорен и возникает из самого акта принятия позиции, всё, что мы собираемся сказать о реальности, обусловлено позицией, которую мы занимаем, когда говорим это.
Anything we are going to analyze is downstream from the simplest thing. All talk of lenses, enlightenments, and interpretations, while not really separate from the simplest thing, is "post-split." In other words, all of this talk is occurring, and must occur AFTER the subject-object split. And since the subject-object split is illusory and arises from the very act of taking a position, everything we are going to say about reality is conditioned by the position we are taking as we say it.
Вопрос: Кеннет, ты сказал, что "люди, которые Пробудились, как правило, много говорят об этом, по крайней мере, когда разговор переходит на мистицизм. Люди говорят о том, что они ценят. Поэтому если кто-то полчаса говорит о медитации, но ничего не говорит об осознанности, я подозреваю, что осознанность либо не известна им, либо не важна для них "
Question: Kenneth, you said that “people who are Awake tend to talk about it a lot, at least when the conversation turns to mysticism. People talk about what they value. So if somebody talks for a half-hour about meditation but doesn't say anything about awareness, I suspect that awareness is either not known to them or not important to them."
Я не думаю, что это обязательно так. До события Big E я действительно много говорил о том, что вы называете Awake. Но после - совсем немного. Мне не нравится пытаться выразить невыразимое словами. Это глубоко оскорбляет меня. Я даже не люблю думать об этом в уединении собственного разума. Просто слова настолько не соответствуют действительности, что кажутся ложью, а я не хочу лгать о том, что это....
I don't think that is necessarily the case. Before the Big E event I did talk a lot about what you are calling Awake. But after, not much at all. I don't like to try to put the ineffable into words. It offends me deeply. I don't even like to think about it in the privacy of my own mind. The words just fall so short as to seem lies and I don't want to lie about the the the....
*Фразы вроде "Осознание осознает себя" могут заставить меня буквально корчиться от дискомфорта
Phrases like, "Awareness Aware of Itself" can make me literally writhe in discomfort.
*В любом случае, моя точка зрения заключается в том, что нежелание говорить о "Конечной Недуальной Реальности" и своей реализации её не всегда является доказательством того, что человек не Осознан и не ценит это состояние или этап
Anyway, my point is that an unwillingness to talk about "The Ultimate Nondual Reality" and one's realization of it is not always proof that one is not Aware and does not value that state or stage.
Ответ: Я признаю и уважаю твою точку зрения. Тем не менее, сам факт того, что ты вылез из шкафа на онлайн-форуме, показывает, что ты признаешь ценность того, чтобы делиться своими богатствами, а не считать их в одиночестве в своей комнате. Итак, мы, очевидно, собираемся поговорить об этом... вопрос в том, как? Мы можем использовать загадочный язык и завуалированную метафору. Безусловно, многое из этого происходит в других местах. Но есть место и для того, чтобы изложить все настолько ясно и чисто, насколько это возможно. Говорить о просветлении, не пытаясь описать или хотя бы указать на соответствующие переживания, всё равно что говорить о сексе, не упоминая, что он часто приводит к половому акту. А говорить о том, что существует нечто, называемое половым актом, но не поощрять людей делиться своим опытом на том основании, что это вызывает у некоторых людей дискомфорт, было бы, по моему скромному мнению, слишком ограничивающим.
Answer: I acknowledge and honor your point of view. Still, the very fact that you are out of the closet in an online forum shows that you recognize the value of sharing your riches rather than counting alone in your room. So, we are obviously going to talk about it...the question is how? We could use cryptic language and veiled metaphor. Certainly there is a lot of that going on elsewhere. But there is also a place for spelling it out as clearly and cleanly as you can. Talking about enlightenment without attempting to describe or at least point to the experiences involved would be like talking about sex without mentioning that it often results in intercourse. And saying that there is something called intercourse but discouraging people from sharing their experiences on the grounds that it makes some people uncomfortable would be just too limiting, in my humble opinion.
**Вопрос: Как сочетаются прекращение и вечно присутствующее осознание? Если осознание всепроникающее и вечное, то почему нет осознания во время прекращения/переживания и ниродха-самапатти? Кажется, что осознание прекращается, когда нечего осознавать, что может соответствовать или не соответствовать его предполагаемой вечно присутствующей, вечной природе. Есть ли разумный ответ на эту загадку?
Question: How do cessation and ever-present awareness work together? If awareness is all-pervasive and eternal, why is there no awareness during cessation/fruition and nirodha samapatti? It seems as though awareness stops when there is nothing to be aware of, which may or may not be consistent with its presumed ever-present, eternal nature. Is there a sensible answer to this riddle?
Ответ: Вот одна из гипотез: Во-первых, различай Осознанность и индивидуальное сознание. Индивидуальное сознание приходит и уходит внутри Осознанности.
Answer: Here's one hypothesis: First, distinguish between Awareness and individual consciousness. Individual consciousness comes and goes within Awareness.
Итак, различай 3 точки зрения: 1) випассана, 2) Свидетель и 3) Абсолют.
Now, distinguish 3 points of view: 1) vipassana, 2) the Witness, and 3) Absolute.
1.
Випассана: Дхукка, аникка, анатта, прекращение и ниродха самапатти очевидны с этой точки зрения, поскольку эта перспектива зависит от индивидуального сознания, которое приходит и уходит.
1.
Vipassana: Dhukka,anicca, anatta, cessation and nirodha samapatti are apparent from this perspective, as this perspective depends upon individual consciousness, which comes and goes.
2.
Свидетель: Индивидуальное сознание не приходит и не уходит отсюда, поскольку эта перспектива предшествует возникновению индивидуального сознания. Трансперсональное осознание присутствует всегда. С этой точки зрения прекращение и ниродха-самапатти никогда не наблюдаются. Непостоянство здесь является бессмысленным понятием, поскольку время еще не возникло. Хотя ты можешь применить концепцию не-самости к этой области, на самом деле она не применима. "Истинное Я" - это также глубоко ошибочное понятие, и я не часто слышу его от сторонников этой точки зрения. Не существует понятия, которое близко подошло бы к формулировке того, чем является эта перспектива, поэтому рассуждения о ней крайне контрпродуктивны. Даже те, кто видел ее тысячу раз, должны получить к ней доступ и говорить о ней в реальном времени, чтобы передать часть ее смысла.
2.
The Witness: Individual consciousness neither comes nor goes here, as this perspective is prior to the arising of individual consciousness. Transpersonal Awareness is ever present. Cessation and nirodha samapatti are never seen from this point of view. Impermanence is a meaningless concept here, as time has not yet arisen. While you could shoehorn the concept of no-self into this arena, it really doesn't apply. "True self" is also a profoundly misleading concept, and one that I don't hear much from advocates of this perspective. There is no concept that comes close to articulating what this perspective is like, so speculating about it is extremely counterproductive. Even those who have seen it a thousand times must access it and talk FROM it in real time in order to convey some of the sense of it.
3.
Абсолют: ЭТО ЕСТЬ. Мне нечего особо сказать об этом, кроме как отметить, что это синоним Источника, или того, что не может быть уменьшено. Иметь беспрепятственный доступ к Источнику - значит быть просветленным.
3.
Absolute: THIS IS IT. I have nothing much to say about this, except to point out that it is synonymous with the Source, or that which cannot be further reduced. To have unfettered access to the Source is to be enlightened.
Вопрос: Согласишься ли ты с тем, что трансперсональное сознание не имеет памяти? Если нет индивидуального сознания, то не может возникнуть ни хода времени, ни хранения памяти
Question: Would you agree that transpersonal awareness has no memory? If no individual consciousness is present, no passage of time and no storage of memory can arise.
Ответ: Именно так. Трансперсональное осознание атемпорально или предшествует возникновению времени. Без времени нет памяти. Более того, поскольку оно предшествует возникновению и времени, и личного "я", все разговоры о дукхе, аникке и анатте с этой точки зрения не имеют никакого значения. Причина, по которой можно сказать, что "Я ЕСМЬ"/Свидетель находится выше по течению от осознанности в випассане, заключается в том, что индивидуальное сознание возникает внутри осознанности, а не наоборот. Поэтому всякий раз, когда кто-то пытается описать трансперсональное осознание в рамках непостоянства, он оперирует концепцией, а не реальной вещью. Все попытки объяснить "Я ЕСМЬ" с точки зрения випассаны должны быть немедленно отвергнуты как ошибка категории.
Answer: That's right. Transpersonal awareness is atemporal or prior to the arising of time. Without time there is no memory. Furthermore, as it is prior to the arising of both time and the personal self, all talk of dukkha, anicca and anatta is a non-issue from this point of view. The reason the "I AM"/Witness can be said to be upstream from vipassana awareness is that individual consciousness is seen to arise within Awareness, not the other way around. So anytime someone attempts to describe transpersonal awareness from within the framework of impermanence, they are operating on a concept rather than the real thing. All attempts to explain the "I AM" from the point of view of vipassana should be immediately rejected as a category error.
Причина, по которой говорят, что Абсолют находится выше Свидетеля, заключается в том, что Абсолют предшествует возникновению трансперсонального осознания. В Свидетеле все еще существует тонкий субъект-объектный разрыв; осознание принимает себя за объект, но субъект-объектная дуальность еще не полностью разрушилась. Попытка понять Абсолют с точки зрения трансперсонального осознания также была бы ошибкой категории.
The reason that the Absolute is said to be upstream from the Witness is that the Absolute is prior to the arising of transpersonal awareness. In the Witness there is still a subtle subject-object gap; awareness is taking itself as object, but the subject-object duality has not yet completely collapsed. To try to understand the Absolute from the point of view of transpersonal awareness would also be a category error.
По определению, нет ничего выше по течению от Абсолюта, поэтому его также называют Источником.
There is, by definition, nothing upstream from the Absolute, which is why it is also called the Source.
Каждая из этих перспектив понимается изнутри себя. Любая данная перспектива никогда не сможет объяснить перспективу, находящуюся выше по течению от нее самой. И любая попытка оценить нисходящую перспективу с точки зрения восходящей перспективы может привести к признанию недействительности нисходящей перспективы и к тому виду "наглого юмора", который так раздражает студентов.
Each of these perspectives is understood from within itself. Any given perspective can never explain a perspective upstream from itself. And any attempt to evaluate a downstream perspective from an upstream perspective can result in invalidation of the downstream perspective and the kind of "cheeky humor" that is so exasperating to students.
**Вопрос: Я до сих пор не могу понять, насколько это верно; кажется, что они дают круговое определение. Осознанность, похоже, возникает внутри индивидуального сознания, как еще она может быть известна?
Question: I still can't see how this is true; they seem to circularly define. Awareness does seem to arise within individual consciousness, how else would it be known?
Ответ: Все в дуализме циркулярно определяет. То, с чем ты сталкиваешься, является ограничением твоей методологии. Попытка заставить себя не думать приводит к бесконечным циклам мышления. Единственный выход из этого парадокса - принять перспективу восходящего потока. Ты можешь довести випассану до ее неизбежного завершения, которым является арахатство. Или же ты можешь отказаться от випассаны и заняться поиском того, кто знает этот опыт. Ты не найдешь знатока, но ты откроешь "Я ЕСМЬ", и тогда вопрос о кругообороте не возникнет. Обитая как чистое осознание, ты также в конечном итоге осознаешь Абсолют.
Answer: Everything in dualityland circularly defines. What you are encountering is the limitation of your methodology. Trying to think yourself out of thinking results in endless mind loops. The only way out of this paradox is to embrace an upstream perspective. You can take vipassana to its inevitable conclusion, which is arahatship. Or you can abandon vipassana and inquire into the knower of this experience. You won't find a knower, but you will uncover the "I AM," at which point the question of circularity will not arise. By dwelling as pure awareness, you will also eventually realize the Absolute.
Если ты выберешь путь випассаны, не забудь позже вернуться к перспективе "Я ЕСМЬ" и глубоко исследовать её. В противном случае ты будешь подвержен неловким faux pas, когда попытаешься объяснить Первозданную Осознанность с точки зрения аникки.
If you choose the vipassana route, be sure to return to the "I AM" perspective later and explore it deeply. If not, you will be subject to embarrassing faux pas when you try to explain Primordial Awareness from the point of view of anicca.
Вопрос: Кеннет, твои три взгляда понятны. Однако мне показалось, что в какой-то момент ты выступал за два просветления. Это не так (или уже не так)?
Question: Kenneth, your three views are clear. However, I thought you were at one point advocating two enlightenments. Is this not (or no longer the case)?
Ответ: Я начал это обсуждение с некой туманной идеи о том, что представление о "просветлении" как о некой монолитной реальности было неудовлетворительным. Оглянувшись вокруг на различных людей, которых я считал просветленными, я понял, что, хотя у них были некоторые общие вещи, было много точек разногласий. Эти люди, похоже, разделились на три лагеря: те, кто делал упор на випассану, те, кто делал упор на Изначальную Осознанность, и те, кто делал упор на то и другое. Я отношусь к третьему лагерю. По мере развития дискуссии я смог уточнить свои представления об этом и прояснить, как я хочу использовать язык, чтобы говорить об этом. Часть проблемы заключалась в использовании одного слова для описания нескольких ситуаций. Конечно, я еще не довел язык до совершенства, но я все яснее понимаю, где путаница в языке. "Просветление", как его обычно используют, почти так же бесполезно, как "любовь" или "Бог", в том смысле, что его значение очень сильно меняется в зависимости от контекста. Мои идеи будут продолжать развиваться (я не заинтересован в создании догмы, которую потом должен защищать), но вот примерный словарь:
Answer: I began this discussion with the kind of nebulous idea that the idea of "enlightenment" as some sort of monolithic reality was unsatisfactory. As I looked around at various people I considered enlightened, I realized that although they shared some things in common there were many points of disagreement. These people seemed to line up into three camps: those who emphasized vipassana, those who emphasized Primordial Awareness and those who emphasized both. I am in the third camp. As the discussion has progressed, I've been able to refine my ideas about this and clarify the way I want to use language to talk about it. Part of the problem was using one word to describe multiple situations. I haven't yet perfected the language, of course, but I'm getting clearer on where the confusing language is. "Enlightenment," as it's normally used, is almost as useless as "love" or "God," in that its meaning varies enormously depending on context. My ideas will continue to evolve (I'm not interested in creating dogma which I must then defend), but here is a tentative vocabulary:
просветление: Беспрепятственный доступ к Абсолюту.
enlightenment: Unfettered access to the Absolute.
Абсолют: То, что не может быть дополнительно уменьшено.
Absolute: That which cannot be further reduced.
арахат: Завершив физио-энергетическую схему.
arahat: Having completed the physio-energetic circuit.
болезнь арахата: Когда арахат настаивает на использовании объектива випассаны/имперманентности для описания всех явлений и ноуменов.
arahat disease: When an arahat insists upon using the vipassana/impermanence lens to describe all phenomena and noumena.
випассаниты: Когда преарахат настаивает на использовании объектива випассаны/имперманентности для описания всех феноменов и нуменов.
vipassanitis: When a pre-arahat insists upon using the vipassana/impermanence lens to describe all phenomena and noumena.
3-я передача, Прямой путь, Экхарт Толле и PCE
3rd Gear, The Direct Path, Eckhart Tolle, and the PCE
Головоломка "Фактической свободы" становится для меня всё более сфокусированной, и я лучше вижу, как она вписывается в общую картину созерцательной практики. Большая часть путаницы возникла из-за идиосинкразического языка, используемого основателем АФ Ричардом. Тем не менее, режим восприятия, на который он указывает, является естественным и безвредным и никоим образом не противоречит развитию просветления. На самом деле, то, что я бы назвал "прямым" способом восприятия ("ПЧС" или "опыт чистого сознания"), возникает спонтанно у многих йогов, может и должно культивироваться, не является ни новым, ни странным, и на самом деле может быть именно тем, чему учат учителя "прямого пути", такие как Адьяшанти и Экарт Толле. Другими словами, ПСЕ - это то, что я называю практикой 3-й передачи.
The Actual Freedom puzzle comes increasingly into focus for me and I am able to see better how it fits into the overall picture of contemplative practice. Much of the confusion has come about because of the idiosyncratic language used by AF founder Richard. Nonetheless, the mode of perception he is pointing to is a natural and harmless one and is in no way antithetical to developmental enlightenment. In fact, what I would call the "direct" mode of perception (the "PCE" or "pure consciousness experience"), arises spontaneously for many yogis, can and should be cultivated, is neither new nor strange, and may in fact be exactly what "direct path" teachers like Adyashanti and Eckart Tolle are teaching. In other words, the PCE is what I call a 3rd Gear practice.
Существует два режима восприятия. Один мы можем назвать "прямым восприятием", а другой - фильтрованным. В первом случае речь идет о том, чтобы "быть волной", а во втором - о том, чтобы создавать интерференционные паттерны в волне, чтобы осветить волну. И то, и другое - хорошие, законные способы восприятия мира. Фильтрованное восприятие включает в себя развивающую медитацию, Четыре Пути, признание осознания как осознания и умение быть свободным на небесах и свободным в аду. Прямое восприятие просто и мгновенно и не включает в себя страдания.
There are two modes of perception. One we could call "direct perception" and the other is filtered. In the former case, it's a matter of "being the wave," and in the latter it's a matter of creating interference patterns in the wave in order to illuminate the wave. Both are good, legitimate ways of experiencing the world. Filtered perception includes developmental meditation, the Four Paths, the recognition of awareness as awareness, and the skill of being free in heaven and free in hell. Direct perception is simple and instantaneous and does not include suffering.
3-ю передачу можно рассматривать с любой точки зрения. В режиме фильтрованного восприятия 3-я передача связана с распознаванием осознания как осознания, как в "Наставлениях по махамудре" Тилопы для Наропы. В режиме прямого восприятия 3-я передача - это просто быть таким, какой ты есть, неразделенным, в этом теле, без суждений и планов. Это то, на что указывают Толле и Адьяшанти. Когда ты постоянно заземляешь эмоциональный заряд, который является неотъемлемой частью гнева, беспокойства, головокружительного счастья, тоски и т.д., эти более грубые эмоции перестают возникать, оставляя лишь простоту и глубокое неизменное счастье. В буддийских терминах можно сказать, что после преодоления тяги и отвращения остаются только Брахма-вихары (метта, мудита, каруна и аппеха).
3rd Gear can be seen from either point of view. In filtered perception mode, 3rd Gear has to do with recognizing awareness as awareness as in Tilopa's Mahamudra Instructions to Naropa. In direct perception mode, 3rd Gear is simply to be as you are, undivided, in this body, without judgement or agenda. This is what Tolle and Adyashanti are pointing to. When you continuously ground the emotional charge that is part and parcel of anger, anxiety, giddy happiness, longing, etc., those coarser emotions cease to arise, leaving only simplicity and a deep abiding happiness. In Buddhist terms, you could say that once the craving and aversion are overcome, only the Brahma Viharas (metta, mudita, karuna, and uppekha) remain.
Как всегда, как только так называемое PCE удаляется из причудливого религиозного мировоззрения актуализма, оно раскрывается как безвредное, ценное, доступное и не представляющее особой проблемы, за исключением того, что, как и все режимы восприятия, раскрываемые созерцательной практикой, оно не является бесплатным обедом и должно культивироваться, если человек надеется стать адептом.
As always, once the so-called PCE is removed from the quirky religious worldview of Actualism, it is revealed as harmless, valuable, accessible, and not particularly a big deal except to say that like all modes of perception revealed by contemplative practice it isn't a free lunch and must be cultivated if one hopes to become adept.
Рассмотри, если хочешь, "тело боли" Экарта Толле Я утверждаю, что это соответствует "аффективному факультету" Ричарда Одно и то же явление, разный язык?
Consider, if you will, Eckart Tolle's "pain body." I submit that this corresponds to Richard's "affective faculty." Same phenomenon, different language?
Также смотри замечание Адьяшанти о том, что если ты хочешь "воплотить" свою пробужденность, то за это придется заплатить: ты должен отказаться в этот момент от всех своих обид, страхов, гнева, беспокойства и т.д. Это звучит очень похоже на инструкцию актуалистов практиковать с "чистым намерением"
Also see Adyashanti's observation that if you want to "embody" your awakeness, there is a price: you must give up, in this moment, all of your resentment, fear, anger, anxiety, etc. This sounds very much like the Actualist instruction to practice with "pure intention."
Актуализм - это культивирование прямого способа восприятия, способа, который не включает в себя соматический/эмоциональный заряд и фактически зависит от заземления этого заряда в теле. "Актуализм" - это нонсенс, по моему скромному мнению. Прямой режим восприятия, с другой стороны, является одним из существенных аспектов просветления и работает именно так, как рекламируется; это прекращение страдания в данный момент.
Actualism is about cultivating the direct mode of perception, a mode that does not include the somatic/emotional charge and in fact depends upon grounding that charge in the body. "Actualism" is nonsense, in my humble opinion. The direct mode of perception, on the other hand, is one essential aspect of enlightenment and performs exactly as advertised; it is the end of suffering in this moment.
Прямой режим переживания является идеальным дополнением к фильтрованному режиму. Вернемся к метафоре волны: в фильтрованном режиме ты умело создаешь интерференционные паттерны в волне, чтобы наблюдать конкретные аспекты волны. Так, например, осуществляется доступ к джханам, и так ты систематически исследуешь опыт, настраивая одну часть ума, чтобы посмотреть на другую. В прямом режиме, однако, ты просто являешься волной. Никакие интерференционные паттерны не допускаются. Оказывается, интерференционные паттерны являются неотъемлемой частью того, что мы обычно считаем эмоциями, поэтому эмоциональный заряд не возникает/не может возникнуть во время прямого способа переживания. Без этого эмоционального заряда остается только ощущение простоты и благополучия. Я не вижу причин отдавать предпочтение одному способу переживания перед другим, хотя ты не можешь делать и то, и другое одновременно.
The direct mode of experience is the perfect complement to the filtered mode. To return to the wave metaphor: in filtered mode, you skillfully create interference patterns in the wave in order to observe specific aspects of the wave. This is how jhanas are accessed, for example, and this is how you systematically investigate experience, setting up one part of the mind to look at another. In the direct mode, however, you simply are the wave. No interference patterns are allowed. It turns out that interference patterns are part and parcel of what we normally think of as emotions, so emotional charge does not/cannot arise during the direct mode of experience. Without this emotional charge, there remains only a sense of simplicity and well-being. I see no reason to value one mode of experience over the other, although you cannot do both at the same time.
Чтобы получить доступ к прямому способу восприятия, сначала рассмотри метафоры солнечного пятна и громоотвода:
To access the direct mode of perception, first consider the metaphors of the sun spot and the lightning rod:
Солнечное пятно - это огромная струя плазмы, выбрасывающаяся в космос из ядра Солнца. Ты можешь думать об этом как об утечке, нарушении в энергии Солнца. Если бы ты мог засунуть гигантский палец в запруду, заткнув утечку, Солнце вернулось бы к своей правильной форме, симметричной и круглой.
A sun spot is an immense jet of plasma shooting out into space from the core of the sun. You can think of it as a leak, a disruption in the energy of the sun. If you could put a giant finger in the dike, plugging the leak, the sun would return to its proper form, symmetrical and round.
Молниеотвод, посаженный в землю, может заземлить любое количество энергии, когда она стекает с неба в виде молнии. Земля достаточно велика и тверда, чтобы заземлить все это. Твое тело - это Земля. Твое внимание - это молниеотвод, который заземляет твою энергию.
A lightning rod planted into the earth can ground any amount of energy as it flows from the sky in the form of lightning. The earth is big and solid enough to ground it all. Your body is the Earth. Your attention is the lightning rod that grounds your energy.
Почувствуй свое тело, все сразу. Не разбирай его на части, просто позволь ему быть цельным. Заметь, что беспокойство, гнев, обида, неприятие или возбуждение, независимо от того, насколько тонко они выражены, могут ощущаться как энергетические нарушения в теле. Например, ты можешь заметить твердость или кажущуюся блокировку в шее или плече. Не пытайся исправить это. Просто мягко и непрерывно направляй на него своё внимание, как ты мог бы положить руку на плечо близкого человека, чтобы успокоить его. Заметь, что это мягкое применение внимания заземляет энергию, как громоотвод. Молния уходит в землю и становится безвредной. Удерживая внимание на энергетическом сбое, ты затыкаешь утечку. Солнечное пятно перестает выбрасывать плазму в космос. Тело чувствует себя целым и, кажется, немного выпрямляется. Не жди, что жесткость или напряжение исчезнут, дело не в этом. Заметь, однако, что тревога, гнев или обида полностью заземлены и разрешены в теле. Ты не страдаешь в этот момент заземления эмоций в теле.
Feel your body, all at once. Don’t pick it apart, just let it be whole. Notice that anxiety, anger, resentment, aversion, or agitation, no matter how subtle, can be experienced as energy disruptions in the body. You might notice a hardness or seeming blockage in the neck or shoulder, for example. Don’t try to fix it. Just rest your attention on it gently and continuously as you might rest your hand on the shoulder of a loved one to reassure them. Notice that this gentle application of attention grounds the energy like a lightning rod. The lightning goes to ground and is made harmless. Resting your attention on the energy disruption plugs the leak. The sun spot stops shooting plasma into space. The body feels whole and seems to straighten out a bit. Don’t expect the hardness or tension to go away; that is not the point. Notice, though, that the anxiety, anger, or resentment is completely grounded and resolved in the body. You are not suffering in this moment of grounding the emotions continuously in the body.
Теперь оглянись вокруг. Смотри как художник. Обрати внимание на яркость и непосредственность цветов. Посмотри, как формы и узоры захватывают внимание. Узоры древесной текстуры завораживают. Полупрозрачный зеленый пластиковый мяч для йоги - это визуальное пиршество. Визуальная текстура тканей восхитительна. Снова почувствуй свое тело и заземли беспокойство. Если возникает волнение, воспринимай его как энергетическое нарушение. Заземли его, направив на него свое внимание. Возникают размышления: ценна ли эта практика? Заземли это в теле. Посмотри вокруг на ясность цветов и форм. Почувствуй беспокойство. Заземли его. Сомнение? Ты только что дал течь. Почувствуй это в теле и заземли его. Паника из-за того, что простота этого опыта ставит под сомнение все, что, как ты думал, ты знал о просветлении? Почувствуй это в теле и заземли его. Если ты страдаешь, значит, ты не занимаешься этой практикой. Заземли страдание как ощущение в теле и будь таким, какой ты есть. Эта практика никуда не уходит. Она закончилась. Ты и есть то счастье, которое ты ищешь. Ты просветлен в этот момент, и больше ничего не нужно делать. Это и есть прямой путь. Чувствуешь панику? Заземли ее...
Now look around. See like an artist. Notice the brightness and immediacy of colors. See how shapes and patterns captivate the attention. Wood grain patterns are fascinating. That translucent green plastic yoga ball is a visual feast. The visual texture of fabrics is delightful. Feel your body again and ground the anxiety. If excitement arises, see it as an energy disruption. Ground it by placing your attention on it. Speculation arises; is this practice valuable? Ground it in the body. Look around at the clarity of the colors and the shapes. Feel the anxiety. Ground it. Doubt? You just sprung a leak. Feel it in the body and ground it. Panic that the simplicity of this experience calls into question everything you thought you knew about enlightenment? Feel it in the body and ground it. If you are suffering, you are not doing this practice. Ground the suffering as a sensation in the body and be as you are. This practice doesn’t go anywhere. It’s over. You are the happiness you seek. You are enlightened in this moment and there is nothing further to be done. This is the direct path. Feel the panic? Ground it...