Концентрация означает разные вещи для разных людей. Сначала я объясню, что я имею в виду под концентрацией, а затем расскажу о современных западных буддийских представлениях и заблуждениях о ней, заблуждениях, которые, как я считаю, во многом способствовали эффекту стеклянного потолка.
Concentration means different things to different people. I'll first explain what I mean by concentration, then talk about current western Buddhist ideas and misconceptions about it, misconceptions that I believe have contributed greatly to the glass ceiling effect.
Под концентрацией я подразумеваю сосредоточение (фокусировку) ума. Это может быть очень "резкий" фокус или очень "рассеянный" фокус, но в любом случае ум собирается в одном месте или направлении. Один из способов проиллюстрировать эту идею - подумать о пасущихся курах. Куры - интересные существа: хотя они, естественно, стремятся двигаться вместе, как стадо, они без колебаний разбегаются, если их потревожить или напугать. Я опишу пять фаз пастьбы цыплят. Может быть, когда-нибудь я нарисую пять картинок выпаса кур, ха, ха.
By concentration, I mean the focusing of the mind. This can be a very tight focus or a very diffuse focus, but in either case, the mind is gathered together in one place or direction. One way to illustrate this idea is to think of herding chickens. Chickens are interesting creatures in that, although they naturally tend to move together as a flock, they will not hesitate to scatter when they are agitated or startled. I will describe the five phases of herding chickens. Maybe someday I'll draw the five chickenherding pictures, ha, ha.
Первый этап: С огромным усилием и решимостью ты направил себя в центр стада с намерением сосредоточиться только на одной курице. Однако цыплята оказываются намного быстрее тебя и разбегаются во все стороны. Ты преследуешь их, но как только одна из них попадает в поле твоего зрения, она отклоняется и разбегается в стороны. Ты переключаешь свое внимание на следующую ближайшую птицу и продолжаешь погоню. Ты не в состоянии следить за одной птицей дольше, чем на мгновение. Сам факт выделения отдельной курицы заставляет ее убегать. Ты чувствуешь беспокойство и разочарование. Однако эта тенденция курицы убегать, когда ее преследуют, заложена в динамике куриного стада. Это не значит, что ты делаешь все неправильно, это часть естественного развития процесса. Хотя у тебя может возникнуть соблазн отказаться от пастьбы кур как от бесполезного занятия, не отчаивайся. С настойчивостью вторая фаза в конце концов возникнет.
Phase one: With great effort and determination, you thrust yourself into the middle of the flock with the intention of focusing on just one chicken. The chickens, however, are much quicker than you, and scatter in all directions. You chase them, but the minute you get one of them in your sights, it veers off and scurries away. You turn your attention to the next nearest bird and continue the chase. You are not able to follow any one bird for more than a moment. The very act of singling out an individual chicken causes it to flee. You feel anxious and frustrated. This tendency of a chicken to flee when pursued, however, is built into the dynamics of chicken herding. It doesn't mean you are doing it wrong, it's all part of the natural unfolding of the process. Although you may be tempted to abandon chicken herding as futile, do not despair. With perseverance, phase two will eventually arise.
Вторая фаза: Ты способен, благодаря постоянной концентрации и приложению нужного количества усилий (выученных методом проб и ошибок), выделить одну птицу и приклеиться к ней, как клей. Твой взгляд не отрывается от цели. Куда бы она ни пошла, ты обязательно последуешь за ней. Если она ускоряется, ты ускоряешься. Если она замедляется, ты замедляешься. Когда он поворачивает влево или вправо, ты оказываешься прямо на его хвосте, на правильном расстоянии следования. Возникает едва уловимое возбуждение, и ты чувствуешь себя счастливым и бодрым.
Phase two: You are able, through continuous focus and the application of just the right amount of effort (learned through trial and error) to single out one bird and stick to it like glue. Your eyes do not waver from the target. Wherever it goes, you are sure to follow. If it speeds up, you speed up. If it slows down, you slow down. When it turns left or right, you are right on its tail, at just the proper following distance. A subtle exhilaration arises and you feel happy and alert.
Третья фаза: Куры, в конце концов, стайные животные, и они не любят ничего лучше, чем бегать вместе, как группа. Если ты немного отвлечешься от курицы перед тобой, то заметишь, что сейчас ты находишься посреди целой стаи кур, которые движутся как единое целое. Теперь ты - часть стаи. Позволь себе погрузиться в этот опыт, впитывая его и становясь единым целым со стадом. Здесь требуется гораздо меньше усилий, чем на второй стадии, которая, в свою очередь, требует меньше усилий, чем первая стадия. Ты чувствуешь глубокую радость, ощущение единства с миром.
Phase three: Chickens are, after all, flock animals, and they like nothing better than to run together as a group. If you relax your gaze just slightly from the chicken in front of you, you will notice that you are now in the midst of an entire flock of chickens that are moving as one. You are part of the flock now. You let yourself sink into this experience, absorbing into and becoming one with the flock. There is much less effort required here than at stage two, which, in turn, required less than stage one. You feel a deep joy, a sense of unity with the world.
Четвертая фаза: Твое внимание становится еще более рассеянным, и ты начинаешь осознавать края стаи. Птица перед тобой почти исчезает. Теперь ты замечаешь всю стаю одновременно. Любые усилия по сужению фокуса осознания или выделению отдельной птицы вернут тебя на предыдущие стадии. Ты отдаешься рассеянному, почти без усилий опыту четвертой стадии пастьбы кур. Ты чувствуешь глубокое блаженство. Достигнув своей цели, ты теперь можешь наслаждаться плодами своего труда. Хорошо быть живым, отдавшись стаду.
Phase four: Your attention becomes even more diffuse and you become aware of the edges of the flock. The bird in front of you almost disappears. You are now noticing the entire flock, all at once. Any effort to tighten the focus of awareness, or single out an individual bird would pull you back to the earlier stages. You surrender to the diffuse, almost effortless experience of the fourth stage of chicken herding. You feel a profound bliss. Having accomplished your end, you are now free to relish the fruits of your labor. It is good to be alive, surrendered to the flock.
Пятая фаза: Ты полностью интегрирован в стадо и стал просто еще одной курицей. Ты без усилий осознаешь не только цыплят, но и весь скотный двор. Стоишь ты или сидишь, бежишь в гору или вниз, с удовольствием копошишься в червях или больно спотыкаешься о проволоку - у тебя нет предпочтений. Все тебя устраивает. Это заключительная фаза пастьбы кур.
Phase five: You are fully integrated with the flock, and have become just another chicken. You are effortlessly aware of not only the chickens, but of the entire barnyard. Whether standing or sitting, running uphill or down, happily grubbing for worms or painfully tripping over chicken wire, you have no preference. Everything is fine with you. This is the final phase of chicken herding.
Пять фаз высиживания цыплят соответствуют пяти фазам концентрации. На днях моя жена указала мне на то, что если я хочу говорить о концентрации, то должен тщательно объяснить, что я имею в виду под этим словом, так как многие люди думают, что концентрация относится только к очень плотному сосредоточению, которое я называю второй фазой. Она права в том, что этому нужно учить очень четко, потому что если йог верит, что только очень плотное сосредоточение считается настоящей концентрацией, то он никогда не расслабится настолько, чтобы позволить развиться более высоким фазам.
The five phases of chicken herding correspond to the five phases of concentration. My wife pointed out to me the other day that if I wanted to talk about concentration I should carefully explain what I mean by the word, as many people think that concentration only refers to the very tight focus that I refer to as phase two. She is right that this must be very explicitly taught, because if a yogi believes that only a very tight focus qualifies as true concentration he or she will never relax enough to let the higher phases develop.
Как йог узнает, что практиковать - саматху или випассану?
How does a yogi know whether to practice samatha or vipassana?
Существуют два совершенно разных наставления, в зависимости от того, является ли йогин до или после четвёртой ньяны. Йогин до четвёртой ньяны, то есть тот, кто не достиг уровня возникновения и исчезновения феноменов, должен направить своё внимание на проникновение в объект. Йог, достигший четвертой ньяны, должен концентрироваться. Вот так просто. И причина, по которой, на мой взгляд, западная дхарма была столь впечатляюще безуспешна в достижении высоких реализации, заключается в том, что западные учителя дхармы дают начальные наставления промежуточным и продвинутым ученикам; они говорят ученикам после четвёртой ньяны усилить интенсивность своей випассаны, в то время как они должны говорить им концентрироваться.
There are two very different instructions, depending on whether a yogi is pre- or post- fourth ñana. A pre- fourth ñana yogi, i.e. one who has not attained to the level of the Arising and Passing Away of Phenomena, must put his focus on penetrating the object. A post- fourth ñana yogi must concentrate. It's that simple. And the reason, in my opinion, that the western dharma scene has been so spectacularly unsuccessful in producing high levels of attainment in its students is that western dharma teachers give beginning instruction to intermediate and advanced students; they tell post- fourth ñana students to ratchet up the intensity of their vipassana, when they should be telling them to concentrate their behinds off.
Эта, на мой взгляд, трагическая ситуация объясняется недопониманием, возникшим из-за разницы культур. Западная сцена випассаны, примером которой является Insight Meditation Society, находится под влиянием в основном бирманской випассаны в стиле Махаси Саядо. Похоже, что бирманцы, в общем и целом, настолько хорошо концентрируются, что им трудно научиться випассане. По крайней мере, так принято считать, и мой опыт пребывания в Бирме в начале и середине 90-х годов заставил меня поверить, что это хоть и стереотип, но в целом верный. Бирманские йоги очень быстро достигают состояния глубокой концентрации, и всё, что могут сделать учителя, это заставить их чётко смотреть на объект. Западные люди, с другой стороны, вообще не умеют концентрироваться. Мы смотрим телевизор, пьем кофе и бесконечно зацикливаемся на своей карьере и отношениях. Мы настолько ориентированы на достижение цели, что если ты только намекнешь нам на то, что есть что-то, что можно получить, если стремиться, мы будем стремиться отсюда и до бесконечности. Когда бирманские монахи дают инструкции, предназначенные для бирманских йогов, американским йогам, результатом становится слишком много усилий и слишком мало концентрации. Без концентрации пласты ума, содержащие продвинутые прозрения, никогда не достигаются. Это приводит к хроническому достигаторству, как выразился Билл Гамильтон, йогину, который достиг важной четвертой ньяны, но не может год за годом достичь реализации.
This, in my opinion tragic situation, is due to a misunderstanding that arose out of a cultural difference. The western vipassana scene, as exemplified by Insight Meditation Society, is influenced primarily by Burmese Mahasi-style vipassana. It seems that Burmese people, by and large, concentrate so well that it is difficult for them to learn vipassana. This, at least, is the conventional wisdom, and my experience in Burma in the early and mid-'90's led me to believe that it is, although a stereotype, generally accurate. Burmese yogis very quickly attain a deeply concentrated state and it is all the teachers can do to get them to look clearly at an object. Westerners, on the other hand, have no concentration whatsoever. We watch television, drink coffee, and obsess endlessly about our careers and our relationships. We are so goal-oriented that if you so much as suggest to us that there is something to gain by striving we will strive from here to eternity. When Burmese monks give instructions that were designed for Burmese yogis to American yogis, the result is too much effort and too little concentration. Without concentration, the strata of mind that contain advanced insight are never reached. This leads to the chronic achiever, as Bill Hamilton put it, the yogi who has attained to the all important fourth ñana, but is unable, year after year, to attain to the Paths.
Как только йог, будь то американец, азиат или кто-то другой, достигает четвёртой ньяны, учителю крайне важно признать это и изменить наставления с усилий на концентрацию. Йогину после 4-й саны не грозит опасность "потерять концентрацию". У него уже есть все инструменты для деконструкции любого объекта, который появляется в уме. Главное теперь - получить доступ к соответствующим ментальным пластам. Доступ к этим пластам осуществляется через концентрацию. Существуют различные техники, способствующие развитию концентрации. Две из моих любимых - это подсчет дыхания от одного до десяти и практика касин.
Once a yogi, whether American, Asian, or otherwise, reaches the fourth ñana, it is imperative that the teacher recognize this and change the instruction from effort to concentration. A post 4th ñana yogi is in no danger of becoming "lost in concentration." He or she has all the tools to deconstruct whatever object presents itself to the mind. The important thing now is to access the relevant mental strata. These strata are accessed through concentration. There are various techniques to encourage the development of concentration. Two of my favorites are counting the breath from one to ten, and kasina practice.
Эта обманчиво простая, но мощная практика - одна из моих любимых. Во время ходьбы, сидения или лежания считай каждый выдох дыхания. Когда дойдешь до десяти, начни сначала. Красота этой практики в том, что в нее встроен монитор обратной связи. Если ум будет блуждать, ты продолжишь считать до десяти или совсем собьешься со счета. Когда это произойдет, начни сначала с одного. Мне нравится выполнять эту практику во время ходьбы, и я часто использую ее в качестве разминки для сидения. Если, например, я планирую выполнять практику касина (описанную ниже), я считаю полезным достичь сосредоточенного состояния перед тем, как сесть. Это избавляет меня от обычных пяти-десяти минут ёрзания и позволяет приступить непосредственно к работе. Как я узнаю, что я достаточно сконцентрирован? Потому что я смог досчитать до десяти два или три раза подряд, не сбиваясь со счета. Это избавляет от необходимости гадать о концентрации.
This deceptively simple but powerful practice is one of my favorites. While walking, sitting, or reclining, count each exhalation of the breath. When you arrive at ten, start over. The beauty of this practice is that it has a built-in feedback monitor. If the mind wanders, you will keep counting past ten, or lose count entirely. When that happens, start over at one. I like to do this practice while walking, and often use it as a warmup for sitting. If, for example, I plan to do kasina practice (described below), I find it helpful to attain a concentrated state before sitting down. This saves me the usual five to ten minutes of fidgeting and allows me to get directly to work. How do I know I am concentrated enough? Because I was able to count to ten two or three consecutive times without losing count. It takes the guesswork out of concentration.
Это золотой стандарт практики для достижения "жесткой" концентрации и джханы. Касина - это цветной диск, который используется как визуальный объект. Не имеет особого значения, какого цвета, но я отдаю предпочтение пастельным или земляным тонам. Я использую миску для хлопьев. Годами я носил с собой одну из тех дешевых пластиковых мисок, которые используют для купания из баков в Бирме. Так получилось, что моя была коричневой, около 8 дюймов в диаметре. Ты прикрепляешь миску к стене, садишься на удобном расстоянии от нее (примерно 1.5-2.5 метра) и смотришь на нее. Вот и всё. Твой ум пройдет через пять стадий выпаса кур, описанных выше. В какой-то момент ты войдешь в джхану. Ты узнаешь ее как измененное состояние сознания, которое ощущается очень стабильным и очень приятным. Обрати внимание, что первые четыре джханы соответствуют стадиям высиживания цыплят со 2 по 5. Каждая джхана развивается в пяти стадиях, поэтому они похожи на матрешки, вложенные друг в друга. Джханы 5-8 являются подмножеством джханы 4, поэтому всегда существует эта вложенная взаимосвязь.
This is the gold standard practice for attaining "hard" concentration and jhana. A kasina is a colored disk that is used as a visual object. It doesn't much matter what color, but I favor pastels or earth tones. I use a cereal bowl. For years I carried around one of those cheap plastic bowls they use for bathing from tanks in Burma. Mine happened to be brown, about 8 inches in diameter. You prop the bowl up against the wall, sit a comfortable distance from it (about 5 to 8 feet) and stare at it. That's it. Your mind will go through the five chicken herding stages described above. At some point you will enter jhana. You will recognize it as an altered state of consciousness that feels very stable and very pleasant. Note that the first four jhanas correspond to chicken herding stages 2 through 5. Each jhana develops in the five stages, so it is like nested Russian dolls. Jhanas 5-8 are a subset of jhana 4, so there is always this nested relationship.
Я обнаружил, что практики счета и касины применимы как на ретритах, так и в повседневной практике дома. Чем чаще я возвращаюсь к состояниям глубокой концентрации и повседневной жизни, тем проще мне становится совершать быстрый и легкий переход от одного состояния к другому. На самом деле, я иногда делаю кое-что для своих друзей по Дхарме, что я называю своим "салонным трюком", когда я сажусь и прохожу все восемь материальных и нематериальных джхан менее чем за две минуты. На первый взгляд это выглядит не очень; я просто сижу, трясусь и закатываю глаза к голове, поднимая пальцы, чтобы обозначить номера джхан. (Хотя в высших джханах я всегда забываю, какие пальцы нужно держать, и система сигналов ломается). Так что им приходится верить мне на слово, что я достиг всех этих джхан. Но я начал делать это, чтобы показать людям, что джханы - это не что-то абстрактное или что-то для других людей, а скорее для обычных людей вроде нас; их можно изучать и культивировать до высокого уровня и вызывать мгновенно, даже в повседневной жизни. Также, должен признаться, я начал заниматься этим как способ восстать против западной буддийской культуры, которая учит, что признать, что ты "обладаешь силой джханы", нечестиво или стыдно. Это полная ерунда.
I have found both counting and kasina practices to be applicable to both retreats and daily practice at home. The more I go back and forth between deep concentration states and daily life activities, the easier it gets to make a quick and easy transition between them. In fact, there is a thing I sometimes do for my dharma friends that I call my "parlor trick," in which I sit down and cycle through all eight of the material and immaterial jhanas in less than two minutes. It doesn't look like much; I just sit there and shake and roll my eyes up into my head, holding up fingers to signal jhana numbers. (Although in the higher jhanas, I always forget which fingers to hold up and the signal system breaks down.) So they have to take my word for it that I attained all those jhanas. But I began doing it as a way to show people that jhanas aren't something abstract, or something for other people, but rather for ordinary people like us; they can be learned and cultivated to high levels and called up instantly, even during daily life. Also, I must admit, I began doing it as a way to rebel against a western Buddhist culture that teaches that it is wicked or shameful to admit that you "have the power of jhana." What rubbish.
Существует взаимосвязь между джханой, ньяной и Путем. В 1995 году я провел два месяца в монастыре Саядава У Кундалы в Рангуне. У Кундала, бывший ученик покойного Махаси Саядо, является старшим монахом, очень любимым и широко известным арахатом. Через несколько недель после начала ретрита я начал сообщать У Кундале, что каждый день испытываю сотни маленьких вспышек прекращения, похожих на кратковременное отключение сознания. Они приходили поодиночке или волнами, и я мог вызывать их по своему желанию. На третий день, когда я пытался объяснить ему это через переводчика, женщину, которая довольно плохо говорила по-английски, глаза У Кундалы загорелись, и он сказал: "О! Это Магга Пхала! (Путь и Плод, кульминация одного из четырёх путей просветления)"
There is a relationship between jhana, ñana and Path. In 1995, I spent two months at Sayadaw U Kundala's monastery in Rangoon. U Kundala, a former disciple of the late Mahasi Sayadaw, is a senior monk, much beloved, and widely reputed to be an arahat. A few weeks into the retreat, I began reporting to U Kundala that I was experiencing hundreds of little flashes of cessation each day, like the winking out of consciousness for a moment. They came singly or in waves, and I could induce them at will. On the third day of my trying to explain this to him through the interpreter, a woman who spoke rather limited English, U Kundala's eyes lit up as he said "Oh! That is Magga Phala! (Path and Fruition, the culmination of one of the Four Paths of Enlightenment)."
Да, я сказал. "И это не первый раз, когда такое происходит. Также это случилось пару лет назад в Малайзии, но мне пришлось пройти весь "Прогресс проницательности" заново" (В качестве отступления скажу, что это типичная открытость У Кундалы в разговоре со студентами об их прогрессе, отношение, которое распространялось на всё сообщество. Во время наших интервью У Кундала говорил со мной о Втором Пути. Кто-то подслушивал и распространял информацию, и вскоре люди приезжали со всего города, чтобы с любовью поглазеть на западного йога, который добился такого прогресса. Люди, которых я не знал, заходили ко мне в комнату и дарили подарки, надеясь таким образом "получить заслуги". Один бирманский мужчина отвез меня домой (с разрешения У Кундалы), чтобы познакомить со своей семьей, а затем возил меня по сельской местности, исследуя буддийские храмы. В течение всего дня он и его двоюродный брат задавали мне ненавязчивые вопросы о том, каково это - достичь Второго пути. После ретрита все обращались со мной как с королевской персоной, а один из членов правления монастыря вызвался отвезти меня в аэропорт. Оказавшись в аэропорту, мы не стали ждать в очереди с сотнями других людей в аэропорту, а прошли в начало очереди. Член совета директоров, очевидно, важный человек, сказал пару слов по-бирмански полицейскому на таможне, который пропустил меня в пустой зал ожидания у выхода, даже не проверив мои документы. Когда я шел к выходу, человек, с которым я был, крикнул через весь переполненный аэропорт: "У тебя два! Приходи за третьим!" Можно легко понять, как подобные вещи могут отвлекать, но я рассказываю эту историю, чтобы проиллюстрировать, насколько отличается отношение в некоторых бирманских дхарма-общинах от отношения на американской "грибной фабрике".
Yes, I said. "And it's not the first time this has happened. It also happened a couple of years ago in Malaysia, but I had to go through the whole Progress of Insight again." (As an aside, this is typical of U Kundala's openness in speaking to students about their progress, an attitude that spilled over into the entire community. During our interviews, U Kundala would talk to me about Second Path. Someone would overhear and spread the word, and soon people were coming from all over town to stare lovingly at the western yogi who was making such progress. People I didn't know would stop by my room to give me gifts, hoping to "gain merit" in so doing. One Burmese man took me home (with U Kundala's permission) to meet his family, and then drove me around the countryside exploring Buddhist temples. Throughout the day, he and his cousin asked me discreet questions about what it was like to have attained Second Path. After my retreat, everyone treated me like royalty, and one of the board members of the monastery volunteered to drive me to the airport. Once at the airport, we did not wait in the queue with the hundreds of others at the airport, but walked to the head of the line. The board member, obviously an important man, said a word in Burmese to the policeman at customs, who waived me through to the empty waiting room at the gate without so much as checking my ID. As I walked toward the gate, the man I was with shouted across the crowded airport, "You got two! Come back for a third!" One can easily see how this sort of thing could be a distraction, but I tell the story to illustrate how different the attitude is in some Burmese dharma communities from that of the American mushroom factory.)
У Кундала был очень доволен таким развитием событий и в течение следующих нескольких недель работал со мной над изучением новой территории. Он показал мне, что я могу, приняв решение, просмотреть плоды как Первого, так и Второго Пути и сравнить их между собой. Однако перед достижением Второго пути у меня произошел обмен мнениями с У Кундалой, который полностью изменил мое представление о ньянах (прозрениях випассаны). Я сообщил, что обнаружил в себе способность вызывать любую из тех ньян, которые я уже испытал на ретрите, и заново переживать их в реальном времени.
U Kundala was very pleased with this development, and worked with me over the next few weeks to explore the new territory. He showed me that I could, by making a resolution, review the Fruition of either First or Second Path, and compare them side by side. Before attaining Second Path, however, I had had an exchange with U Kundala that completely changed my understanding of the ñanas (insight knowledges). I reported that I found myself able to call up any of the ñanas that I had experienced so far on the retreat and re-experience them in real time.
Да, он сказал. "Любое джханическое переживание можно пересмотреть, если склонить к нему ум"
Yes, he said. "Any jhanic experience can be reviewed by inclining the mind toward it."
Джханические переживания? Я говорил об инсайтных знаниях. Говорил ли он, что сансана - это джхана? Да, это именно то, что он говорил. Саны - это джханы, то есть дискретные концентрированные состояния, которые жестко вшиты в наш ум. Вот почему у всех йогов во время медитации возникают похожие идеи и озарения, причем они возникают в неизменной последовательности. Существует базовая структура, общая для всех людей, которую можно развить с помощью медитации. Йог, который впервые развил первые 16 познаний прозрения (ñanas), достиг Первого Пути. На самом деле это довольно механический, предсказуемый и не особенно мистический процесс, если рассматривать его как простой вопрос развития человека.
Jhanic experiences? I was talking about insight knowledges. Was he saying that ñanas are jhanas? Yes, that is exactly what he was saying. Ñanas are jhanas, i.e. discrete concentrated states that are hardwired into our minds. This is why all yogis have similar ideas and insights when meditating, and they have them in an invariable sequence. There is an underlying structure, common to all humans, that can be developed through meditation. A yogi who has developed the first 16 of the insight knowledges (ñanas) for the first time has attained First Path. It's actually quite mechanical, predictable, and not particularly mystical when seen as a simple matter of human development.
Поскольку джханы - это джханы, их можно выстроить в ряд с традиционными джханами чистого сосредоточения, чтобы лучше понять территорию. По мере того как йогин развивает ум через прозрение и концентрацию, он проходит через ряд слоев, или страт, ума. Каждый слой имеет свои характеристики и содержит внутри себя чертеж для конкретного озарения. Например, первая ñana соответствует первой джхане. То есть пласт ума, к которому осуществляется доступ, один и тот же. Доступ к этому слою с помощью чистой концентрации приводит к первой джхане - высококонцентрированному и приятному поглощению ума. Доступ к этому же пласту с помощью исследовательской техники випассаны приводит к первому проницательному знанию, Знанию об уме и теле. Ниже приведен список всех 16 сансан, а также соответствующих им джхан:
As ñanas are jhanas, they can be lined up alongside the traditional pure concentration jhanas in order to better understand the territory. As the yogi develops the mind through insight and concentration, he is moving through a series of layers, or strata, of mind. Each layer has its own characteristics and contains within it the blueprint for a particular insight. The first ñana, for example, corresponds to the first jhana. That is, the stratum of mind being accessed is the same. To access that stratum with pure concentration results in the first jhana, a highly concentrated and pleasant absorption of mind. To access that same stratum using the investigative technique of vipassana results in the first insight knowledge, Knowledge of Mind and Body. Below is a list of all 16 ñanas, along with their corresponding jhanas:
4.
ñana: Возникновение и прохождение (соответствует 2-й джхане)
4.
ñana: Arising and Passing (corresponds to 2nd jhana)
15.
ñana: Фрустрация (соответствует прекращению, не считается джханой)
15.
ñana: Fruition (corresponds to cessation, not considered a jhana)
Заметь, что только четыре из 16 сан имеют соответствующие джханы. (Нематериальные джханы 5-8 являются подмножеством 4-й джханы.) Это потому, что остальные джханы, хотя и являются джханическими состояниями, не являются стабильными. Они являются узлами энергии, в которых по какой-то причине энергия блуждает и не успокаивается. Будучи нестабильными (или, как в случае с джханами 12-14, одноразовыми событиями), они не являются местами, где йогин может отдохнуть умом. Не случайно у приятных сансан есть соответствующие джханы саматхи, а у неприятных - нет. Стабильность приятна. Нестабильность приводит к страху, страданиям, отвращению и т.д. Система, которую я здесь представляю, - это мой собственный вклад в литературу. Хотя многие согласны с тем, что джханы и сансаны охватывают одну и ту же территорию, обычная практика, вслед за У Пандитой, заключается в том, чтобы объединить кучу сансан под заголовком одной джханы и назвать её "випассана-джханой" Я предпочитаю метод, представленный здесь, поскольку он более точен, и потому что я считаю, что он лучше отражает реальную ситуацию.
Notice that only four of the 16 ñanas have corresponding jhanas. (The immaterial jhanas 5-8 are a subset of the 4th jhana.) This is because the other ñanas, although jhanic states, are not stable. They are nexuses of energy where, for some reason, the energy roils around and does not rest comfortably. Being unstable (or as in the case of ñanas 12-14, one-time events), they are not places where a yogi can rest his mind. It is no coincidence that the pleasant ñanas have corresponding samatha jhanas, whereas the unpleasant ñanas do not. Stability is pleasant. Instability leads to fear, misery, disgust, etc. The system I am presenting here is my own contribution to the literature. While many agree that the jhanas and ñanas cover the same territory, the usual practice, following U Pandita, is to lump a bunch of ñanas together under the heading of one jhana and call it a "vipassana jhana." I prefer the method presented here as it is more precise, and because I believe it better represents the actual situation.
15-я ñана, Плодотворность, стабильна, но не считается джханой. Согласно буддизму тхеравады, это прямое постижение Ниббаны. В любом случае, повторное переживание Плодотворности очень приятно и восстанавливает силы, и это одно из преимуществ достижения любого из Четырех путей просветления. Более того, это далеко не эзотерическая практика, доступная только ряженым аскетам, её можно культивировать до такой степени, что для того, чтобы почувствовать её вкус, требуется всего несколько секунд концентрации. Например, ожидание в очереди в супермаркете - одно из моих любимых мест для переживания прекращения/растворения.
The 15th ñana, Fruition, is stable but is not considered a jhana. According to Theravada Buddhism, it is the direct apprehension of Nibbana. In any case, it is very pleasant and restorative to re-experience Fruition, and it is one of the benefits of attaining to any of the Four Paths of Enlightenment. Furthermore, far from being some esoteric practice only available to robed ascetics, it can be cultivated to the point where only a few seconds of concentration are required to get a taste of it. Waiting in line in the supermarket, for example, is one of my favorite places to experience cessation/fruition.
Билл Гамильтон однажды сказал, что Первый Путь не похож на горшок с золотом в конце радуги. Скорее, ты собирал золотые крупинки на протяжении всего пути. Первый Путь - это просто горшок, в котором они хранятся. (Это относится и к последующим Путям.) Один из способов думать об этом - считать, что, достигнув Первого Пути, ты "владеешь" всеми состояниями, ведущими к нему, и можешь научиться вызывать их, когда захочешь. В то время как до Пути даже йогин, испытавший Возникновение и Прохождение один или много раз, может опуститься ниже этого уровня, как только его концентрация ослабнет (например, между ретритами), Сотапханна, или Входящий в Поток, не может опуститься ниже уровня четвёртой сансаны. Это становится платформой, на которой можно начать строить леса джхан и сансан, ведущих ко Второму пути, и так далее. При достижении четвёртого пути, или арахатства, все узлы энергии были развиты, все пласты ума были доступны и пронизаны, и процесс физиоэнергетического развития завершён. С этого момента энергия будет рециркулировать в стабильном режиме, и йог не будет чувствовать дальнейшей тяги к этому типу энергетического развития. Он имеет неограниченный доступ ко всем пластам сознания и ограничен только своей концентрацией и опытом навигации по этой территории. Нет нужды говорить, что хотя существует конечное число страт, перестановки и комбинации стольких узлов энергии, работающих в сочетании друг с другом, фактически бесконечны, и никто никогда не сможет овладеть всем, что можно увидеть и почувствовать. Арахат далеко не статичен. Что еще более важно, значительная энергия, которая раньше уходила на восхождение по лестнице, теперь освобождается для других занятий, будь то мирские или возвышенные. Рубить дрова, носить воду?
Bill Hamilton once said that First Path is not like a pot of gold at the end of the rainbow. It's more like you've been picking up gold pieces all along the way. First Path is just a pot to keep them in. (This applies to subsequent Paths as well.) One way to think of it is to consider that once you attain First Path, you "own" all of the states leading up to it, and can learn to call them up whenever you want. Whereas before Path even a yogi who has experienced the Arising and Passing once or many times is subject to falling below that level once his concentration weakens (as between retreats), the Sotaphanna, or Stream Enterer, cannot fall below the level of fourth ñana. This then becomes the platform upon which to begin building the scaffolding of jhanas and ñanas that lead to Second Path, and so on. Upon the attainment of Fourth Path, or arahatship, all of the nexes of energy have been developed, all of the strata of mind have been accessed and penetrated, and the physioenergetic development process is complete. From now on, the energy will recirculate in a stable pattern, and the yogi will feel no further pull toward this type of energetic development. He has unfettered access to all strata of mind, and is limited only by his concentration and his experience of navigating this territory. Needless to say, although there is a finite number of strata, the permutations and combinations of so many nexuses of energy working in combination are effectively infinite and no one will ever master all there is to see and feel. The arahat is far from static. More importantly, the considerable energy that previously went into ascending the ladder is now freed up for other pursuits, be they mundane or sublime. Chop wood, carry water, anyone?
С практической точки зрения, иметь легкий и непосредственный доступ к разнообразным джханам не только весело и приятно, но и поддерживает недуальную практику и практику жизни в мире, которая, в отличие от физиоэнергетического развития, не имеет конца.
As a practical matter, having easy and immediate access to a variety of jhanas is not only fun and pleasant, it also supports non-dual practice and living-in-the-world practice, which, unlike physio-energetic development, have no end.
Таким образом, полное просветление, как его определяют буддисты Тхеравады, не является таинственным процессом. Это просто вопрос доступа к конечному количеству пластов ума и их ясного видения. Установи их и сбей их. "Ясно видеть" - это автоматически, или, по крайней мере, не сложно для того, кто преодолел первый этап возникновения и прохождения феноменов (4-я асана). Так что концентрация - это целая игра для среднего или продвинутого медитатора. Для тех, кто склонен к поэзии или мистике, может быть даже разочарованием узнать, что мы имеем дело с таким механистическим процессом. Тем не менее, такова ситуация, как я ее вижу. В любом случае, субъективный опыт далеко не сух, и нет необходимости отказываться от бесконечно таинственной недуальной практики, развивая джханы.
Full enlightenment, then, as defined by the Theravada Buddhists, is not a mysterious process. It is purely a matter of accessing a finite number of strata of mind and seeing them clearly. Set 'em up and knock 'em down. The "seeing clearly" is automatic, or at least not difficult for anyone who has crossed the first Arising & Passing of Phenomena (4th ñana). So concentration is the whole game for an intermediate or advanced meditator. For those of a poetic or mystical bent, it could even be a disappointment to learn that we are dealing with such a mechanistic process. Nevertheless, such is the situation as I see it. In any case, the subjective experience is far from dry, and there is no need to abandon the infinitely mysterious non-dual practice while developing the jhanas.