[Эти размышления, представленные в форме вопросов и ответов, возникли из моего общения с другими йогами на онлайн-форуме. Большинство "вопросов" представлены в том виде, в котором они были изначально написаны. Некоторые из них были отредактированы для ясности. Некоторые из них откровенно выдуманы, чтобы лучше сформулировать ответы. Все "ответы" - это мои ответы на комментарии или вопросы других людей. - Кеннет Фолк, июль 2009]
[These musings, presented in Question and Answer form, come from my interactions with other yogis in an online forum. Most of the "questions" appear as they were originally written. Some of them have been edited for clarity. Some of them are frankly invented, in order to better set up the answers. All of the "answers" are my responses to comments or questions from others. - Kenneth Folk, July 2009]
Вопрос: "...Кажется, можно сказать, что супержесткая первая джхана Б. Алана Уоллеса, по крайней мере, эквивалентна 4-й мягкой джхане Дэниела Ингрэмса, учитывая расположение нимитт в прогрессии "
Question: "... it seems like we could say that B. Alan Wallace’s super hard first jhana would be at least equivalent to Daniel Ingrams's 4th soft jhana, given the placement of the nimittas in the progression."
Ответ: Нет, это неверно. 1-я джхана никогда не может соответствовать 4-й или любой другой джхане.
Answer: No, this is not correct. 1st jhana can never correspond to 4th or any other jhana.
Давай подумаем об этом по-другому. Существуют страты разума. В качестве аналогии мы можем использовать радугу. Допустим, что красный пласт - это первая джхана. Ты можешь пойти на красный страт и зависнуть там. Если, пока ты там находишься, твой ум абсолютно, полностью и во всех отношениях поглощен краснотой, не отвлекаясь ни на что в течение 3 часов (или любое другое произвольное число), то ты находишься в твердой джхане, согласно Алану Уоллесу. Все, что меньше этого, является несколько менее жесткой. Существует континуум от мягкой до жесткой. Но в любом случае это красный слой ума. Красный пласт никогда не будет соответствовать оранжевому (2-я джхана в нашей придуманной системе радужных джхан), желтому или любому другому пласту, каким бы "жестким" он ни стал. Каждый пласт ума - это своя собственная среда. Красное - это красное, а синее - это синее, и никогда не встретятся близнецы.
Let's think about this a different way. There are strata of mind. We can use a rainbow as analogy. Let's say that the red stratum is first jhana. You can go to the red stratum and hang out there. If, while you are there, your mind is absolutely, completely and in every way absorbed into the redness, without any distractions whatsoever for 3 hours (or whatever the arbitrary number is), you are in hard jhana according to Alan Wallace. Anything less than that is somewhat less hard. There is a continuum from soft to hard. But it's the red stratum of mind either way. The red stratum will never correspond to the orange (2nd jhana in our make-believe rainbow jhana system), the yellow, or any other stratum, no matter how "hard" it becomes. Each stratum of mind is its own environment. Red is red and blue is blue and never the twain shall meet.
Гениальность метода Махаси (бирманская випассана) заключается в том, что он использует тот факт, что для того, чтобы продвигаться по пути Озарения (иначе называемого развивающим просветлением), нет необходимости развивать эти пласты ума до уровня, предложенного мистером Уоллесом. На самом деле, делать это считается неразумным вложением времени, если твоя цель - просветление. Бирманцы доказали на многих тысячах индивидуальных случаев, что люди могут достичь высокого уровня просветления, не осваивая джханы саматхи до экстремальных уровней, которые описывает мистер Уоллес.
The genius of the Mahasi Method (Burmese vipassana) is that it takes advantage of the fact that in order to make progress through the Insight Knowledges (otherwise known as developmental enlightenment), it is not necessary to develop these strata of mind to the level suggested by Mr. Wallace. In fact, doing so is seen as an unwise investment of time if your goal is enlightenment. The Burmese have proven in many thousands of individual cases that people can attain to high levels of enlightenment without mastering the samatha jhanas to the extreme levels Mr. Wallace describes.
Поэтому, вместо того чтобы становиться мастером джханы, метод Махаси рекомендует тебе получить доступ к каждому пласту ума с помощью метода випассаны и разложить его на составляющие его феномены, тем самым достигнув там Знания Озарения.
So, rather than become a jhana master, the Mahasi Method recommends that you access each stratum of mind via the vipassana method and deconstruct it into its component phenomena, thereby attaining the Insight Knowledge there.
Вопрос: Полное овладение сложными состояниями джханы не обязательно, но "некоторая мера" практики джханы полезна. Не нужно беспокоиться о том, чтобы стать джхановым наркоманом: ты бы заметил, если бы начал становиться немного наркоманом, верно?
Question: Total mastery of hard jhana states is not necessary, but “some measure” of jhana practice is helpful. No need to worry about becoming a jhana junkie: you would notice if you started to become a bit of a junkie, right?
Ответ: Спасибо, что поднял этот вопрос. Как ты заметил, это не ситуация "либо/либо". Концентрация и проницательность усиливают друг друга на каждом уровне, и быть мастером медитации - это гораздо больше, чем изолировать себя от мира на несколько часов. На высших стадиях самадхи випассана и саматха вообще не рассматриваются как нечто отдельное.
Answer: Thanks for bringing this up. As you point out, this is not an either/or situation. Concentration and insight reinforce each other at every level, and there is much more to being a meditation master than isolating oneself from the world for hours at a time. In the highest stages of samadhi, vipassana and samatha are not seen as separate at all.
Очевидная дихотомия саматха/випассана наиболее ярко проявляется в 1-й джхане. Она ослабевает во второй, еще больше ослабевает в третьей, и к четвертой джхане исследование и поглощение работают бок о бок. В высших состояниях поглощения, то есть в тех, которые я называю джханами Чистой Земли, они же садхаваса или Чистые Обители, випассана и саматха полностью интегрированы, и нет смысла говорить о них отдельно.
The apparent samatha/vipassana dichotomy is seen most clearly in the 1st jhana. It weakens in the 2nd, weakens further in the 3rd, and by the 4th jhana, investigation and absorption work seamlessly side by side. In the highest states of absorption, i.e. what I call the Pure Land jhanas, aka the sudhavassa or Pure Abodes, vipassana and samatha are completely integrated and it would not make sense to speak of them as separate.
Страх потеряться в джхане, на мой взгляд, слишком раздут. Реальная опасность - потеряться в гипногогическом состоянии, которое не является ни саматхой, ни випассаной. Тесная работа с хорошим учителем, как лично, так и по телефону и электронной почте, обычно проясняет этот вопрос, хотя я знаю йогов, которые испытывали хронические трудности с правильным применением техники випассаны или саматхи. Кстати, думать о випассане и саматхе как о двух разных способах доступа к одной и той же территории, по крайней мере, на начальных стадиях, - хороший способ представить себе эту практику. Тот факт, что они сходятся, встроен в систему ум/тело, поэтому ты можешь начать с любого из них и добраться до одного и того же места. Когда все пласты ума будут доступны и проникнуты (арахатство), йог может играть с дальнейшим развитием тех навыков, которые его больше всего интересуют, например, погрузиться на три часа в 1-ю джхану. (Хотя я должен признаться, что эта идея меня очень мало привлекает)
The fear of getting lost in jhana is, in my opinion, overblown. The real danger is getting lost in a hypnogogic state that is neither samatha nor vipassana. Working closely with a good teacher, whether in person or by telephone and email, will usually clear this up although I do know of yogis who have had chronic difficulty in correctly applying either the vipassana or samatha technique. Incidentally, thinking of vipassana and samatha as two different ways to access the same territory, at least in the initial stages, is a good way to conceive of this practice. The fact that they converge is built into the mind/body system, so you can begin with either one and get to the same place. Once all the strata of mind have been accessed and penetrated (arahatship), a yogi can play around at further developing whichever skills most interest him or her, e.g. dwelling for three hours in 1st jhana. (Although I must confess that that idea holds very little appeal for me.)
Вопрос: Будда сказал: "Он пронизывает и проникает, насыщает и наполняет это самое тело восторгом и наслаждением, рождённым от ухода. Подобно тому, как опытный банщик или ученик банщика насыпает порошок для ванны в медный таз и разминает его, снова и снова поливая водой, чтобы его шарик порошка для ванны - насыщенный, влажный, пронизанный внутри и снаружи - тем не менее не капал; так и монах пронизывает... это самое тело восторгом и удовольствием, рождённым от ухода. Нет ничего во всём его теле, что не было бы пронизано восторгом и удовольствием, рождённым от ухода "
Question: The Buddha said, “He permeates & pervades, suffuses & fills this very body with the rapture & pleasure born from withdrawal. Just as if a skilled bathman or bathman's apprentice would pour bath powder into a brass basin and knead it together, sprinkling it again & again with water, so that his ball of bath powder — saturated, moisture-laden, permeated within & without — would nevertheless not drip; even so, the monk permeates... this very body with the rapture & pleasure born of withdrawal. There is nothing of his entire body un-pervaded by rapture & pleasure born from withdrawal.”
Ответ: Я бы не считал это активным. Я бы считал активную энергетическую работу стремлением перенаправить энергию из одного места в другое или изменить ее каким-то образом. Я помню, как читал, что Гопи Кришна попал в беду во время медитации, после чего ему пришлось перенаправить энергию из одного из вспомогательных каналов (ида или пингала) в центральный канал (сушумна). Наставление, которое ты цитируешь, касается купания в присутствующих ощущениях, а не активных действий с ними. Купание в джхане, как описано там, - это способ превратить "мягкую" джхану в "жесткую" джхану. На самом деле она менее активна, чем випассана, в которой йог активно стремится исследовать, а не упиваться явлениями.
Answer: I wouldn't think of that as active. I would think of active energy work as seeking to redirect the energy from one place to another, or to change it in some way. I remember reading that Gopi Krishna got into trouble in his meditation, then had to redirect the energy from one of the subsidiary channels (ida or pingala) into the central channel (sushumna). The instruction you quote is about bathing in the sensations that are present, as opposed to actively doing anything with them. Steeping in jhana, as described there, is the way to turn "soft" jhana into "hard" jhana. It is actually less active than vipassana, in which the yogi actively seeks to investigate, rather than revel in the phenomena.
Я хотел бы уточнить по поводу процитированного тобой указания "купаться в джхане", потому что его понимание является основополагающим для практики джханы. Независимо от того, считаем ли мы её активной или пассивной, задача состоит в том, чтобы позволить себе погрузиться в ощущения по мере того, как они становятся всё более глубокими, прочными, блаженными и т.д. Если раньше ты мог войти в джхану, медитируя на дыхание, объект касины, мантру или любой другой объект, то сейчас объектом является сама джхана. Все остальное отпадает, когда ты позволяешь себе быть поглощенным приятными ощущениями джханы. Ты становишься губкой, впитывающей ощущения. Мы говорим о технике саматхи, поэтому здесь нет усилий по исследованию или проникновению в объект (випассана). И эта техника "купания в джхане" не является уникальной для какой-то конкретной джханы. Это способ углубить и закрепить ЛЮБУЮ джхану, так что для тех, кто получает только нюх на джхану и хотел бы пойти глубже, это мощная инструкция.
I'd like to clarify about the "bathing in jhana" instruction you quoted, because understanding it is fundamental to jhana practice. Whether we think of it as active or passive, the job is to let yourself steep in the sensations as they become ever deeper, more solid, more blissful, etc. Whereas you may have entered the jhana by meditating on the breath, a kasina object, a mantra, or any other object, at this point the jhana itself is the object. Everything else is dropped as you allow yourself to be overcome by the pleasant sensations of the jhana. You are a sponge, soaking up the sensations. We are talking about the samatha technique, so there is no effort to investigate or penetrate the object (vipassana). And this "bathing in the jhana" technique is not unique to any particular jhana. This is the way to deepen and solidify ANY jhana, so for those who are getting just a whiff of jhana and would like to go deeper, this is a powerful instruction.
Вопрос: Правда ли, что вибрационный уровень - это (характеристика) випассана-джханы (то есть непостоянства), и катание на волнах/вибрациях - это один из способов "впитать" его и переключиться на него как на объект медитации?
Question: Is it true that the vibratory level is a (characteristic of) vipassana jhana (ie. impermanence) and riding the waves/vibrations is one way of "soaking" in it and shifting to it as object of meditation?
Ответ: Чем больше ты будешь обращать внимание на вибрации, тем больше вибраций ты будешь видеть. Это и есть випассана. Ты разлагаешь то, что сначала могло показаться твердым объектом. Например, кажущаяся твердой боль в колене может распасться на составные части, оставив тебе текучие, пульсирующие, изменяющиеся, вибрирующие и т.д. ощущения.
Answer: The more you pay attention to the vibrations, the more vibrations you will see. This is vipassana. You are deconstructing what at first may have appeared to be a solid object. For example, an apparently solid pain in your knee might break up into its constituent parts, leaving you with flowing, pulsing, changing, vibrating, etc.
Чтобы концептуально разграничить саматху и випассану, представь себе чехол для подушки, внутри которого находится некий таинственный объект. Как практикующий випассану, ты знаешь, что твоя задача - прощупывать, щекотать, тереть, трясти, поднимать, пальпировать и иным образом исследовать предмет, покрытый чехлом, пока он не раскроет все свои секреты. Ты хочешь стать экспертом в том, что находится внутри, и никогда не обманываться кажущейся прочностью чехла.
To conceptually differentiate samatha and vipassana, imagine a pillow case with some mystery object inside. As a vipassana practitioner, you know that your job is to probe, tickle, rub, shake, hoist, palpate, and otherwise explore the pillow case-covered object until it reveals all of its secrets. You want to become an expert on whatever is inside, never being deceived by the apparent solidity of the pillow case.
Практиковать саматху - совершенно другое дело. Ты просто слегка упираешься рукой в чехол подушки и оставляешь ее там. Если она движется, следуй за ней. Тебя не волнует, что находится внутри; ты не хочешь знать. Чем более твердой она кажется, тем больше она тебе нравится. Последнее, что ты хочешь сделать, - это проникнуть в объект. Разница между саматхой и випассаной будет становиться все более очевидной, если ты задашься целью исследовать обе техники бок о бок, стремясь сравнить и сопоставить их.
To practice samatha is completely different. You simply rest your hand lightly on the pillow case and leave it there. If it moves, follow it. You don't care what is inside; you don't want to know. The more solid it appears, the better you like it. The last thing you want to do is to penetrate the object. The difference between samatha and vipassana will become more and more apparent if you set out with the intention of exploring both techniques side by side, with an eye toward comparing and contrasting them.
Если ты занимаешься випассаной, то будешь ощущать различные пласты ума как аморфный поток, а не как отдельные пласты, характерные для джханы саматхи. Поскольку твоей конечной целью предположительно является продвижение вверх по вертикальной оси через Четыре пути просветления, тебе полезно освоить как техники випассаны, так и саматхи. Они работают вместе. В конечном итоге тебе придется получить доступ ко всем пластам ума и проникнуть в них. Хотя это можно сделать с помощью только випассаны (практики сухого озарения), саматха - это "сок", который смазывает практику. Она сделает твою поездку более легкой.
If you do vipassana, you will experience the various strata of mind as an amorphous flow, rather than the discreet strata characteristic of samatha jhana. As your ultimate goal is presumably to progress upward on a vertical axis through the Four Paths of enlightenment, it is good to master both the vipassana and samatha techniques. They work together. You will eventually have to access and penetrate all the strata of mind. While this can be done with just vipassana (dry insight practice), samatha is the "juice" that lubricates the practice. It will make your ride easier.
Вопрос: Согласно Шинзену Янгу, легче всего ощутить вибрационный аспект непостоянства в соматическом чувстве (то есть в ощущениях тела), хотя, если мы станем достаточно искусными, этот вибрационный аспект может быть воспринят всеми воротами чувств (то есть осязанием, зрением, звуком, ощущением, мыслью и т.д.)
Question: According to Shinzen Young, it is easiest to sense the vibratory aspect of impermanence in a somatic sense (ie. body sensations), although if we get skilled enough, this vibratory aspect can be perceived by all sense gates (ie, touch, sight, sound, feel, thought, etc.).
Ответ: Попробуй это как способ понять, о чем говорил Шинзен Янг:
Answer: Try this as a way to see what Shinzen Young was talking about:
Закати глаза вверх в голову и позволь векам трепетать. Видишь этот вибрирующий, стробирующий свет? Это один из способов понять визуальную составляющую. Конечно, ты также можешь почувствовать трепетание, так что это тактильный компонент. Трепетание происходит непрерывно или волнами? Fttrrrrp, fttrrrrrp, fttrrrrrp, fttrrrrrp и т.д. Есть ли ментальный компонент, который повторяет физическую вибрацию? Что происходит в конце каждого маленького шквала? Можешь ли ты уловить точную точку остановки? Это может быть очень продуктивной линией расследования.
Roll your eyes up into your head and let your eyelids flutter. See that vibrating, strobing light? That's one way of understanding the visual component. Of course, you can also feel the fluttering, so that's a tactile component. Are the flutterings continuous, or do they come in waves? Fttrrrrp, fttrrrrp, fttrrrrrp, etc. Is there a mental component that echoes the physical vibration? What happens at the end of each little flurry? Can you catch the exact stopping point? This could be a very productive line of inquiry.
Вопрос: Кеннет, сейчас я понимаю, что наиболее полезно, по крайней мере, по моему опыту, "крутиться" в преобладающем джханическом факторе, так что в 1-й джхане это пити-ощущения, во 2-й - одноточечность и сукха, в 3-й - сукха и периферия, а в 4-й - простор. В то же время я чувствую, что удержание ума на объекте (то есть дыхании) помогает во всём этом, хотя я не могу определить с моими нынешними способностями, является ли это просто движением ума между одним объектом (дыханием) и другим (джханой), или это часть процесса. Не мог бы ты прокомментировать это?
Question: Kenneth, my understanding right now is that it's most helpful, at least in my experience, to "steep" in the predominant jhanic factor, so in 1st jhana it's the piti sensations, in 2nd jhana it's the one-pointedness and the sukkha, in 3rd it is the sukkha and periphery, and in 4th it is the spaciousness. At the same time I feel like keeping the mind on the object (i.e., the breath) aides in all this, though I can't determine at my current ability if that's just mind-movements between one object (breath) and the other (jhana), or if that's part of the process. Do you mind commenting on this?
Ответ: Да, это превосходно. Ты хочешь погрузиться в преобладающий фактор. Таким образом ты поощряешь джхану оставаться в ней, одновременно углубляясь в нее. Преобладающий фактор становится более тонким с каждой последующей джханой. Фактически, когда ты переходишь в нематериальные (арупа) джханы, 5-8, преобладающим фактором становится ментальный, а не физический. Поэтому ты погружаешься во все, что там есть. Временами дыхание будет довольно заметным, поэтому ты обращаешь на него внимание. До тех пор, пока ты не пытаешься разложить его на составные части, ты все еще занимаешься саматхой.
Answer: Yes, this is excellent. You want to steep in the predominant factor. In that way you are encouraging the jhana to stick around while going deeper into it. The predominant factor is more subtle with each subsequent jhana. In fact, as you get into the immaterial (arupa) jhanas, 5-8, the predominant factor is mental rather than physical. So you steep in whatever is there. At times, the breath will be quite noticeable, so you notice it. As long as you don't try to deconstruct it or reduce it to its component parts, you are still doing samatha.
Отказ от ответственности для тех, кто только что настроился: Практика саматхи предназначена для тех, кто также практикует випассану. Здесь мы не вменяем в випассану, просто четко разграничиваем эти две техники. Для того чтобы обрести проницательность, Путь и Плод, а также просветление в развитии, ты должен в какой-то момент "найти изъян" в джхане с помощью техники випассаны. Под поиском изъяна я подразумеваю, что ты должен увидеть, где это непостоянно, неудовлетворительно и ни с кем не происходит. Практически говоря, это означает, что ты должен увидеть его изменение или заметить, что в то время как происходят все эти приятные явления, есть и неприятные явления. Если ты сосредоточишься на изменениях или неприятных явлениях, ты "сорвешь" джхану. Срыв не означает, что ты не сможешь вернуться к ней по своему желанию. Это просто означает, что теперь ты владеешь ею, а не она владеет тобой.
Disclaimer for those who just tuned in: Samatha practice is for those who also practice vipassana. We are not impugning vipassana here, just clearly differentiating the two techniques. In order to gain insight, Path and Fruition, and developmental enlightenment, you must at some point "find the flaw" in the jhana via the vipassana technique. By finding the flaw, I mean that you have to see where it is impermanent, unsatisfactory, and not happening to anybody. Practically speaking, that means that you have to see it change or notice that while there are all these pleasant phenomena going on, there are also unpleasant phenomena. If you focus on the change or the unpleasantness, you "bust" the jhana. Busting it doesn't mean you can't return to it at will. It just means that now you own it as opposed to it owning you.
**Вопрос: Как узнать, в какой джхане ты находишься?
Question: How do you know which jhana you are in?
Ответ: Первая джхана - это та, которую люди, скорее всего, обнаружат первой. Я думаю о ней как о тихом возбуждении. Она очень однонаправленная, и в ней ясно ощущается тонкое усилие. Один из способов достичь 1-й джханы или узнать, является ли джхана, в которой ты находишься, 1-й, - это слегка ущипнуть себя за нос воображаемыми большим и указательным пальцами. Если ты находишься в джхане и можешь это сделать, то ты можешь быть только в первой джхане, так как для перехода ко второй тебе придется отпустить это состояние.
Answer: The 1st jhana is the one people are likely to discover first. I think of it as quiet exhilaration. It's very one-pointed and there is the clear sense of subtle effort. One way to attain 1st jhana or to find out if the jhana you are in is the 1st is to gently pinch your nose with an imaginary thumb and forefinger. If you are in jhana and you can do that, you can only be in the first jhana, as you would have to let go of that to move on to the second.
Ответ: Вот отличный учебник по ниродха-самапатти:
Answer: Here's a great primer on nirodha samapatti:
По моему собственному опыту, НС - это способ полностью обесточить разум. Ты когда-нибудь нажимал "выключатель" на газонокосилке? Выключатель работает либо путем перекрытия потока топлива в двигатель, либо путем предотвращения воспламенения свечой зажигания топливно-воздушной смеси в камере сгорания. В любом случае двигатель не останавливается сразу, а постепенно замедляется и в конце концов останавливается. Если ты убираешь палец с выключателя до того, как двигатель полностью остановился, он ускоряется и возобновляет нормальную работу. НС очень похож на это. Я говорю об этом со своей женой, когда приходит время ложиться спать. Иногда я говорю: "Хорошо, завтра мне нужно рано вставать, поэтому я собираюсь нажать на выключатель" Я нажимаю на выключатель, и через несколько секунд становлюсь бессознательным. Как практический навык это очень полезно, так как я уже почти никогда не лежу без сна в постели. Моя жена шутит по этому поводу и удивляется моей способности "засыпать в течение пяти секунд", оставляя её одну бороться с бессонницей. Во время сидения можно нажать на выключатель, затем отпустить его, прежде чем полностью "отключиться". Ум снова включается, но опыт пребывания на этом уровне ума оставляет меня очень расслабленным в течение нескольких часов после этого.
In my own experience, NS is a way to completely power down the mind. Have you ever hit the "kill switch" on a lawn mower? The switch works either by cutting off the flow of fuel to the engine or by preventing the spark plug from igniting the fuel/air mixture in the combustion chamber. In either case, the engine does not stop immediately, but gradually slows down and eventually stops. If you take your finger off the kill switch before the engine has stopped completely, it speeds up and resumes normal operation. NS is very much like this. I talk to my wife about this when it's time to go to sleep. Sometimes I say, "OK, I need to get up early tomorrow, so I'm going to hit the off switch." I hit the off switch, and become unconscious within a few seconds. As a practical skill, it's very useful, as I almost never lie awake in bed anymore. My wife jokes about this and marvels at my ability to "fall asleep within five seconds," leaving her alone to face insomnia. During sitting, it's possible to hit the off switch, then release it before going "out" completely. The mind powers up again, but the experience of having been at that stratum of mind leaves me very chilled-out for some period of hours afterward.
Вопрос: Тогда хорошо, но каково значение трёх махаси-стилей прекращения по отношению к ниродха-самапатти?
Question: All right then, but what is the meaning of the three Mahasi-style cessations in relation to nirodha-samapatti?
Ответ: Ну, карта Махаси настаивает на том, что только анагами или арахат имеют доступ к НС. Это полезный инструмент составления карты, поскольку ты можешь перевернуть его и сказать, что любой, кто имеет доступ к НС, является как минимум анагами. Я не знаю, является ли НС просто еще одной (4-й) дверью к ниббане. Я думаю, что это разумная гипотеза, так как во всех четырех случаях происходит полное прекращение. Большие различия с НС заключаются в плавности входа и выхода, а также в чрезвычайном и продолжительном спокойствии, которое следует за НС, но не следует за тремя другими.
Answer: Well, the Mahasi map would insist that only an anagami or arahat would have access to NS. This is a useful mapping tool, as you can flip it around and say that anyone who has access to NS is at least an anagami. I don't know whether NS is just another (4th) door to nibbana. I think this is a reasonable hypothesis, as in all four cases complete cessation occurs. The big differences with NS are the smoothness of the entrance and exit, and the extreme and long-lasting calm that follows NS, but does not follow the other three.
Три других прекращения - это достижение ниббаны через двери dukkha (страдание), anicca (непостоянство) и anatta (не-самость) соответственно. Все три этих способа вхождения в ниббану доступны на каждом из Четырех путей просветления. Как только ты достиг одного из Путей, ты можешь научиться вызывать соответствующие прекращения по своему желанию. Эту способность ты будешь сохранять на протяжении всей своей жизни. Например, достигнув третьего Пути, ты можешь не только войти в ниродха-самапатти, но и вызвать каждый из трех видов прекращения с первого Пути и каждый из трех видов прекращения со второго Пути.
The other three cessations are the attainment of nibbana by the dukkha (suffering), anicca (impermanence), and anatta (no-self) doors, respectively. All three of these modes of entering nibbana are available at each of the Four Paths of Enlightenment. Once you have attained one of the Paths, you can learn to call up the corresponding cessations at will. You will retain this ability throughout your life. For example, having attained Third Path, you can not only enter nirodha samapatti, you can also call up each of the three kinds of cessation from 1st Path and each of the three kinds of cessation from 2nd Path.
Кстати, в традиции не говорится, что все анагами и арахаты могут достичь НС. Для этого требуется овладение бесформенными сферами, что является навыком, который может быть или не быть развит анагами/арахатом.
By the way, the tradition does not say that all anagamis and arahats can attain NS. It requires mastery of the formless realms, which is a skill that may or may not have been developed by an anagami/arahat.
Вопрос: Значит, при ниродха-самапатти вход и выход происходят до прекращения? Ты выключаешь рубильник, затем отпускаешь его до полного прекращения? "
Question: So, with nirodha samapatti, the entrance and exit happens before cessation? You hit the off switch then release it before going out completely?"
Ответ: Именно так. Вход в ниббану - это горизонт событий. За этой точкой нет пути назад. Пройдя его, ты останешься "вне игры" на какой-то период времени, пусть даже на долю секунды. Но до этого можно прервать миссию и почувствовать, как тебя тянет обратно к нормальному бодрствующему сознанию (включая джхану). И поскольку вход очень плавный и непрерывный (вплоть до разрыва), можно действительно исследовать эту территорию таким образом, который был бы невозможен при более резком входе в ниббану.
Answer: That's right. The entrance to nibbana is the event horizon. Beyond that point there is no turning back. Having passed it, you are going to stay "out" for some period of time, even if it's a split second. But before that it is possible to abort the mission and feel yourself pulled back toward normal waking consciousness (including jhana). And since the entrance is very smooth and continuous (right up until the discontinuity), it is possible to really explore this territory in a way that wouldn't be possible with a more abrupt entrance to nibbana.
**Вопрос: Есть ли какая-то техника, которую ты используешь, чтобы получить доступ к ниродха-самапатти?
Question: Is there some technique you use to access nirodha samapatti?
Ответ: Если ты превратишь свое внимание в луч, похожий на луч фонарика, то сможешь размахивать этим лучом внутри черепа. Когда ты проведешь им по области сразу за 3-м глазом, ты можешь почувствовать глубокое спокойствие и начало выключения сознания. Если ты оставишь луч сфокусированным там, то ум отключится очень плавно. Нет необходимости напрягаться. Правда, для этого требуется много практики, хорошо развитая концентрация и, конечно же, достижение анагами.
Answer: If you turn your attention into a beam like that of a flashlight, you can wave the beam around inside your skull. When you wave it across the area just behind the 3rd eye, you may feel a deep calm and the beginning of power down. If you leave the beam focused there, the mind will power down very smoothly. There is no need to strain. It does take a lot of practice, well-developed concentration and, of course, the anagami attainment.
Вопрос: Последние несколько лет я сознательно избегаю джхан в бодрствующей жизни и особенно во время медитации. Я не уверен, как работают эти джханы чистой земли, так как никогда не пытался различить эти состояния внутри джханы 4. Если я делаю лишь небольшую часть джханы, я получаю много обратного удара в повседневной жизни через высокие странности всех видов
Question: The last few years I've been willfully avoiding jhana in my waking life and especially during meditation. I'm not sure how these pureland jhanas work as I've never tried to discern these states within jhana 4. If I do only a little bit of jhana I get a lot of blowback in daily life via high strangeness of all kinds.
Ответ: Хотя откат от джханы в повседневной жизни - хорошо задокументированное явление, это то, с чем каждый мистик рано или поздно должен смириться. Без концентрации нет прогресса. Ты можешь заниматься техникой сухого озарения вплоть до 2-го Пути, но после этого различие между саматхой и випассаной становится довольно бессмысленным.
Answer: While the blowback from jhana in daily life is a well-documented phenomenon, it's something that every mystic has to come to terms with eventually. Without concentration, there is no progress. You can do the dry insight technique right up to 2nd Path, but beyond that the distinction between samatha and vipassana is pretty meaningless.
Для тех, кто стремится к просветлению, как оно определяется в традиции Тхеравады, избежать этих глубоко сконцентрированных состояний действительно невозможно. Учитывая это, возникает вопрос, как интегрировать глубокую концентрацию и повседневную жизнь. Как всегда, ответ - практика и эксперименты. Человеческий ум очень хорошо приспособлен к тому, чтобы адаптироваться ко всему, с чем ему приходится сталкиваться на регулярной основе. Поэтому мой совет - концентрируйся каждый день и стань экспертом в переходе от глубокой концентрации к повседневной жизни. Тот факт, что ты знаешь, что концентрация сделает тебя странным, является твоим союзником. Предупреждён - значит вооружён. Прими решение вести себя нормально в кругу друзей, семьи и коллег по работе, даже если тебе придется притворяться. Затем, в свободное время, закрой дверь и сосредоточься. В конце концов, ты выработаешь в себе устойчивость, чтобы легко переходить из одного состояния в другое.
For those who aspire to enlightenment as defined in the Theravada tradition, there really isn't any avoiding these deeply concentrated states. With that in mind, the question becomes how to integrate deep concentration and daily life. As always, the answer is practice and experimentation. The human mind is very well-equipped to adapt to anything it has to deal with on a regular basis. So my advice is to concentrate every day and become an expert at transitioning between deep concentration and daily life. The fact that you know, going in, that concentration makes you weird, is your ally. Forewarned is forearmed. Make a resolution to act normally around your friends, family, and work associates, even if you have to fake it. Then, in your free time, close the door and concentrate your behind off. Eventually you will develop the resiliency to shift easily between states.
Вопрос: Я заметил, что мои циклы через 11-ю асану Второго пути сопровождаются большой активностью в надбровной чакре или чакре "третьего глаза". Когда я расслабляюсь и с невозмутимым спокойствием присутствую в этой энергии, наступает момент Плодотворности, и энергия заметно перемещается вверх к макушке головы (коронная чакра). Я заметил похожее движение/процесс во время Первого Пути, но это было не так заметно (наверное, сейчас моя концентрация намного лучше)
Question: I've noticed that my cycles through the 11th ñana of Second Path is accompanied with lots of activity in the Brow or Third-Eye chakra. As I relax and stay present with the energy with equanimity, the Fruition moment occurs and the energy moves noticeably upward to the top of my head (Crown chakra). I noticed a similar movement/process during First Path, but it wasn't as obvious (I guess my concentration is much better now).
Ответ: Твой опыт "большой активности в надбровной чакре" совпадает с моим собственным опытом до третьего Пути. Я говорил своему учителю Биллу Гамильтону, что мне казалось, будто там что-то вылупляется. Оно как бы пульсировало, зудело и копошилось вокруг.
Answer: Your experience of "lots of activity at the brow chakra" is consistent with my own experience pre-3rd Path. I told my teacher, Bill Hamilton, that it felt like something was hatching out up there. It kind of pulsed and itched and rooted around.
Итак... вот некоторые действительно провокационные вещи: Предтретий Путь - это лучшее время для открытия и изучения того, что я называю джханами Чистой Земли. Схема еще не завершена с уровня надбровной чакры/3-го глаза, поэтому ты можешь сосредоточиться на этой чакре, не боясь выйти за территорию Чистой земли и тем самым упустить ее. Есть два способа развития Чистой земли 1, и они работают вместе.
So... here's some really provocative stuff: Pre-3rd Path is the best time to discover and explore what I call the Pureland jhanas. The circuit hasn't yet been completed from the level of the brow/3rd eye chakra, so you can focus on that chakra without fear of going beyond the Pureland territory and thereby missing it. There are two ways to develop Pureland 1, and they work together.
1.
Произноси "Намо Амитабха", понимая, что Будда Амитабха обещал тебе место в Чистой стране, если ты искренне будешь призывать его имя. Я знаю, это неубедительно и иррационально, но для меня это сработало.
1.
Recite "Namo Amitabha," understanding that Amitabha Buddha promised you a place in the Pureland if you sincerely invoked his name. I know, it's lame and irrational, but it worked for me.
2.
Сосредоточься на надбровной чакре с помощью техники саматхи. Ты ищешь изысканно приятных ощущений, перед которыми меркнут все предыдущие джханы, а также ощутимого чувства благодарности. (Ты даже можешь обнаружить, что испытываешь благодарность к Будде Амитабхе... хммм, странно.)
2.
Focus on the brow chakra with the samatha technique. You are looking for exquisitely pleasant sensations that make all prior jhanas pale in comparison, as well as a palpable sense of gratitude. (You might even find yourself feeling grateful to Amitabha Buddha...hmmm, weird.)
Кстати, активность надбровной чакры связана не только с улучшением концентрации. Ты выстраиваешь схему. Это физио-энергетический рост. Психическая анатомия. Вот это путешествие!
By the way, the brow chakra activity isn't just due to improved concentration. You are building the circuitry. It's physio-energetic growth. Psychic anatomy. What a trip!
Вопрос: Если я правильно тебя понял, то звучит так, будто эти энергетические движения должны происходить на каждом слое ума, слой за слоем (то есть последующие пути), чтобы окончательно освободить блокировки. Так ли это? Если это так, то кажется, что существуют чакры внутри чакр... своего рода фрактальная модель чакр (обещаю, что на этом остановлюсь с моделями)
Question: If I understand you correctly, it sounds like these energetic movements need to occur at each stratum of mind, layer by layer (i.e. subsequent paths), in order to permanently free up the blockages. Is that correct? If that's the case, it seems as though there are chakras within chakras... a kind of chakra fractal model (I promise I'll stop there with the models).
Ответ: Модель "чакры внутри чакр/фрактальная чакра" имеет свои достоинства. Другой, более линейный способ моделирования выглядит следующим образом:
Answer: The chakras within chakras/fractal chakra model has its merits. Another, more linear way to model is as follows:
Линейное, вертикальное развитие вверх через чакры как для 1-го, так и для 2-го Пути.
A linear, vertical development up through the chakras for both 1st and 2nd Paths.
Завершение цепи, в которой каждая чакра соединяется с каждой другой, начиная с уровня надбровной чакры/чакры третьего глаза. Этот эффект паутины, параллельный сети Индры, в которой каждая чакра связана с каждой другой, - вот почему 3-й Путь является квантовым скачком развития за пределы первых двух Путей, которые представляют собой просто линейный рост.
A completion of a circuit in which every chakra connects with every other, from the level of the brow chakra/third eye chakra. This web effect, parallel to Indra's net, in which every chakra is connected to every other, is why 3rd Path is a quantum leap development beyond the first two Paths, which are simply linear growth.
Завершение схемы, включая все веб-строительство 3-го Пути, но с уровня коронной чакры, что приводит к 4-му Пути.
Completion of the circuit, including all of the web-building of 3rd Path, but from the level of the crown chakra, resulting in 4th Path.
В последнее время я предпочитаю нефрактальные модели (хотя, будучи сакадагами, я был без ума от фракталов), просто потому, что линейные модели легче придумать, и, вероятно, они служат цели создания концептуальной основы так же хорошо, как и более сложные модели. Важная вещь, которую нужно иметь в виду при моделировании, - это то, что все модели в конечном итоге ломаются. И, кстати, нет ничего плохого в том, чтобы быть помешанным на моделях, как сакадагами. Это даже не помеха. Это просто природа зверя для тех, кто индоктринирован в четыре пути/модель "Прогресс Озарения". Если бы ты не был одержим моделями, ты был бы одержим American Idol или состоянием экономики. Pas de problème. Просто обрати на это внимание. Прежде всего, сконцентрируйся.
Lately, I favor non-fractal models (although as a sakadagami I was crazy for fractals), just because linear models are easier to conceive, and probably serve the purpose of creating a conceptual framework just as well as a more complicated model. The important thing to keep in mind when modeling is that all models eventually break down. And by the way, there is nothing wrong with being a model nut as a sakadagami. It's not even a hindrance. It's just the nature of the beast for those indoctrinated into the four paths/Progress of Insight model. If you weren't obsessing about models, you'd be obsessing about American Idol or the state of the economy. Pas de problème. Just note it. Above all, concentrate your behind off.
Ответ: На днях я слушал в Buddhist Geeks беседу с Б. Аланом Уоллесом. Он говорил о том, что, по его мнению, монаху потребуется 3 - 9 месяцев сидения по 8 часов в день, чтобы достичь первой джханы. После этого он также сказал, что джхана должна быть воспроизводима по желанию. Это заставило меня вернуться к старому спору о том, не приукрашивают ли дхарму, чтобы сделать её проще. Многие люди склонны легко отбрасывать это как ненужное.
Answer: The other day I was listening to Buddhist Geeks talking with B. Alan Wallace. He was talking about how he believed it would take a monk 3 – 9 months of sitting 8 hours a day to reach the first jhana. Once done, he also said that the jhana should be reproducible at will. This led me back to the age old debate as to whether the dharma is being watered down to make it easier. A lot of people tend to easily dismiss this as unnecessary.
Вопрос: Мастер Шенг Йен предположил, что для овладения практикой типа Тхеравады нужно иметь мало контактов с миром
Question: Master Sheng Yen has suggested that one should have little contact with the world in order to master Theravada type practice.
На самом деле, в Палийском каноне большинство (если не все) сутт, основанных на медитации, адресованы бхиккусам.
Indeed, in the Pali Canon, most (if not all) of the meditation based suttas are directed at bhikkus.
** Учитывая, что существуют различные уровни концентрации, которые можно назвать джханой (легко достижимой) или JHANA (как в примере Уоллеса), не может ли то же самое относиться к плодам практики? Действительно ли мирской американский практик с некоторым опытом ретрита и ежедневной медитации является таким же энтузиастом потока (достигшим этой стадии), как монах, который покинул дом и посвятил практике почти всю свою жизнь, или монах-марафонец в Японии, который сидит неделю подряд без движения, еды и воды?**
Given that there are various levels of concentration that may be called jhana (easy to achieve) or JHANA (as in Wallace’s example), might not the same apply to the fruits of practice? Is a lay American practitioner with some retreat and daily meditation experience really as much a stream-enterer (having achieved this stage) as a monk who has left home and dedicates almost all their life to practice, or a marathon monk in Japan who sits for a week straight without moving, food, or water?
Ответ: Спасибо за этот пост. Это очень важный вопрос. Вот тебе одна история:
Answer: Thanks for this post. It's a very important question. Here's a story:
В калифорнийской пустыне живет группа молодых людей, которые поклоняются велосипедам. Они называют себя Благословенным Братством BMX. Они не работают, а живут исключительно на пожертвования своих почитателей. Они проводят свои дни, катаясь на велосипедах. Они могут ездить на велосипедах на одном колесе, заставлять свои велосипеды подпрыгивать в воздух, делать сальто назад, сальто вперёд, 360 и 720. Они твердо убеждены, что если человек не умеет делать сальто назад на велосипеде, то он вообще никогда не ездил на велосипеде.
In the California desert there lives a group of young men who worship bicycles. They call themselves the Blessed Brotherhood of the BMX. They do not work, but subsist entirely on the donations of their devotees. They spend their days riding bicycles. They can ride bikes on one wheel, make their bikes jump into the air, do backflips, frontflips, 360s and 720s. They believe strongly that unless a person can do a backflip on a bicycle, that person has never ridden a bicycle at all.
В других местах, по всему миру, миллионы (миллиарды?) людей используют свои велосипеды, чтобы добраться до работы, сходить на рынок, совершить тур по сельской местности или поиграть. Разве они не ездят на велосипедах?
Elsewhere, around the world, millions (billions?) of people are using their bicycles to get to work, go to the market, tour the countryside, or play. Are they not riding bikes?
Возможно, благонамеренные члены Благословенного Братства BMX приняли крайний взгляд на то, что значит ездить на велосипеде, чтобы оправдать свой собственный образ жизни. Хотя это правда, что они являются непревзойденными мастерами велоспорта, они каким-то образом потеряли связь с тем, чем на самом деле является езда на велосипеде.
Perhaps the well-intentioned members of the Blessed Brotherhood of the BMX have adopted an extreme view of what it means to ride a bicycle in order to justify their own lifestyle. While it's true that they are unparalleled masters of biking, they have somehow lost touch with what biking is really all about.
Так же обстоит дело и с джханой. Дело не в том, что джхана, как учит Ли Брасингтон, - это "легкая джхана" Скорее, джхана, которой учит Аджан Брам, - это "экстремальная джхана" Ты видишь, как определение вещей в терминах крайностей приводит к ошибочным определениям?
It's like that with jhana. It isn't that jana as taught by Leigh Brasington is "jhana light." Rather, jhana as taught by Ajahn Brahm is "extreme jhana." Do you see how defining things in terms of extremes results in flawed definitions?
То, что я только что написал, относится к джхане. Это не относится к Путям. В отношении Пути даже невозможно говорить о свете или крайностях. Пути - это биологические факты. Они либо есть у тебя, либо нет. То, через что ты прошел, чтобы достичь этого, совершенно не имеет значения. Понятно?
What I've just written applies to jhana. It does not apply to Paths. With regard to Path it isn't even possible to talk of light or extreme. Paths are biological facts. You either have them or you don't. What you put yourself through in order to get there is entirely irrelevant. Make sense?
Вопрос: Я хочу попробовать использовать касины для развития концентрации. Этот вид практики не очень широко обсуждается в современной литературе по дхарме, и, погуглив некоторое время, я не смог найти много информации
Question: I want to try using kasinas for developing concentration. This type of practice is not widely discussed in the modern dharma literature and after Googling for a while I could not find much information.
1) Где я могу найти какие-то указатели на это (книги, мастера медитации и т.д.)
1) Where can I find some pointers to it (books, meditation masters, etc)
2) Есть ли в сообществе кто-нибудь, кто имеет какой-то опыт в этом типе практик шаматхи?
2) Is there anybody in the community with some experience in this type of shamatha practices?
1.
Возьми предмет касина. Тебе нужен только один. Зерновые миски или маленькие тарелки отлично подходят. Она должна быть около 8-10 дюймов в диаметре, без рисунков. Лучше всего подходят земные цвета, так как они не дают тебе напрягать глаза. (В течение многих лет я носил с собой одну из тех дешевых пластиковых мисок, которые используют в Бирме для купания из резервуаров с (холодной) водой (ух ты))
1.
Get a kasina object. You only need one. Cereal bowls or small plates work great. It should be about 8-10" in diameter, without designs. Earth colors are best, as they don't give you eye strain. (For years I carried around one of those cheap plastic bowls they use in Burma for bathing from tanks of (cold) water (yikes).)
5.
Сообщи нам, что из этого выйдет. (Ты можешь быть поражен тем, какие выходки может вытворять простая миска для хлопьев)
5.
Let us know what happens. (You may be amazed at the antics a simple cereal bowl can perform.)
Для выполнения этой практики тебе не нужны никакие предварительные знания. Отношение к делу и чувство приключения - это все, что требуется. Ты узнаешь все о саматхе, глядя на чашу. Мы будем рядом с тобой, когда возникнут вопросы.
You don't need any prior knowledge to do this practice. A can-do attitude and a sense of adventure are all that is required. You will find out all about samatha by staring at the bowl. We will be here for you when questions arise.
6.
Остерегайся "болезни умного человека" Это склонность думать, что ты должен иметь какую-то ментальную систему в наличии, прежде чем ты сможешь что-то попробовать. Забудь об этом. Представь, что ты - первый пионер саматхи. Твоя задача - отправиться на разведку и доложить остальным о том, что ты нашел. Получай удовольствие!
6.
Beware "smart person's disease." This is the tendency to think that you have to have some mental system in place before you can try something. Forget about that. Imagine that you are the first samatha pioneer. Your job is to go exploring and report back to the rest of us what you have found. Have fun!
Вопрос: Когда практикуешь джхану, должен ли зрительный образ в конце концов стать стабильным? Или я должен привыкнуть к перемещению, исчезновению и т.д.? Из некоторых описаний, которые я слышал, я понял, что вся эта занятость не совсем стабильна (?). Это заставляет меня задуматься, поскольку a я думал, что переживания джханы очень стабильны (заморожены)
Question: When practicing jhana, should the visual image eventually get stable? Or should I get use to the moving, disappearing, etc? From some descriptions I’ve heard, I get that the whole busyness is not really stable (?). This makes me wonder, since a I thought that the jhana experiences are very stable (frozen).
Как-то странно: мысли все еще присутствуют, но как-то на заднем плане. Исчезают ли они, когда ты входишь в джхану? "
Kind of weird thing: thoughts are still present but somehow at the background. Do they disappear once you enter a jhana?"
Ответ: Я не думаю, что существует "правильный ответ" на то, как это может проявляться. Но есть тенденция к большей стабильности с течением времени. Иногда вещи "застывают", но чаще это не так.
Answer: I don't think there is a "right answer" to how this can manifest. But there is a trend toward more stability over time. Sometimes things are "frozen," but more often they are not.
Ты описал "яркий призрачный образ", который формируется над объектом. В этот момент попробуй закрыть глаза и обратить внимание на общие физические ощущения. Возможно, в этот момент ты находишься в джхане. Закрой глаза, позволь себе купаться в ощущениях и посмотри, насколько глубокой и стабильной она становится.
You described a "bright ghostly image" that forms over the object. At that point, try closing your eyes and noticing the overall physical sensations. You may be in jhana at that point. Close your eyes, let yourself bathe in the sensations and see how deep and stable it gets.
То, как ты описываешь мысли как присутствующие, но находящиеся на заднем плане, согласуется с моим собственным опытом джханы.
The way you describe thoughts as being present but in the background accords with my own experience of jhana.
**Вопрос: Из-за всех этих разговоров я решил использовать объекты касины, а также дыхание. Только вопрос по процедуре: это делается с открытыми глазами, или открытыми на некоторое время, а затем закрытыми?
Question: All this talk has made me decide to use kasina objects as well as the breath. Just a question on procedure: is this done with the eyes open, or opened for a time, and then closed?
Ответ: Начни с открытых глаз, пока ты смотришь на объект касины. Ты можешь закрыть их, если они устанут, или если ты захочешь исследовать образы "на задней стороне век", или если ты войдешь в джхану и захочешь посвятить все свое внимание телесным ощущениям или ментальным феноменам. Самое лучшее - это экспериментировать и создавать базу опыта, на которой будет строиться твоя практика.
Answer: Start with your eyes open as you gaze at the kasina object. You can close them if they get tired, or if you want to explore the images "on the backs of your eyelids," or if you enter jhana and want to devote all of your attention to body sensations or mental phenomena. The best thing is to experiment and build a base of experience upon which to build your practice.
Вопрос: - В Висуддхимагге говорится о "знаке контрагента" (патибхага-нимитта), также известном как "ментальный образ ".
Question: - The Visuddhimagga talks about the "counterpart sign" (patibhaga-nimitta) also known as "mental image".
- Кто-нибудь может объяснить мне, что имел в виду старик? Это символический/поэтический язык или что-то конкретное (видел свет с закрытыми глазами и т.д.)?
- Does anybody can explain me what the old guy meant? Is it symbolic/poetic language or something concrete (seen the light with the eyes closed, etc)?
- Описание выглядит следующим образом: "...Но противоположный знак появляется, как бы вырываясь из обучающего знака, и в сотни, в тысячи раз более очищенный, как зазеркальный диск, вынутый из футляра, как перламутровое блюдо, хорошо вымытое, как диск луны, выходящий из-за облака, как журавли на фоне грозовой тучи. Но у него нет ни цвета, ни формы; ведь если бы они были, то были бы познаваемыми глазом, грубыми, способными к постижению (инсайтом) и отмеченными тремя характеристиками. Но это не так. Ибо оно рождается только от восприятия у того, кто обрел концентрацию, будучи просто способом появления (Vism. 125-26; PP.130) "
- The description goes like this: "...But the counterpart sign appears as if breaking out from the learning sign, and a hundred times, a thousand times more purified, like a looking-glass disk drawn from its case, like a mother-of-pearl dish well washed, like the moon's disk coming out from behind a cloud, like cranes against a thunder cloud. But it has neither color nor shape; for if it had, it would be cognizable by the eye, gross, susceptible of comprehension (by insight) and stamped with the three characteristics. But it is not like that. For it is born only of perception in one who has obtained concentration, being a mere mode of appearance (Vism. 125-26; PP.130) "
Ответ: Мое мнение таково, что слишком большое беспокойство по поводу традиционных описаний нимитт и контрзнаков может принести больше проблем, чем того стоит. Эта конкретная система - всего лишь один из способов говорить о практике саматхи/джханы. Для меня более продуктивно замечать джханы по мере их возникновения, концентрируясь на ментальных и физических явлениях, соответствующих каждой джхане. (Ты можешь замечать ощущения, не деконструируя их, то есть ты можешь очень четко определить, в какой джхане ты находишься, не практикуя випассану)
Answer: My view is that worrying too much about the traditional descriptions of nimittas and countersigns can be more trouble than it's worth. That particular system is just one way to talk about samatha/jhana practice. For me, it's more productive to notice the jhanas as they arise by focusing on the mental and physical phenomena that correspond to each jhana. (You can notice the sensations without deconstructing them, i.e. you can be very clear on which jhana you are in without practicing vipassana.)
Я использую касину только для того, чтобы сфокусировать ум на уровне джханы; когда я в джхане, я закрываю глаза и позволяю джхане взять верх и заполнить ум/тело. Если ум блуждает, ты можешь снова открыть глаза и использовать касину, чтобы успокоиться до наступления следующей джханы.
I only use the kasina to focus the mind to the level of jhana; once I'm in jhana, I close my eyes and let the jhana take over and suffuse the mind/body. If the mind wanders, you can open your eyes again and use the kasina to settle down until the next jhana arises.
Вопрос: Как размер объекта касина и расстояние до него переводятся в метрическую систему?
Question: How do the size of the kasina object and the distance from the object translate into the metric system?
Ответ: Попробуй взять тарелку или миску диаметром около 20 см и сесть на расстоянии примерно 1,5 метра от нее. Регулируй расстояние в зависимости от своего комфорта. Идеального расстояния не существует, главное, чтобы оно подходило именно тебе.
Answer: Try a plate or bowl that's about 20cm in diameter and sit about 1.5 meters away. Adjust the distance according to your comfort. There is no perfect distance; it's more about what works best for you.