Я замечал всевозможные интересные эффекты от второго пути, например, ехал по дороге и чуть не попал под большой грузовик, который выехал на мою полосу, и наблюдал, как эмоциональная реакция длится около трех секунд, а затем просто исчезает: это было удивительно, когда это происходило, так как это явно было что-то совсем другое, с ощущением того, что эмоциональные реакции теперь бегут по санному пути, который, по ощущениям, был намного лучше, чем раньше. Такие измененные эмоциональные реакции не всегда происходили таким образом, но когда они происходили, было ясно, что проводка теперь совсем другая. Самое интересное в этом было то, что я действительно видел, как работа с дхармой, работа с картами, работа с практиками и мой опыт продолжают меняться в положительную сторону, что имело как практический, так и теоретический смысл. Этому последнему утверждению следует противопоставить одно, которое прозвучит позже, касающееся того, что произошло, когда я получил то, что в то время считал третьим путем (и до сих пор считаю). Однако это была последняя фаза моей практики, для которой традиционные карты Тхеравады, казалось, работали почти идеально.
I was noticing all sorts of interesting effects from second path, like driving down the road and nearly getting run off the road by a large truck that merged into my lane, and watching the emotional reaction take about three seconds and then just vanish: that was astonishing when it happened, as it was clearly something very different, with the sense that emotional reactions now ran luge-like down what felt like vastly improved neural pathways than they did before. Such transformed emotional reactions didn’t necessarily always happen that way, but when they did, it was clear the wiring was now quite different. What was so interesting about this was really seeing the dharma work, the maps work, the practices work, and my experience continue to change in positive ways that all made both practical and theoretical sense. This last statement should be contrasted with one that comes later relating to what happened when I got what I thought of at the time as third path (and still do). However, that was the last phase of my practice for which the traditional Theravada maps seemed to work nearly perfectly.
В это время я был одержим фракталами, поскольку фракталы - это то, как я думал обо всем, что связано с практикой, и то, что я видел, когда практиковал. Субджханы, субньяны, субсубджханы, субсубньяны, вещи, которые выглядели как всевозможные комбинации различных фаз, происходящих внутри меньших паттернов больших циклов внутри циклов внутри циклов - такова была моя практика и способ смотреть на мир. Я был очень одержим этим фрактальным аспектом феноменологии примерно с сентября 1996 года до 1999 года или около того. Это было замечательное время.
During this time, I was obsessed with fractals, as fractals were how I thought about everything practice-related and what I saw when I practiced. Subjhanas, subñanas, subsubjhanas, subsubñanas, things that looked like all sorts of combinations of various phases occurring within smaller patterns of larger cycles within cycles within cycles, such was my practice and way of viewing the world. I was very obsessive about this fractal aspect of phenomenology from about September 1996 until 1999 or so. It was a remarkable time.
Вот как часто выглядела моя практика в тот момент: я обычно садился уже в A&P, опускался в дыхание до Растворения, а затем, когда интересное возобновлялось в Страхе, начинал гоняться за вибрациями и тщательно их каталогизировать: быстрые вибрации, интересные гармоники, резкие вибрации, жёсткие вибрации, но также и более странные вещи, такие как медленные волны, глубокие импульсы, волны настолько медленные, что им требовалось, возможно, пятнадцать секунд для завершения одного цикла, волны, которые, казалось, погружались глубоко в землю, и, наконец, после множества экспериментов с растворением всего в просто абстрактных вибрациях ума и тела, дойти до Равновесия, возможно, проверить все маленькие подчасти этого, получить Плод, затем снова вернуться назад, столько раз, сколько я мог. [Например, ранние аспекты бесформенного царства Равновесия, то, что я бы сейчас назвал такими вещами, как ñ11.j4.j5 или ñ11.j4.j6, используя обозначения ñana.subjhana.subsubjhana]
Here is what my practice often looked like at that point: I would generally sit down already in the A&P, drop down into the breath to Dissolution, and then, when the interesting stuff resumed in Fear, start chasing vibrations and cataloging them meticulously: fast vibrations, interesting harmonics, edgy vibrations, harsh vibrations, but also stranger things, such as slow waves, deep pulses, waves so slow they would take perhaps fifteen seconds to complete one cycle, waves that seemed to plunge deep into the earth, and finally after a lot of experimenting with dissolving everything into just abstract vibrations of mind and body, get to Equanimity, possibly check out all the little subparts of that, get a Fruition, then cycle back around again, as many times as I could. [Such as the early formless realm aspects of Equanimity, what I would now call things like ñ11.j4.j5 or ñ11.j4.j6, using ñana.subjhana.subsubjhana notation.]
Я также потратил сотни часов практики в течение нескольких лет, занимаясь тем, что я называю "смена слэмов" (slam-shifting ñanas and jhanas). Этот вид практики возник в основном благодаря вдохновению Билла Гамильтона, который сам был вдохновлен текстами и строками, которые вы найдете в основном в комментариях. Кеннет Фолк также помог возродить эту старую практику. Затем я взял ее и изменил в соответствии со своим стилем практики, вдохновившись такими отрывками, как Висуддхимагга, IV, §134, где говорится, что Маха-Моггаллана обладал способностью входить в джхану по щелчку пальцев или по десяти щелчкам пальцев, что называется "мастерством в разрешении". Гораздо более подробное вдохновенное изложение фундаментальной теории этой техники можно найти в Вимуттимагга (версия BPS), VIII, раздел 3, с. 130-131, где описывается аналогичная практика, но без стадий и подстадий озарения, а с использованием объектов касины.
I also spent hundreds of hours of practice time over a few years doing what I call slam-shifting ñanas and jhanas. This sort of practice comes mainly out of inspiration from Bill Hamilton who himself was inspired by texts and lines that you will find mostly in the commentaries. Kenneth Folk also helped revive this sort of old practice. I then took it and modified it to suit my practice style, inspired as I was by passages such as the Visuddhimagga, IV, §134, which states that Maha-Moggallana had the ability to enter jhana in a finger-snap or ten finger-snaps, which is called “mastery in resolving”. Much more extensive inspirational elaboration on the foundational theory of this technique can be found in the *Vimuttimagga *(BPS version), VIII, section 3, pp. 130–131, which describes a similar practice though, without the insight stages and subparts but instead using kasina objects.
В настоящее время я знаю лишь несколько человек, кроме меня, таких как Кеннет Фолк, которые когда-либо играли с практикой в значительной степени, хотя, возможно, этот раздел изменит эту ситуацию. Я надеюсь, что это начало возрождения интереса к этому духу и способу медитативного исследования. Я заранее приношу извинения за этот следующий абзац, но его структура и содержание дают вам представление о том, в каком состоянии я тогда находился и какими практиками занимался.
I currently know of only a few people other than myself, such as Kenneth Folk, who have ever played with practice to any great degree, though perhaps this section will change that. I hope that this is the beginning of a renewed interest in this spirit and mode of meditative exploration. My apologies in advance for this next paragraph, but its structure and content give you something of the headspace that I was in back then and the sorts of practices I was doing.
Что дает вам овладение беглостью состояний ума, когда вы можете просто вызвать вторую субджхану шестой субджханы одиннадцатой сансаны и заставить ее проявиться во всей своей утонченной славе? Что это означает для энергетических систем и т.п., если вы сразу после этого просто вызовете аспект третьей субджханы шестой сансаны, а затем внезапно переключите ум и действительно сильно измельчите первый субсубджханический аспект третьей субджханы десятой сансаны (или ударите по чему-то действительно ужасному, как, например, санс10.с10 очень сильно, что означает субъязык Ре-наблюдения Ре-наблюдения), а затем сразу же снова сильно сместиться вниз и действительно наслаждаться восторженным чудом четвертого субъязыкового аспекта второй джханы, а затем смешать богатый восторг второй джханы с огромной обширностью четвертой джханы, а затем просто продолжать в том же духе часами? У меня есть лишь несколько данных, чтобы ответить на этот вопрос, поскольку число людей, публично описавших овладение подобной практикой, очень мало. Я чувствую, что в этом есть что-то великое. Если вы можете заниматься подобной практикой, и этапы и подэтапы проявляются по мере того, как вы их призываете, значит, вы обладаете серьезной способностью формировать реальность так, как вы этого хотите, и имеете энергетическую систему, которая легко справляется с радикальными, быстрыми и грубыми изменениями и экстремальными ситуациями.
What does mastering fluency with mind states do for you, in which you can just call up the second subsubjhana of the sixth subjhana of the eleventh ñana and have that show up in its refined glory? What does this mean for energetic systems and the like, if you then immediately after that just call up the third subjhana aspect of the sixth ñana, then suddenly slam-shift the mind and really grind hard on the first subsubjhanic aspect of the third subjhana of the tenth ñana (or hit something truly awful like ñ10.ñ10 really hard, meaning the Re-observation subñana of Re-observation), and then immediately down-shift hard again and really revel in the rapturous wonder of the fourth subñanic aspect of the second jhana, and then blend the rich rapture of the second jhana with the vast expansiveness of the fourth jhana, and then just keep going like that for hours? I have only a few data points to answer this, as the number of people who have publicly described mastery of this sort of practice is so few. I feel it did something great. If you can do this sort of practice and have the stages and substages show up as you call to them, you have some seriously fluid ability to shape reality however you wish it to be, and have an energetic system that can easily navigate radical, rapid, and rough changes and extremes.
Если вы хотите научиться переходить от одной джханы к другой, я рекомендую начать просто после того, как заложите надлежащий фундамент. Для начала получите хотя бы вход в поток. Второй путь был бы лучше, поскольку многие замечают, что тогда легче оценить тонкие нюансы ума, но многие основы должны быть в пределах досягаемости тех, кто вступил на поток. Затем хорошо овладейте фазой Обзора, поскольку это фаза мастерства, где стадии становятся гораздо более доступными благодаря простому намерению. Эти основы облегчают прыжки в джхану. На самом деле, трудно представить себе человека, не достигшего уровня вхождения в поток, успешно выполняющего эти практики. Кроме того, если вы хорошо освоите эти практики, может быть удивительно, насколько сильно они могут поблекнуть, когда вы поднимаетесь на новую фазу прогресса, только для того, чтобы вернуться на следующей фазе Обзора.
If you want to learn to jump around between jhanas and ñanas, I recommend starting simply after laying the proper foundation. First, get at least stream entry. Second path would be better, as many notice that appreciating subtle nuances of mind is easier then, but many of the basics should be within the reach of stream enterers. Next, get good at the Review phase, as that is the phase of mastery, where the stages are much more accessible by mere intention. These foundations make jhana-jumping easier. In fact, it is hard to imagine someone below stream entry successfully doing these practices. Also, if you get good at these practices, it can be surprising how much they can fade when you are up in a new progress phase, only to return in the next Review phase.
Далее начните с обычной последовательности саньясы, замечая каждую стадию по мере того, как она разворачивается естественным порядком по мере практики. Привыкайте обозначать стадии именами и номерами, чтобы эти обозначения ассоциировались у вас со стадиями. Если и когда вы сможете воспринимать подфазы, добавляйте и эти обозначения, когда возникают стадии.
Next, start with the normal sequence of the ñanas, noticing each stage as it unfolds naturally in order as you practice. Get used to labeling the stages by name and by number so that you associate the labels with the stages. If and when you are able to perceive subphases, add those labels as well when stages arise.
Когда у вас это получится, тогда вы сможете начать добавлять небольшое чувство контроля над стадиями, продлевая их намерением. По мере возникновения каждой стадии принимайте решение оставаться в этой стадии в течение нескольких минут, пока не почувствуете ее. Заметьте, что по мере созревания каждой стадии начнет появляться тяга к следующей стадии. Почувствуйте эту тягу и сопротивляйтесь ей, пока не будете готовы перейти к следующему этапу. Почувствуйте каждую стадию по мере пребывания в ней, чтобы вы знали форму внимания, ощущения в теле, эмоциональные ощущения, различные вибрационные и фазовые аспекты стадии, а также другие специфические для данной стадии эффекты. Я называю все это "обретением контроля над вертикальным подъемом сансары".
When you are good at this, then you can begin to add a small sense of control to the stages by prolonging them by intention. As each stage arises, make resolutions to stay in that stage for a few minutes until you get a sense of it. Notice that as each stage matures, there will begin to be a pull towards the next stage. Feel and resist that pull until you are ready to move on to the next stage. Really get a feel of each stage as you stay in it, so that you know the shape of attention, the feel in the body, the emotional feel, the various vibratory and phase aspects of the stage, as well as the other stage-specific effects. I call all of this “gaining control of the vertical rise of the ñanas”.
Теперь я рекомендую делать то, что я считаю горизонтальной работой, которая исследует ассоциации между янами и джханами. По мере того, как возникает каждая джхана, обращайте внимание на ее джханические качества, фиксируя ум на этих аспектах до тех пор, пока не возникнет нечто гораздо более джханическое, чем джханическое. Затем отпустите это и переходите к следующей стадии озарения, которую я бы назвал диагональным движением. Так, для A&P превратите это во вторую шаматха-джхану, затем позвольте этому перейти в Растворение. Для стадий Темной ночи превратите их в третью шаматха-джхану, а когда закончите с ними, пусть они перейдут в Равнодушие. Для Равновесия превратите его в четвертую шаматха-джхану.
Now, I recommend doing what I think of as horizontal work, that which explores the associations between the ñanas and the jhanas. As each ñana arises, pay attention to its jhanic qualities, fixating the mind on those aspects until something much more jhanic than ñanic arises. Then, let that go and shift to the next stage of insight, which I would call a diagonal move. So, for the A&P, turn it into the second shamatha jhana, then let that shift into Dissolution. For the Dark Night stages, turn them into the third shamatha jhana, then when you are done with them, let them shift into Equanimity. For Equanimity, turn it into the fourth shamatha jhana.
Опять же, для каждой стадии или состояния почувствуйте тягу к следующей стадии и сопротивляйтесь ей, решив не позволять ей сдвигаться вперед, пока вы не решите двигаться дальше. Вы можете принять формальное решение оставаться в определенном состоянии в течение определенного периода времени, и, если все сделано правильно, ваши внутренние часы позволят следующей стадии наступить через указанный промежуток времени. Может быть интересно выбрать короткие интервалы для одних и длинные для других. Таким образом, вы обретете контроль над стадиями и состояниями медитации. Повторяющаяся практика делает это все легче и легче. Многим будет гораздо легче во время ретрита, но некоторые смогут делать это хорошо в повседневной жизни при меньших затратах времени на практику. Если вы больше практикуете джханические практики, сделайте обратное и, по мере возникновения каждого джханического состояния, випассанизируйте его. Таким образом, оба типа практикующих смогут в совершенстве овладеть стадиями и состояниями медитации.
Again, for each stage or state, feel the pull towards the next one and resist it, resolving not to allow it to shift forward until you have decided to move on. You can make formal resolutions to stay in a specific state for a specified time period and, properly done, your internal clock will let the next stage arise after the specified interval. It can be interesting to pick short intervals for some and long intervals for others. In this way, you will gain control of the stages and states of meditation. Repeated practice makes this easier and easier. Many will find this a lot easier on retreat, but some will be able to do this well in daily life on less practice time. If you are more of a jhanic practitioner, do the corollary and, as each jhanic state arises, vipassanize it. In this way, both types of practitioners will gain fluency with the stages and states of meditation.
Теперь, когда вы можете пройти через стадии озарения и превратить их в их джханические эквиваленты, научитесь получать доступ к стадиям без порядка. Это требует большего мастерства и практики, чем начальные упражнения. Начните с вызова стадии по имени или номеру и направьте ум к этой стадии. Поначалу вы можете заметить странные энергетические эффекты или движения, когда будете заставлять систему переходить к стадиям не по порядку. Возможно, потребуется минута или около того, чтобы утвердиться в новой стадии, поэтому продолжайте склоняться к ней. С практикой это становится легче. Чем лучше вы знакомы со стадиями, тем легче переходить от одной к другой, поэтому важно активно пребывать в них достаточно долго, чтобы понять, о чем идет речь и что вы чувствуете.
Now that you can rise through the stages of insight and turn them into their jhanic equivalents, learn to access the stages out of order. This requires more skill and practice than the initial exercises. Start by calling up a stage by name or number, and send the mind towards that stage. You may initially notice odd energetic effects or movements as you force the system to shift to stages out of order. It might take a minute or so to get established in the new stage, so keep inclining towards it. With practice, this gets easier. The more familiar you are with the stages, the easier it is to shift between them, so it helps to actively stay in them for enough time to comprehend what they are about and how they feel.
Вначале начните с небольших переходов, которые не так бросаются в глаза или отличаются друг от друга, например, от отвращения к страху. Когда вы станете лучше, вы сможете исследовать прыжки, которые будут более далекими и между более разрозненными стадиями, например, от Повторного Наблюдения к A&P или от Страдания к Равнодушию. Вы даже можете попробовать прыгнуть ниже, чем проходит стандартная стадия Обзора, например, от Растворения к Причине и Следствию или от Трех характеристик к Страданию.
Initially start with small jumps that are not so jarring or different, such as from Disgust to Fear, for example. As you get better, you can explore jumps that are farther and between more disparate stages, such as from Re-observation to the A&P or from Misery to Equanimity. You can even try jumping lower than a standard Review phase goes, jumping from, say, Dissolution to Cause and Effect, for example, or Three Characteristics to Misery.
Теперь добавьте джханы, или, если вы более опытный джханический практик, начните с джхан, а затем добавьте стадии озарения. Я дам инструкции для тех, кто начинает с прозрения, как это сделал я, но те же самые концепции применимы и в другом направлении. Для тех, кто начинает со стадий прозрения, а затем добавляет джханы, попробуйте перейти, скажем, от второй джханы к Желанию освобождения, затем вверх к четвертой джхане, затем обратно вниз к Страху и т. д. Таким образом, повторяя практику, вы овладеете стадиями и состояниями.
Now, add in the jhanas, or, if you are a more accomplished jhanic practitioner, start with the jhanas and then add in the stages of insight. I will give the instructions for those who are starting with insight, as I did, but the same concepts apply in the other direction. For those who start with the stages of insight and then add in the jhanas, try going from, say, the second jhana to Desire for Deliverance, then up to the fourth jhana, then back down to Fear, etc. In this way, and with repeated practice, you gain mastery of the stages and states.
Более продвинутые практикующие могут добавить бесформенные сферы. Некоторым это покажется очень трудным, но с практикой, вероятно, станет легче, а на ретрите это легче, чем в повседневной жизни для большинства. Добавление бесформенных царств предполагает, что у вас уже есть доступ к бесформенным царствам в стандартной последовательности, так как изучение их сначала вне последовательности, скорее всего, пройдет неудачно, если только вы не обладаете редким талантом и/или необычайно хорошими условиями практики и настройками. Я бы начал со сравнительно легких переходов, например, от Растворения к Небытию или от Равнодушия к Безграничному Сознанию. По мере того, как это будет получаться лучше, попробуйте более диссонансные переходы, например, от Страха к Безграничному Пространству или от Повторного Наблюдения к восьмой джхане. Это явно намного сложнее, и способность совершать такие переходы плавно и быстро свидетельствует о редкой медитативной компетентности.
More advanced practitioners may add in the formless realms. Some will find this very difficult but, with practice, it will likely get easier, and on retreat it is easier than in daily life for most. Adding the formless realms assumes that you already have access to the formless realms in the standard sequence, as learning them first out of sequence will likely go poorly unless you have rare talent and/or unusually good practice conditions and set-up. I would start with comparatively easy jumps, such as from Dissolution to Nothingness, or from Equanimity to Boundless Consciousness. As you get better with this, try more dissonant jumps, such as from Fear to Boundless Space or from Re-observation to the eighth jhana. These are clearly much harder, and the ability to pull off those jumps fluidly and rapidly shows rare meditative competence.
Для тех, кто ценит подстадии и подстадии, или даже подстадии и подстадии, попробуйте перейти, скажем, от ñ8.j2 к ñ5.j3, то есть от возбуждающей, но незрелой части Отвращения к более растворяющей умеренно зрелой части Растворения. Мы можем даже уточнить, например, от ñ11.j3.j2 к ñ6.j4.j1, или более экзотично - от j7.j4 обратно к ñ4.j6. Таким образом, те, кто изучает прыжки на этом уровне и практикует достаточно долго и хорошо, поймут, что можно очень тонко и специфически входить в различные подвкусы, варианты и расширения многих обычных состояний и стадий с большой степенью контроля и нюансов. Те, кто может это делать, являются настоящими супермастерами в мире медитации.
For those who have an appreciation for the substages and substates, or even subsubstages and subsubstates, try shifting from, say, ñ8.j2 to ñ5.j3, meaning the exciting but immature part of Disgust to the more dissolving moderately mature part of Dissolution. We can even get more specific, such as from ñ11.j3.j2 to ñ6.j4.j1, for example, or more exotic, from j7.j4 back to ñ4.j6. In this way, those who learn jumping at this level and practice well enough for long enough will realize that it is possible to get into very subtly and specifically different subflavors, variants, and extensions of many of the ordinary states and stages with a great degree of control and nuance. Those who can do this are the true supertasters of the meditation world.
Мы можем даже научиться сочетать элементы стадий и состояний, которые обычно не сочетаются друг с другом, например, восторг А&П с безграничностью пространства, и делать это, просто склоняя ум к этим уже знакомым качествам либо последовательно, чтобы создать индивидуальное состояние, либо все сразу для тех, кто обладает таким уровнем таланта, так что мы просто перескакиваем к необычному сочетанию. Мы также можем добавить в нашу практику определенные объекты, цвета, элементы, образы, звуки и другие касины, например, научиться переходить от красной касины на j3 к синей касине на j2, что я бы обозначил как j3.red и j2.blue. Это одна из традиционных практик, встречающихся в комментариях. Вы можете добавить чакры, символы и любые другие чувственные компоненты, которые может придумать ваш ум, а также ваши способности к концентрации и проницательности.
We can even learn to combine elements of stages and states that ordinarily don’t go together, such as, for example, the rapture of the A&P with the boundlessness of space and do this just by inclining the mind to those now-familiar qualities either sequentially to build up a custom-crafted state, or all at once for those who have that level of talent, such that we just jump to the unusual combination. We can also add specific objects, colors, elements, images, sounds, and other kasinas into our practice, such that we can learn to jump from the red kasina on j3 to the blue kasina on j2, for example, which I would label as j3.red and j2.blue. This is one of the traditional practices found in the commentaries. You could add in chakras, symbols, and any other sensate components that your mind can dream up and your concentration and insight abilities can conjure.
Можно добавить картографическую магию Билла и перейти, скажем, от випассанизированной версии практики метты, которую я бы обозначил как ñ4.metta, что означает A&P, принимающую метту в качестве объекта, к, скажем, j4.equanimity, что означает четвертую джхану, принимающую само качество невозмутимости в качестве объекта, затем к чему-то жуткому, как j3.ñ6.corpseimage, что не требует пояснений, а затем вниз, скажем, до ñ1.breath, что означает Ум и Тело, которые принимают дыхание в качестве объекта, а затем, скажем, до ñ10.light, что будет вершиной третьей джханы випассаны, принимающей светлую касину в качестве объекта. Тот, кто может сделать это, является необычайно продвинутым медитатором.
One can add in Bill’s mapping magick, and jump from, say a vipassanized version of metta practice, which I would label ñ4.metta, meaning the A&P taking metta as object, to, say, j4.equanimity, meaning the fourth jhana that took the quality of equanimity itself as object, then to something creepy like j3.ñ6.corpseimage, which is self-explanatory, and then down to, say, ñ1.breath, meaning Mind and Body that takes the breath as object, and then to, say, ñ10.light, which would be the peak of the third vipassana jhana taking the light kasina as object. One who can do this is an unusually accomplished meditator.
Одна из замечательных вещей в такого рода тренировках - осознание того, что любое состояние ума или режим восприятия, в котором мы находимся, можно быстро изменить на что-то другое одним лишь желанием сделать это, и это понимание и способность дают глубокие возможности. Кроме того, подобная практика, выполняемая достаточно долго, в конечном итоге способствует развитию своего рода мета-спокойствия по отношению ко всем состояниям ума, разочарованию даже в самых замечательных состояниях, таких как ñ4.j7, и стойкости по отношению даже к самым ужасным, таким как ñ10.ñ10.ñ6. Если вы можете хорошо выполнять эту практику, у вас также появляется замечательная способность ощущать тончайшие нюансы опыта в широком диапазоне, от адского до небесного и всего, что между ними. Выполняйте эту практику достаточно долго, и вы поймете, что можете справиться практически со всем, поскольку в конце концов, при хорошем выполнении, вы узнаете, что, каким бы неприятным или блаженным ни был опыт, он заканчивается. Как вы увидите позже, именно в таком отношении, глубоко усвоенном вами на собственной практике, и заключается суть.
One of the remarkable things about this sort of training is realizing that any mind state or perceptual mode we find ourselves in is rapidly modifiable to something else by the mere inclination to do so, and this insight and ability is profoundly empowering. Also, this sort of practice, done long enough, eventually fosters a sort of meta-equanimity for all states of mind, a disenchantment with even the most remarkable states, such as ñ4.j7, and a resilience regarding even the most horrible ones, such as ñ10.ñ10.ñ6. If you can do this practice well, you also have a remarkable capacity to taste experience with subtle nuance across a wide range, from hellish to heavenly and everything in between. Do this practice long enough, and you know you can handle nearly anything, as eventually, done well, you learn that, no matter how grating or how blissful the experience is, it ends. As you will see later, this sort of attitude, learned deeply for yourself by your own practice, is the point.
Есть что-то очень вдохновляющее в том, чтобы со всей силой и намертво врезаться в Пере-Наблюдение и погрузиться в глубины поистине ужасные, словно ныряя в жерло извергающегося вулкана, а затем, точно так же, взмыть, как призрачный космический орел, в огромные, просторные, изменчивые бесформенные сферы. Затем вы можете погрузиться в далекие тихие глубины дна третьей джханы, как будто вы только что погрузились с аквалангом на дно Марианской впадины, а затем поднять восторг второй джханы настолько высоко, насколько вы можете это выдержать, как будто вы на самом лучшем рейве на прекрасном пляже в Таиланде, и танцуете в экстазе в захватывающих и жутких глубинах Страха, как будто внезапно вы гниете в темном подземелье, полном прожорливой нежити, и так далее.
There is something very empowering about being able to crash hard and intentionally into Re-observation with everything you’ve got and take it to the depths of truly horrible, like diving into the mouth of an erupting volcano, and then, just like that, soar like a ghostly space eagle out into vast, spacious, fluxing formless realms. Then you can plunge down into the distant quiet depths of the bottom of the third jhana, like you just scuba-dived to the bottom of the Mariana Trench, then crank the rapture of the second jhana to as high as you can stand it, as if you are high as a kite at the best rave on a beautiful beach in Thailand, and dance spinning in ecstasy from there into the thrilling and creepy depths of Fear, as if suddenly you are rotting away in a dark dungeon full of the ravenous undead, and on it can go.
Помните, когда я был молодым, я хотел иметь большие летающие сны, поскольку они казались мне очень захватывающими? Это, слэм-шифтинг джханы и сансаны, выполненный очень хорошо, очень похож на то, что я искал в некоторых отношениях, но гораздо лучше в других. Между слэм-шифтинг джханами и обучением внетелесным путешествиям я получил то, что хотел: возможность переживать удивительные приключения, не покидая своей кровати или подушки. Хотя это удовлетворяло меня в той степени, в какой это было возможно, и я по-прежнему ценю эти навыки, они были лишь одной интересной частью приключения, но были и другие, гораздо более фундаментальные и в конечном итоге полезные.
Remember that when I was young I wanted to have great flying dreams, as I found them very compelling? This, slam-shifting jhanas and ñanas, done very well, is very much like what I was looking for in some ways but much better in others. Between slam-shifting jhanas and learning to travel out-of-body, I got what I wanted: the opportunity to have remarkable adventures without ever leaving my bed or cushion. While this has satisfied me to the degree it reasonably could, and I still appreciate these skill sets, they were only one interesting part of the adventure and there were others that were vastly more fundamental and ultimately beneficial.
Намеренное переключение между различными конкретными джханами и сансанами, как в порядке, так и без порядка, означает, что у вас есть конкретная цель, в какой джхане или сансане вы находитесь. Таким образом, поскольку эта практика связана с конкретикой и подразумевает намерение культивировать определенные качества, она в некоторой степени относится к практике шаматхи, хотя, будучи часто жестко вибрационной и довольно резкой, она кажется более випассанской. Тем не менее, смена состояний и стадий час за часом, месяц за месяцем, дала мне огромное чувство компетентности во всех различных основных состояниях и их составляющих. Я также думаю, что это дало мне терпимость к быстро меняющимся и очень контрастным состояниям ума и понимание широты и тонкости многих, многих состояний ума, которые может вызвать медитация. Эти навыки помогли впоследствии во всех аспектах практики. У меня также есть теория, что занятия этим и овладение беглостью в широком диапазоне вибрационных и джханических режимов внимания открывают и укрепляют эмоциональные и энергетические каналы, по которым легче двигаться. Практика смены состояний и стадий - это как средство для прочистки канализации или быстродействующее слабительное в мире медитации.
Intentionally shifting between various specific jhanas and ñanas both in order and out of order means that you have a specific agenda for what jhana or ñana you are in. Thus, as this practice is concerned with specifics and involves intentions to cultivate specific qualities, it is somewhat to the shamatha side of practice even though, being often harshly vibrational as well as pretty jarring, it would seem more vipassanesque. Still, slam-shifting states and stages for hour after hour, month after month, gave me a great sense of competence in all the various major ñanas and their subparts. I also think it gave me a tolerance for rapidly shifting and highly contrasting mind states and an appreciation of the breadth and subtlety of the many, many states of mind that meditation can produce. These skill sets helped with all sorts of practice aspects later. I also have a theory that doing this and mastering fluency in a wide range of vibrational and jhanic modes of attention opens and strengthens emotional and energetic channels that make things move through more easily. Slam-shifting states and stages practice is like the drain-cleaner or fast-acting laxative of the meditation world.
Здесь возникает искушение, о котором я уже упоминал ранее. Я не очень много рассказывал об этой фазе моей практики, особенно о фазе смены сансаны, поскольку, с моей нынешней точки зрения, это кажется несбалансированным, ненужным показушным и упускающим из виду основной момент, когда этот момент является ответом на вопрос випассаны. Меня беспокоит, что подобная практика может привести к серьезной эмоциональной нестабильности и соперничеству. Если вы будете слишком усердствовать, то, скорее всего, легко поджаритесь, а я был довольно раздражительным парнем на протяжении большей части этого этапа. Если вы хотите попытаться избежать такого рода кровотечений, держитесь дальше стороны практики шаматхи, придерживайтесь более легких состояний и сократите резкие переходы.
Here temptation strikes, a temptation I mentioned earlier. I haven’t mentioned much about this phase of my practice before, particularly the slam-shifting ñanas phase, as, from my current vantage point, it seems imbalanced, needlessly showy, and really missing the essential point about this moment being the answer to the question of vipassana. I do worry that this sort of practice can lead to serious emotional instability and competition. It would likely be easy to fry yourself if you pushed this too hard, and I was a pretty edgy guy for much of this phase. If you want to try to avoid this sort of bleed-through, stay farther to the shamatha side of practice, stick to lighter states, and reduce harsh transitions.
При этом я также уверен, что подобная практика способна в конечном итоге вызвать обратный эффект: понимание огромного диапазона ментальных и эмоциональных территорий и в конечном итоге разочарование и спокойствие в отношении всего этого. Она также может культивировать очень высокие степени силы эго в искусном, традиционном психологическом смысле. Итак, caveat emptor. Нет необходимости заниматься подобной атлетической и технической практикой, но если вы все же решились, поймите, что это обоюдоострый меч. Обратите внимание на то, как это влияет на ваш мозг и тело в это время, особенно когда вы встаете с подушки, и при необходимости отступите. В самом конце сеанса подобной практики можно уделить некоторое время стабилизации в чем-то успокаивающем и центрирующем, а не раздражающем и токсичном, например, в третьей или четвертой джхане с дыханием в качестве основного объекта.
That said, I also am sure that this sort of practice has the potential to eventually create the reverse effect: insight into a vast range of mental and emotional territory and an eventual disenchantment and equanimity regarding all of that. It can also cultivate very high degrees of ego strength in the skillful, traditional psychological sense. So, caveat emptor. There is no need to do this sort of athletic and technical practice, but if you do, realize it is a double-edged sword. Pay attention to what it does to your brain and body at that time, particularly when you get up off the cushion, and do back off if needed. Taking some time at the very end of a session of this sort of practice to stabilize in something calming and centering rather than edgy and toxic, such as the third or fourth jhanas with the breath as primary object, can help.
Сейчас в интернете и в различных публикациях можно найти так много технологий медитации, которые потенциально не менее или более опасны, чем слэм-сдвиговые состояния и стадии. Поэтому я надеюсь, что эти предупреждения помогут вам, умелый читатель, получить некоторое представление о рисках и преимуществах, и вы сможете сделать осознанный выбор в своей собственной практике. Так же, как меня раздражает, когда люди не учат тому, что привело их к прозрению, я не могу быть уверен, что не получил то, что получил позже, пройдя через этот этап практики. Тем не менее, вам следует серьезно подумать о том, чтобы найти хорошего учителя, если вы занимаетесь этой практикой, поскольку это серьезная атлетическая, акробатическая ментальная тренировка и, как таковая, не совсем безопасная.
There is now so much meditation technology out there on the internet and available in various publications that is potentially as or more dangerous than slam-shifting states and stages. So I hope these warnings will help you, skillful reader, to have some appreciation of the risks and benefits, and that you can make informed choices in your own practice. Just as it annoys the heck out of me when people fail to teach what got them their own insights, I can’t be sure that I didn’t get what I later got due to having gone through this practice phase. Still, you should seriously consider finding a good teacher if you are doing this practice, as it is severely athletic, acrobatic mental training and, as such, not entirely safe.
Вернемся немного назад, во второй половине 1996 года и летом 1997 года я по-прежнему работал всего около двадцати пяти часов в неделю, поэтому у меня было много времени для практики, и именно этим я и занимался в течение трех-четырех или более часов каждый день, когда мог, и по крайней мере двух каждый день, с тщательным вниманием к повседневной жизни, когда это удавалось. Мой обеденный перерыв я посвящал практике випассаны, выполняя медитацию ходьбы и брахма-вихары любви-доброты, сострадания, благодарности и невозмутимости. Я также начал покупать и читать как можно больше книг по дхарме и читать все, что мог, о картах и медитации. Мы с Кеннетом мало говорили о дхарме (он переехал в октябре 1996 года), а интернет был совсем не таким, как сегодня, поэтому я обратилась к книгам.
Backing up a bit, during the second half of 1996 and through the summer of 1997, I was still working only about twenty-five hours per week, so I had a lot of time to practice, and that is what I did for about three to four or more hours every day when I could, and at least two each day, with meticulous mindfulness during daily life when I could get it. My lunch break was dedicated to practicing vipassana while doing walking meditation and the brahma viharas of loving-kindness, compassion, appreciation, and equanimity. I also started buying and reading as many dharma books as possible and reading everything I could about the maps and meditation. Kenneth and I weren’t talking much about dharma (he had moved some time in October 1996), and the internet was nothing like what it is today, so books were what I turned to.
Поскольку в Чапел-Хилле не было учителей медитации, которые, казалось, знали бы что-нибудь о том, что я искал и испытывал, я начал ездить на ретриты в Общество Бхаваны в Западной Вирджинии с Бханте Гунаратаной (которого я также считаю арахантом). Ехать туда из Чапел Хилл было не слишком долго, и я не знаю точно, сколько ретритов я посетил в период с конца 1996 по 2002 год, но если сложить все четырех-семидневные ретриты и семнадцатидневный ретрит на зимних каникулах в 2001 году, то можно предположить, что в общей сложности я провел там около трех месяцев. В основном, если у меня был какой-то перерыв, я проводил там ретрит.
As there were no meditation teachers in Chapel Hill who seemed to know anything about what I was looking for and experiencing, I started going on retreats at Bhavana Society in West Virginia with Bhante Gunaratana (whom I also consider an arahant). The drive there from Chapel Hill was not too long, and I am not sure exactly how many retreats I went on during the period of late 1996 to 2002, but adding up all the four- to seven-day retreats and the seventeen-day retreat over winter break in 2001, I am guessing I went on about three months of retreat there in total. Basically, if I had a break of some sort, I was there for retreat.
В октябре 1996 года я отправился на свой первый ретрит в Общество Бхаваны, который длился около недели и пересек A&P моего третьего большого цикла инсайтов. Темная ночь не была такой уж значительной или запоминающейся и не вызвала особых проблем. Почему некоторые Темные ночи на разных этапах практики вызывают разную степень сложности, остается загадкой, которая, надеюсь, когда-нибудь будет решена. Общая теория, которую я узнал от Билла, заключается в том, что на разных уровнях у вас может быть больше "вещей", связанных с этим "слоем" ума, и если у вас больше "вещей", то вы, скорее всего, останетесь на этом уровне дольше и вам будет труднее. Вряд ли это хорошая наука, но я полагаю, что это достаточно хорошая рабочая модель, пока мы не придумаем что-нибудь получше. Тем не менее, это играет на руку модели пробуждения, которая имеет проблемы, о которых я уже упоминал. Другой явный смысл дхармы заключается в том, что некоторые люди могут пройти некоторые пути очень быстро и легко, некоторые быстро и с трудом, некоторые медленно, но без особого труда, а некоторые медленно и с большим трудом.
I went on my first retreat at Bhavana Society in October 1996 for about a week and crossed the A&P of my third big insight cycle. The Dark Night wasn’t that significant or memorable, and caused little disruption. Why some Dark Nights at various phases of practice cause varying degrees of difficulty is still a mystery that hopefully will be resolved some day. The general theory that I learned from Bill is that at various levels you might have more “stuff” related to that “layer” of mind, and if you had more “stuff”, then you were likely to stay at that level longer and have a harder time. This is hardly good science, but I guess it is a good enough working model until we have something better. That said, it does play to the issues model of awakening, which has the problems I mentioned already. The other explicit dharma point here is that some people can get some paths very rapidly and easily, some rapidly and with difficulty, some slowly but without much difficulty, and some slowly with a lot of difficulty.
Так или иначе, я начал восстанавливать свои способности к достижению бесформенных царств, начал экспериментировать с подъёмом через джханы с лёгким санническим привкусом, выходом из восьмой и получением Плода, а затем 20 ноября 1996 года, во время чистки зубов, я достиг того, что в то время считал (и до сих пор считаю в большинстве случаев) третьим путём. Внезапно все стало совсем по-другому. До этого момента я думал о Плоде как о ниббане, а о реальности как о чем-то, что вы исследовали, чтобы получить Плод. Теперь же все, казалось, было Им, все было одновременно конечной реальностью и относительной реальностью. Форма была просто формой, и эта форма была пустой. Это была настоящая трансформация перспективы и парадигмы, совершенно иной способ восприятия вещей. Во многих отношениях этот сдвиг был таким же важным событием, как и вхождение в поток. Реализация 20 ноября изменила мой мир. После этого осознание стало относиться к бодрствующей жизни так, как раньше просто не было, за исключением нескольких коротких фаз. Чувство центральной точки, исполнителя, контролёра, субъекта было серьёзно повреждено, а временами казалось, что его вообще нет.
Anyway, I was starting to regain my abilities to attain the formless realms, and was starting to experiment with rising through the jhanas with a light ñanic flavor and coming out of eighth and getting a Fruition, and then on November 20, 1996, while brushing my teeth, I attained what I thought of at the time (and still do in most ways) as third path. Suddenly everything was very different. Before that moment, I had thought of Fruition as being nibbana and reality being something you examined to get a Fruition. Now, everything seemed to be It, everything was at once ultimate reality and relative reality. Form was just form, and that form was empty. This was a real transformation of perspective and paradigm, a whole different way of perceiving things. In many ways, that shift was as big a deal as stream entry. The November 20 Fruition changed my world. After that, realization was about waking life in a way that it simply hadn’t been before except for a few brief phases. The sense of the centerpoint, doer, controller, subject had been seriously damaged and at times seemed basically gone.
Я также начал внезапно понимать значение таких терминов, как "сияние", совершенно иначе, чем раньше. Если на коротких этапах Равновесия [стадия, которую я бы назвал ñ11.j4.j6, что означает сформированную, но безграничную сознательную подстадию Равновесия] и в шестой джхане были мимолётные проблески этого, то теперь это было гораздо более очевидно в большинстве объектов. По мере того, как шли недели и месяцы, это, казалось, всё больше и больше проникало в опыт. Это был совершенно иной способ отношения к обычной чувственной реальности, гораздо более прямой способ, способ, который давал гораздо большее понимание света в вещах, локализованной природы осознания, присущей ощущениям там, где они были. Чтобы осознать последствия этого, потребовалось около шести лет, но это был серьёзный сдвиг огромной важности.
I also began to suddenly get what was meant by terms like “luminosity” in a way that was completely different from before. While brief phases in Equanimity [a stage I would call ñ11.j4.j6, meaning the formed but boundlessly consciousness substage of Equanimity] and in the sixth jhana had given transient glimpses of this, now it was much more obvious in most objects. As the weeks and months went on, this seemed to pervade experience more and more. It was a very different way of relating to ordinary sensate reality, a much more direct way, a way that had a vastly increased appreciation for the light in things, the localized nature of awareness that was intrinsic to sensations where they were. The implications of this would take about six years to really sink in, but it was a major shift of great importance.
Вдохновленный каноническими и комментаторскими текстами, а также тем, что Билл Гамильтон и Бханте Гунаратана много - что удивительно - говорили о ниродха-самапатти, я начал стремиться к ней. Помните, как на ретрите, где я достиг вхождения в поток, я просто склонялся к джханам, и все восемь из них появлялись по порядку? Эта способность быстро угасла после ретрита, и теперь пришло время заново ей научиться, но теперь я был не в ретрите, и моя концентрация была не такой сильной, поскольку у меня не было столько времени на практику, как в ретрите. Сложность заключалась в том, как вернуться к ним. Внимание к форме является очень сильным и привычным, поэтому переключение на бесформенность - это трюк, которым не всегда легко овладеть.
Inspired by the canonical and commentarial texts and by Bill Hamilton and Bhante Gunaratana speaking a lot—surprisingly—about nirodha samapatti, I started trying for it. Remember how on my retreat where I reached stream entry I had just inclined to jhanas and all eight of them showed up in order? That ability had faded rapidly off-retreat, so now it was time to relearn it, but now I wasn’t on retreat and my concentration wasn’t as strong, since I didn’t have as much time to practice as on retreat. The trick was how to get back into them. Attending to form is very compelling and habitual, so switching to formlessness is a trick that is not always easy to master.
Моя стратегия заключалась в том, чтобы временами поддаваться стороне шаматхи, плавной, текучей, присутствующей, но без вибраций, чтобы хорошо развить первые четыре джханы. Как кто-то писал после потока, я естественно проходил через первые четыре джханы випассаны, когда садился, обычно это занимало от пятнадцати до сорока минут, так что в основном это был просто вопрос склонения ума к плавности и ко всему приятному, когда происходило втягивание в четвертую джхану. Таким образом, благодаря подобной боковой склонности, я мог превратить то, что обычно было бы перемещением по стадиям озарения, в движение вверх по первым четырем джханам, хотя все еще немного окрашенное некоторыми флюктуациями и випассаной.
My strategy involved giving in at times to the shamatha side of things, the smooth, flowing, present-but-less-vibrational side of things to build up the first four jhanas well. As someone post-stream entry, I naturally cycled up through the first four vipassana jhanas when I sat down, typically taking around fifteen to forty minutes, so it was largely just a question of inclining the mind as much as I could to smoothness and to anything pleasant as that pull onward to the fourth jhana occurred. Thus, by that sort of lateral inclination, I could transform what would ordinarily be a shift through the stages of insight into a drift up the first four jhanas, albeit still colored a bit by some fluxing and vipassana.
Затем я решал достичь бесформенных царств, пытался вспомнить, как это было во время ретрита, пытался склонить ум в ту сторону, отпускал это, оставался в мягком присутствии и смотрел, куда меня занесет. Эта формула хорошо сработала для многих подобных загадок дхармы, и я настоятельно рекомендую ее.
Then I would resolve to attain the formless realms, try to remember what it was like back on retreat, try to incline the mind that way, and let that go and stay gently present and see where things would take me. This following formula has worked well for many similar dharma puzzles and I highly recommend it.
5.
Повторяется, несмотря на первые и последующие неудачи
5.
Repeating despite initial and subsequent failures
Я перечитал все имеющиеся у меня книги по дхарме, которые охватывали интересующую меня тему, чтобы еще больше укрепить достижение своей цели.
I reread what dharma books I had that covered the territory I was interested in to further reinforce achieving my goal.
Потребовалось много попыток в течение многих сидений, но после нескольких недель неудач, которые повторялись снова и снова, я наконец смог вновь достичь бесформенных сфер в повседневной жизни, как это было во время ретрита. В качестве нормализующего замечания: постоянное достижение истинных бесформенных сфер, где тело полностью отсутствует в повседневной жизни, - это то, чему мне пришлось учиться снова и снова на протяжении многих лет, и я достиг этого теми же методами, которые использовал тогда. По крайней мере, для меня это набор навыков, к которому я могу прийти при усердной работе, но, как правило, снова теряю, если не практикую его часто, как и большинство людей в отношении многих высших достижений концентрации.
It took many tries over many sits, but after some weeks of failing again and again, I could finally reattain the formless realms in daily life as I had while on retreat. As a normalizing aside: attaining true formless realms consistently, where the body is absolutely gone in daily life, is something that I have had to relearn again and again over the years and have accomplished it by the same methods I used back then. At least for me, it is a skill set that I can get to with diligent work but will generally lose again if I don’t practice it often, as is true in general for most people regarding many of the higher concentration attainments.
Часто считается, что школы медитации Махаси Саядо не учат шаматха-джхане, но это не так. Они просто не учат этому на начальном этапе, и под начальным этапом я имею в виду людей, которые, как правило, не достигли хотя бы первых двух путей. В подсобных помещениях и за закрытыми дверями вы найдете монахов-махаси и талантливых мирян-практиков, обучающих и практикующих шаматха-джханы и бесформенные сферы, а также иногда такие вещи, как силы, но они просто не говорят об этом много. Они считают, что создание прочного фундамента прозрения слишком важно, и отдают предпочтение подходу, основанному на прозрении, прежде чем уделять внимание шаматха-джханам. Так получилось, что их стандарты того, что такое прочный фундамент прозрения, включают в себя по крайней мере два пути, если не три. В любом случае, вернемся к поиску..
It is often thought that the Mahasi Sayadaw schools of meditation don’t teach shamatha jhanas, but this isn’t true. They just don’t teach it initially, and by initially, I mean to people who haven’t typically attained to at least the first two paths. In back rooms and behind closed doors, you will find Mahasi monastics and talented lay-practitioners teaching and practicing the shamatha jhanas and formless realms, as well as occasionally things like the powers, but they just don’t talk about these much. They consider establishing a firm foundation in insight too important, and they greatly favor the insight-first approach before giving emphasis to the shamatha jhanas. It just so happens that their standards for what a firm foundation in insight is includes at least two paths, if not three. Anyway, back to the quest…
После тех разочаровывающих, но наконец-то плодотворных недель повторного освоения бесформенных сфер я мог лежать или сидеть и последовательно проходить через восемь джхан примерно за тридцать-сорок минут. Поэтому не было ничего сложного в том, чтобы, следуя стандартным инструкциям, пройти через эти джханы с небольшим вибрационным аспектом и склониться к ниродха-самапатти и посмотреть, что произойдет. Только несколько недель спустя, в середине декабря, сидя на полу в кладовке перед работой в Национальной горячей линии по СПИДу Центра по контролю и профилактике заболеваний, я впервые достиг ниродха-самапатти очень ненадолго, примерно через сорок минут после моего обычного часового сидения. Я не знаю точно, сколько это продолжалось, но это не могло быть так долго. Сейчас, спустя два десятилетия, трудно вспомнить, сколько именно раз после возвращения в бесформенные сферы я пытался достичь ниродха-самапатти и терпел неудачи, прежде чем наконец достиг его, но, по моим приблизительным подсчетам, от тридцати до пятидесяти последовательных попыток, то есть от тридцати до пятидесяти часовых сидений. Короче говоря, если вы окажетесь в похожей ситуации в практическом плане с похожими устремлениями, не сдавайтесь легко.
After those frustrating but finally fruitful weeks of re-mastering the formless realms, I could lie down or sit and consistently rise through the eight jhanas in about thirty to forty minutes. So it wasn’t that much of a stretch to follow the standard instructions and rise through them with just a bit of a vibrational aspect to them also and incline to nirodha samapatti and see what happened. It was only a few weeks later in mid-December while sitting on the floor of a supply closet before work at the CDC’s National AIDS Hotline that I first attained nirodha samapatti very briefly, about forty minutes into my usual one-hour sit. I am not sure how long it lasted, but it couldn’t have been that long. It is hard to remember now, two decades later, exactly how many times after regaining the formless realms I had tried for nirodha samapatti and failed before finally attaining it, but my rough guess is thirty to fifty consecutive tries, meaning thirty to fifty one-hour sits. In short, should you find yourself in a similar situation practice-wise with similar aspirations, don’t give up easily.
Послесвечение было настолько потрясающим, что я почти не мог нормально работать, так как спокойствие, которое пронизывало меня, было настолько совершенно холодным, что во время звонков в тот день у меня были длинные паузы молчания, хотя почему-то никто из звонивших не делал никаких комментариев и, казалось, не замечал этого. Мне было трудно, когда мне было около двадцати лет, и я не был настолько психологически или эмоционально развит, как в медитации, чтобы не быть впечатлённым собой и, фактически, быть довольно высокомерным в отношении того, чего мне удалось достичь. Мне бы хотелось думать, что утверждение, что эти вещи являются проблемой, спасло бы кого-то другого от той же участи, но я сомневаюсь, что что-то, кроме вашего личного опыта и времени, может сделать это, поскольку это очень головокружительные достижения. Где-то в начале 1997 года я купил Mac и начал писать, так как чувствовал, что мне есть что сказать, и некоторые из этих записей превратились в эту книгу.
The afterglow was so stunning that I was nearly unable to work normally, as the calm that pervaded was so totally chill that I would have these long pauses of silence during calls that day, though somehow none of the callers made any comments or seemed to notice. It was hard for me, being in my mid-twenties, and not as psychologically or emotionally advanced as I was meditationally, not to be impressed with myself and, in fact, to be quite arrogant about what I had managed to accomplish. I would like to think that stating that these things are a problem would save someone else from the same fate, but I doubt that anything but your own personal experience and time can do that, as these are very heady attainments. It was some time in early 1997 that I bought a Mac and started writing, as I felt I had a lot to say, and some of those writings would morph into this book.