Это приводит к очевидному вопросу: как мы тренируем ум, чтобы он был ясным, устойчивым, сосредоточенным, сострадательным, любящим, радостно ценящим доброту и успех других и спокойным? Это брахма вихарас или "божественное пребывание", качества, которые часто упускаются из виду во многих магических дискуссиях, но которые, как я утверждаю, являются ключом к оптимальной магии, то есть к лучшей магии, которую мы могли бы придумать в данных обстоятельствах. "Оптимальный" - это понятие, которое те, кто знаком с этими вопросами, быстро поймут, что оно одновременно и совершенно абсурдно из-за абсурдности своей наивности, и, если мы готовы относиться к нему немного свободнее и преодолеть наши зажатые экзистенциальные, правомочные и постмодернистские возражения, является также очень полезной целью, к которой нужно стремиться. Для тех, кто не знаком с брахма-вихарами, это:
This leads to the obvious question: how do we train the mind to be clear, steady, concentrated, compassionate, loving, joyously appreciative of the goodness and success of others, and equanimous? These are the brahma viharas or “divine abidings”, qualities that often get overlooked in many magickal discussions, but which I assert are the key to optimal magick, meaning the best magick that we could have come up with in that set of circumstances. “Optimal” is a concept that those familiar with these matters will quickly realize is at once totally preposterous due to the absurdity of its naivety and, if we are willing to hold it a bit loosely and transcend our tight-assed existential, entitled, and postmodern objections, is also a very useful goal to strive for. For those not familiar with the brahma viharas, they are:
a. Любящая доброта (метта), которая также точно переводится как "любовь-дружелюбие": естественное желание добра себе и всем существам и признание того, что все существа желают счастья.
a. Loving-kindness (metta), which is also accurately translated as “loving-friendliness”: the natural well-wishing for oneself and all beings and the recognition that all beings wish for happiness.
b. Сострадание (каруна): естественное желание, чтобы наша собственная боль, проблемы и страдания других людей прекратились, и признание того, что все существа хотят не страдать и не испытывать страданий.
b. Compassion (karuna): the natural wishing that our own and all others’ pain, problems, and suffering will cease, and the recognition that all beings wish not to suffer or experience misery.
c. Радостная благодарность (мудита): естественная оценка наших собственных и всех других успехов, удач, способностей и радостей. Мудита также часто переводится как "сочувственная радость".
c. Joyful appreciation (mudita): the natural appreciation of our own and all others’ successes, good fortunes, abilities, and joys. Mudita is also often translated as “sympathetic joy”.
d. Равнодушие (упекха): чувство покоя, возникающее от осознания того, что все существа являются истинными наследниками своей кармы и что их благополучие зависит от их действий, а не от наших желаний для них; оно также подразумевает отсутствие привязанности или отвращения к каким-либо классам существ и отдельным существам. Примечание: в различных традициях упоминается множество видов упеккха, поэтому будьте внимательны к тому, как слово "невозмутимость" используется в различных контекстах.
d. Equanimity (upekkha): the feeling of peace that comes from realizing that all beings are the true heirs of their karma and that their well-being depends on their actions, and not on our wishes for them; it also entails a lack of attachment or aversion to any classes of beings and any individual beings. Note: there are many types of upekkha mentioned in the various traditions, so be mindful of how the word “equanimity” is used in various contexts.
Идея о том, что эти четыре варианта являются оптимальными, подразумевает наличие агента, который может делать выбор. То, что существует агент, который может делать выбор, является хорошим рабочим допущением для всей моральной работы. Даже люди с глубоким пониманием естественной причинности и взаимозависимости могут принять относительную парадигму, что существует моральный агент, который может делать выбор.
The idea of these four being optimal implies an agent who can make choices. That there is an agent who can make choices is a good working assumption for all moral work. Even those with deep understandings of natural causality and interdependence can adopt the relative paradigm that there is a moral agent who can make choices.
"Оптимальный" также подразумевает, что существует некий идеально определенный критерий "лучшего", хотя в конечном итоге его невозможно найти. "Оптимальное" становится либо предметом веры, либо мета-перспективой, либо логикой видения, либо способом реального понимания, а чаще всего - неким сплавом обеих перспектив
“Optimal” also implies that there is some perfectly defined criteria for “best”, though these cannot ultimately be found. “Optimal” either becomes an article of faith, a meta-perspective, or a vision-logic mode of real understanding, or more often some fusion of both perspectives.[See Ken Wilber’s works for a definition of “vision logic”.]
Тем не менее, вы можете резонно спросить: "Почему вы считаете брахма-вихары (и их функциональные приложения, такие как тонглен) буддийским ответом на вопрос о медитативной подготовке, которая, скорее всего, приведет к оптимальной магии?" Спасибо, я рад, что вы задали этот вопрос:
Still, you may be reasonably be asking, “Why is it that you view the brahma viharas (and their functional applications, such as tonglen) as being the Buddhist answer to the question of meditative training that most likely leads to optimal magick?” Why, thank you, I am glad you asked this:
a. Брахма-вихары в целом относятся к (несколько неточной) категории частной магии, и даже если вы сделаете их публичной магией, скажем, выкрикивая фразы в каком-нибудь, надеюсь, подходящем публичном контексте, вряд ли кто-то будет возражать или находить что-то странное в пожелании другим добра или в других трех практиках. Тем не менее, категория частной магии является относительной, поскольку поле причинности неизбежно взаимосвязано. Действия, совершаемые в вашем собственном потоке сознания, гарантированно будут иметь последствия для всего остального мира.
a. The brahma viharas are generally in the (somewhat inaccurate) category of private magick, and even if you make them public magick by, say, chanting out the phrases in some hopefully appropriate public context, hardly anyone would object or find anything odd in wishing others well or in the other three practices. Still, the category of private magick is a relative one, as the field of causality is unavoidably interconnected. Actions done in your own mind stream are guaranteed to have implications for the rest of the world.
b. В брахма-вихаре нет конкретики относительно вопроса о немедленной или отсроченной магии, и оставление этого вопроса открытым делает ситуацию более рабочей.
b. The brahma viharas are not specific regarding the question of immediate versus delayed magick, and leaving that question open makes for a more workable situation.
c. Аналогичным образом, брахма-вихары неспецифичны, то есть не устанавливают никаких критериев для результата, кроме самой общей и фундаментальной пользы, а это качество почти всегда облегчает магическую работу.
c. Likewise, the brahma viharas are nonspecific, meaning that they do not lay out any criteria for the outcome beyond the most general and fundamental benefit, a quality that nearly always makes magickal workings easier.
d. Брахма-вихары не обязательно являются неестественными, хотя многие люди могут быть удивлены, узнав, насколько глубоко мы можем генерировать эти чувства в теле, и некоторые другие необычные переживания, которые мы можем иметь, практикуя их, например, ощущать их излучение в пространстве в виде света и т.д.
d. The brahma viharas are not necessarily unnatural, though many people might be surprised to learn the depth to which we can generate those feelings in the body and some of the other unusual experiences we can have while practicing them, such as experiencing them radiating throughout space as light, etc.
e. Брахма-вихары вряд ли столкнутся с чьим-либо полем неверия, поскольку кто же может не поверить в то, что мы хотим культивировать положительные качества, или возразить против нашего желания положительных результатов и душевного равновесия?
e. The brahma viharas are not likely to come up against anyone’s field of disbelief, since who would really disbelieve that we want to cultivate positive qualities or take issue with our wishing for positive outcomes and balance of mind?
f. Брахма-вихары вряд ли приведут к моральному конфликту, за исключением отдельных случаев с категорией "враг" (см. ниже), и поэтому, за этим единственным исключением, мы можем в целом продолжать их культивирование совершенно без морального конфликта, а скорее с глубоким и стимулирующим чувством морального императива.
f. The brahma viharas are not likely to lead to moral conflict, except occasionally with the category of the “enemy” (see below), and thus, with this single exception, we can generally proceed in their cultivation completely free from moral conflict, but rather with a deep and galvanizing sense of moral imperative.
g. Поскольку брахма-вихара культивирует то, что явно является нашими глубочайшими желаниями и высочайшими устремлениями для себя и других, они автоматически синхронны, то есть полностью соответствуют намерениям объекта практики.
g. Since the brahma viharas cultivate what are clearly our deepest wishes and highest aspirations for ourselves and others, they are automatically synchronous, meaning completely in line with the intentions of the object of the practice.
h. Учитывая, что брахма-вихары способствуют сильным позитивным чувствам, они являются позитивно укрепляющими, а будучи позитивно укрепляющими, они естественным образом способствуют сильному единомыслию, уверенности и концентрации.
h. Given that the brahma viharas lend themselves to strongly positive feelings, they are positively reinforcing, and being positively reinforcing, they naturally lend themselves to strong single-mindedness, confidence, and concentration.
i. Учитывая, что не существует времени, когда брахма-вихара не является хорошей идеей, любое время, когда она практикуется, является своевременным, а значит, своевременным.
i. Given that there is no time when the brahma viharas are not a good idea, any time they are practiced they are well-timed, and therefore timely.
j. Учитывая, что брахма-вихары не требуют особой формальной подготовки, кроме самих фраз и чувств, и учитывая, что в процессе подготовки легко понять, что это хорошая идея, трудно представить себе более простую магию для правильной настройки.
j. Given that the brahma viharas require little formal set-up beyond the phrases and the feelings themselves, and given that as part of the set-up it is easy to recognize that these are a good idea, it is hard to imagine easier magick to set up properly.
k. Что касается правдоподобия, то возможно, что некоторые аспекты наших желаний - например, чтобы счастье всех существ расширялось и увеличивалось - могут показаться неправдоподобными. Однако то, что мы желаем этого для себя и других, вовсе не является неправдоподобным, и то, что все существа желают для себя довольства, свободы от страданий и т. д., также не является неправдоподобным. Эта практика направлена на культивирование чувства этих желаний, причем эти положительные качества сами по себе являются наградой, даже если вы наивно полагаете, что они не делают ничего другого, кроме как просто возникают "внутри" "нас", так что, при правильном понимании, правдоподобие легко удовлетворить.
k. As to plausibility, it is possible that some aspects of our wishes—say for the happiness of all beings to expand and increase—may seem implausible. However, that we wish this for ourselves and others is not implausible at all, and that all beings wish for contentment, freedom from misery, etc. for themselves is also not implausible. This practice is about cultivating the feeling of those wishes, with those positive qualities being their own reward even if you naively imagine that they do nothing other than simply occur “within” “us”, so, properly understood, plausibility is easily met.
Что касается облаков влияния, исходящих от желаний других существ, то, учитывая, что брахма-вихары в своей основе автоматически резонируют с глубочайшими желаниями всех существ, лучшего естественного резонанса и усиления, пожалуй, и не найти.
As to the influence clouds that emanate from the wishes of other beings, given that the brahma viharas at their core automatically resonate with the deepest wishes of all beings, no better natural resonance and amplification could possibly be found.
l. Что касается удачи, я, возможно, немного магичен и оптимистичен в своих рассуждениях, но легко представить, что если существует такая вещь, как удача, то удача благоприятствует этим наиболее фундаментально благотворным работам. Работа кармы непостижима, но обусловленность внутри агента во время практики брахма-вихары чрезвычайно заслуженна и потому благотворна.
l. As to luck, I am perhaps being a bit magickal and optimistic in my thinking here, but it is easy to imagine, should there be any such thing as luck, that luck favors these most fundamentally beneficial workings. The workings of karma are imponderable, but the conditioning within the agent during the practice of the brahma viharas is extremely meritorious and therefore beneficial.
m. Последние факторы заключаются в том, чтобы сделать брахма-вихары знакомыми и практиковать их в благоприятной обстановке. Первое - это просто вопрос повторения, а последнее - осознание того, что любая обстановка может быть хорошим местом для практики этих качеств, столь необходимых в этом измученном мире.
m. The last factors are to make the brahma viharas familiar and to practice them in a conducive setting. The first is simply a question of repetition, and the latter is realizing that any setting may be a good place to practice these qualities that are so needed in this aching world.
n. Короче говоря, брахма-вихара естественным образом отвечает всем критериям, которые делают магию наиболее мощной и благотворной, и трудно придумать что-либо другое, что делает это именно таким образом, кроме обращения внимания на непосредственное постижение истинной природы всех ощущений, о чем часто упоминается в конце текстов, посвященных магии, таких как "Плоды созерцательной жизни" (DN 2).
n. In short, the brahma viharas naturally meet all the criteria that make for the most powerful and beneficial magick, and it is hard to come up with anything else that does this in quite that way other than turning attention to directly comprehending the true nature of all sensations, as is frequently mentioned at the end of texts that deal with magick, such as “The Fruits of the Contemplative Life” (DN 2).
o. В целом, мы настоятельно рекомендуем вам выделить время для посещения брахма-вихары.
o. In summary, it is highly recommended that you make some time for the brahma viharas.
Учитывая, что вы теперь полностью вдохновлены попробовать их (или развить их, если вы уже знакомы с ними) удивительной силой этой герметичной логики ошеломляющей риторической силы, стоит знать, как их практиковать. Отличные инструкции можно найти в:
Given that you are now completely inspired to try these (or further develop them if you are already familiar with them) by the amazing power of this airtight logic of staggering rhetorical force, it is worth knowing how to practice them. Excellent instructions can be found in:
a. The* Visuddhimagga*, by Buddhaghosa, chapter nine
a. The* Visuddhimagga*, by Buddhaghosa, chapter nine
b. Буддийская медитация в теории и практике, автор Паравагера Ваджиранана Махатхера, главы двадцать и двадцать одна
b. Buddhist Meditation in Theory and Practice, by Paravahera Vajiranana Mahathera, chapters twenty and twenty-one
c. Путь к освобождению, автор Ньянатилоке, стр. 101-110.
c. Path to Deliverance, by Nyanatiloka, pp. 101–110.
Ниже приводится краткое изложение основных инструкций:
A summary of the basic instructions appears below:
i.Любовь-дружелюбие: чувство искренней доброжелательности
i.Loving-friendliness: that feeling of heartfelt well-wishing
ii.Сострадание: желание прекращения страданий для всех существ в равной степени
ii.Compassion: that wish for the end of suffering for all beings equally
iii. Радостная оценка: радость и восхищение тем, что есть хорошего в жизни других людей
iii. Joyous appreciation: that gladness for and delighting in what is good in the lives of others
iv.Равнодушие: беспристрастность и мирное принятие, которое помогает уравновесить первые три брахма-вихары и само по себе является наградой.
iv.Equanimity: that impartiality and peaceful acceptance that helps counterbalance the first three brahma viharas and is its own reward.
Рекомендуется практиковать их в указанном порядке, но нет никакого вреда в том, чтобы выбрать ту, которая кажется наиболее подходящей для данного момента, и вернуться к остальным позже. Также настоятельно рекомендуется практиковать их все, поскольку они уравновешивают аспекты друг друга, которые в противном случае могут стать несбалансированными, если практиковать их выборочно.
It is recommended that these be practiced in the order presented, but there is no harm in choosing the one that seems most appropriate to the time and going back and filling in with the others later. It is also highly recommended to practice them all, as they tend to balance aspects of each other that otherwise can become imbalanced if we practice them selectively.
b. По возможности выберите удобную позу для медитации.
b. Pick a comfortable meditation posture if possible.
c. Поразмышляйте об опасности качества ума, которому выбранная брахма-вихара противостоит самым непосредственным образом.
c. Reflect on the dangers of the quality of mind that the chosen brahma vihara most directly opposes.
i.Дружелюбие с любовью напрямую противостоит ненависти. Поразмышляйте об опасностях, которые таит в себе ненависть.
i.Loving-friendliness directly opposes hatred. Reflect on the dangers of harboring hatred.
ii.Сострадание напрямую противостоит жестокости. Поразмышляйте об опасностях, связанных с проявлением жестокости.
ii.Compassion directly opposes cruelty. Reflect on the dangers of harboring cruelty.
iii. Радостная признательность прямо противостоит ревности и зависти. Поразмышляйте об опасностях, которые таят в себе ревность и зависть.
iii. Joyous appreciation directly opposes jealousy and envy. Reflect on the dangers of harboring jealousy and envy.
iv. Равнодушие напрямую противостоит хватанию и ненависти. Поразмышляйте об опасностях хватания (жадности или нежелания отпускать) и ненависти. Хладнокровие помогает уравновесить переполняющие чувства, которые иногда вызывают первые три. Она также помогает предотвратить превращение других практик брахма-вихары в упражнения в неумелом сентиментализме и созависимости.
iv. Equanimity directly opposes both grasping and hatred. Reflect on the dangers of grasping (greed or not letting go) and hatred. Equanimity helps counterbalance getting overwhelmed by the feelings that the first three can sometimes bring up. It also helps prevent the other brahma viharas practices from becoming exercises in unskillful sentimentalism and codependency.
d. Каждая из брахма-вихар связана с определенной фразой, которая используется для культивирования чувства до тех пор, пока чувство брахма-вихары само не станет объектом медитации, поэтому следующим шагом будет изучение фраз для этой брахма-вихары. Эти фразы могут быть изменены в соответствии с вашими склонностями и встречаются в различных формах в разных местах. Каждая фраза используется для распространения качества брахма-вихары на различные категории существ, поэтому во фразе есть пробел, который мы заполняем соответствующей категорией по мере продвижения по ним. Здесь я привожу их в следующем виде:
d. Each of the brahma viharas is associated with a specific phrase that is used to cultivate the sentiment until the feeling of the brahma vihara can itself be taken as the meditation object, and so the next step is to learn the phrases for that brahma vihara. The phrases may be modified to suit your inclinations, and appear in various forms in various places. Each phrase is used to extend the quality of the brahma vihara to various categories of beings, so a blank is included in the phrase that we fill in with the appropriate category as we progress through them. Here I render them as:
Пусть _____ будет счастливым. Пусть ____ будет мирным. Пусть _____ будет в безопасности. Пусть _____ живется легко.
May _____ be happy. May ____ be peaceful. May _____ be safe. May _____ live with ease.
Пусть _____ будет свободен от страданий. Пусть их страдания наконец прекратятся.
May _____ be free from suffering. May their suffering finally cease.
Пусть счастье и удача на сайте _____ всегда приумножаются.
May the happiness and good fortune of _____ always increase.
____ являются/являются истинными наследниками своей кармы. счастье ____ зависит от их действий, а не от моих желаний для них.
____ is/are the true heirs of their karma. ____’s happiness depends upon their actions and not upon my wishes for them.
e. Фразы в краткой форме практики, а затем вытекающие из них чувства распространяются на различные существа и классы существ в этом традиционном порядке:
e. The phrases in the short form of the practice and then their resultant feelings are extended towards various beings and classes of beings in this traditional order:
i.В первую очередь к себе, например, "Пусть я буду счастлив" и т.д. Равнодушие является исключением, так как направление этого типа равнодушия на себя философски проблематично.
i.Towards ourselves first, e.g., May I be happy, etc. Equanimity is the exception, as directing this type of equanimity towards ourselves is philosophically problematic.
ii.Навстречу другу (старайтесь избегать тех, к кому вы испытываете сексуальное влечение, так как это отвлекает от практики, хотя, если у нас получится лучше, мы можем попробовать разобраться с этим позже)
ii.Towards a friend (try to avoid those for whom you feel sexual attraction, as that tends to distract from the practice, though if we get better at this we might try to sort those out later on)
iv. По отношению к враждебному человеку или тому, к кому вы испытываете неприязнь (традиционно называемому "врагом" или, возможно, несколько более благородно, "достойным противником")
iv. Towards a hostile person or one towards whom you bear ill will (traditionally called the “enemy” or, perhaps a bit more generously, the “worthy opponent”)
v.По отношению ко всем существам повсюду; длинные, монашеские версии этих практик очень подробно описывают категории существ в различных направлениях и являются прекрасным времяпрепровождением.
v.Towards all beings everywhere; the long, monastic versions of these practices go into great detail about the categories of beings in various directions and are a mighty fine time.
f. При работе с категориями таким образом традиционно сначала придерживаются легких категорий, развивая их до тех пор, пока не появится сильное чувство, а затем переходят к более сложным категориям, когда почувствуют уверенность. Это соответствует магическим принципам знакомства и уверенности.
f. When working with the categories in this way, it is traditional to stick to the easy categories first, developing them until the feeling is strong, and then shifting to the harder categories when we feel confident. This is in keeping with the magickal principles of familiarity and confidence.
g. Мы также можем расширить чувства в различных направлениях:
g. We may also extend the feelings in various directions:
vi. Все вокруг, пронизывающий все и везде. [Отличный обзор основных сутт, посвященных метте, см. в статье "Колесо #7: Практика любви-доброты (метта): Как учил Будда в Палийском каноне", составленный и переведенный Санамоли Тхера. Access to Insight (Legacy Edition), 30 ноября 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel007.html]
vi. All around pervading everything everywhere. [For a great summary of the primary suttas that deal with metta, see “Wheel #7: The Practice of Loving-Kindness (Metta): As Taught by the Buddha in the Pali Canon”, compiled and translated by Ñanamoli Thera. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel007.html.]
h.Повторяя фразы, мы пытаемся соединиться с основным чувством, обозначенным словами.
h.As we repeat the phrases, we try to connect to the fundamental feeling indicated by the words.
i.Мы должны защищаться как от дальних врагов (таких эмоций, как жадность и ненависть, перечисленных выше, которым непосредственно противостоит брахма-вихара), так и от ближних врагов, которые являются имитациями брахма-вихары, не являющимися подлинным качеством, а, наоборот, проблематичными самозванцами. К ним относятся:
i.We must guard against both the far enemies (emotions like greed and hatred listed above that the brahma viharas directly oppose), and the near enemies, which are facsimiles of the brahma viharas that are not the genuine quality but instead problematic impostors. These are:
i.Для любви-дружелюбия ближайший враг - это захватившее желание, привязанность или вожделение.
i.For loving-friendliness, the near enemy is grasping desire, attachment, or lust.
ii. Для сострадания ближайшим врагом является жалость.
ii. For compassion, the near enemy is pity.
iii.Для радостной благодарности ближний враг также является желанием.
iii.For joyous appreciation, the near enemy is also desire.
iv.Для хладнокровия ближайшим врагом является безразличие.
iv.For equanimity, the near enemy is indifference.
j.По мере роста чувства брахма-вихары мы превращаем это чувство в объект практики шаматхи, то есть мы берем это чувство и развиваем его напрямую, работая с ним, расширяя его, мягко проталкивая его через любые блокировки или точки застревания, которые мы находим, распространяя его через наше тело, пока оно не пронизывает все тело, и, наконец, распространяя это чувство повсюду. Это хороший совет для любой практики джханы.
j.As the feeling of the brahma vihara grows, we turn that feeling into an object of shamatha practice, such that we take that feeling and develop it directly, working with it, expanding it, gently coaxing it through any blockages or sticking points we find, extending it through our body until it pervades our whole body, and finally expanding the feeling everywhere. This is good advice for any jhana practice.
k.Таким образом, мы можем использовать первые три брахма-вихары для достижения третьей джханы, поскольку они все еще содержат приятные ощущения. Мы можем перенести этот тип невозмутимости в четвертую джхану и далее, поскольку невозмутимость является основой бесформенных царств.
k.In this way, we may use the first three brahma viharas to attain up to the third jhana, as they still contain a pleasant feeling of some sort. We can take this type of equanimity to the fourth jhana and beyond, as equanimity is the basis of the formless realms.
l.Когда во время практики возникают препятствия, отвлекающие факторы или проблемы, мы открываемся, смягчаемся и соединяемся с глубоким и фундаментальным чувством выбранной брахма-вихары и медленно распространяем его через все препятствия, с которыми сталкиваемся, чтобы достичь всех и проникнуть повсюду.
l.As barriers, distractions, or issues arise during the practice, we open, we soften, and we connect with the deep and fundamental feeling of the chosen brahma vihara, and slowly extend that one through whatever blockages we encounter to reach everyone and pervade everywhere.
m. Много дополнительного доступного материала можно найти в книге Шэрон Зальцберг Любовь и доброта: The Revolutionary Art of Happiness, в которой, хотя и не говорится о том, как развить метту до глубоких джханических состояний, все же описываются многие полезные аспекты этой практики. Я очень хочу, чтобы вы, читатель, полностью овладели всеми этими практиками и получили огромную пользу от своих трудов, понимая, что ваше счастье в конечном итоге зависит от ваших действий.
m. Much additional accessible material may be found in Sharon Salzberg’s Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness which, while not mentioning how to develop metta into the deep jhanic states, still outlines many useful aspects of the practice. It is my deep wish that you, the reader, fully excel in all these practices and thus benefit tremendously from your labors, realizing that your happiness ultimately depends on your actions.
Одна из замечательных вещей в брахма-вихарах заключается в том, что их практика может автоматически начать делать то, за что я выступал в главе "Использование энергии порока", где я рекомендовал находить искусные аспекты эмоций, которые в противном случае мы могли бы назвать неумелыми. Оказывается, достаточно хорошая практика брахма-вихары может начать показывать нам скрытые тенденции к доброте, сочувствию, состраданию и невозмутимости, которые лежат в основе других, более сложных эмоций. Мы замечаем, что эти благотворные качества, культивируемые брахма-вихарой, являются тем, чего в какой-то мере пытались достичь те неумелые эмоции, и таким образом брахма-вихара может помочь преобразовать наши сердца, чтобы более естественно соединиться с некоторыми из самых искусных видов магии. Я настоятельно рекомендую каждый день уделять хотя бы несколько минут хотя бы одной из брахма-вихар. Их можно выполнять практически при любых обстоятельствах повседневной жизни, но, как всегда, будьте осторожны, занимаясь медитацией во время выполнения какой-либо задачи, например, вождения автомобиля или использования опасного оборудования.
One of the remarkable things about the brahma viharas is that their practice can automatically start to do what I advocated in the chapter “Harnessing the Energy of the Defilements”, in which I recommended finding the skillful aspects of emotions that we might otherwise label as unskillful. It turns out that enough good brahma vihara practice can begin to show us the hidden tendencies towards kindness, empathy, compassion, and equanimity that underlie other, more difficult emotions. We notice that these beneficial qualities cultivated by the brahma viharas are what those unskillful emotions were trying to accomplish in some way, and so the brahma viharas can help transform our hearts to connect more naturally with some of the most skillful magick there is. I highly recommend spending at least a few minutes every day with at least one of the brahma viharas. They can be done in nearly all circumstances of daily life but, as always, be careful when doing any meditation while performing a task such as driving or using dangerous equipment.
Практика любви-дружелюбия также относится к тому, что в тхераваде называется "четырьмя медитациями-хранителями", своего рода медитативный эквивалент магического круга защиты в тхераваде. Фактический источник этой практики можно найти в Sutta Nipata 1.8 (SN 1.8), а также в девятой главе Visuddhimagga или восьмой главе, пятом разделе Vimuttimagga, где содержатся большие наставления по всем брахма-вихарам. Другие три медитации-хранителя - это "размышление о положительных качествах Будды" (чтобы вдохновить веру), "воспоминание и созерцание смерти" (чтобы вдохновить усилия и уменьшить привязанность) и "размышление об отвратительности тела" (чтобы противостоять похоти, привязанности и тщеславию). Как видите, тхеравада не боится темных сторон жизни, и эти практики, которые поначалу могут звучать несколько странно для современного уха, могут быть весьма полезны при правильном выполнении. В большинстве традиционных ретритов тхеравады, которые я посещал в традиционных монастырях, некоторые или все эти песнопения на пали были частью ежедневного ритуала, и я научился ценить эти практики. Подобные защитные медитации существуют и в других буддийских традициях.
Loving-friendliness practices are also among what are called in the Theravada “the four guardian meditations”, sort of the Theravada meditative equivalent of a magick circle of protection. For the actual source of the practice, check out the Sutta Nipata 1.8 (SN 1.8), as well as chapter nine of the Visuddhimagga or chapter eight, section five of the Vimuttimagga, which have great instructions on all the brahma viharas. The other three guardian meditations are “reflection on the positive qualities of the Buddha” (to inspire faith), “recollection and contemplation of death” (to inspire effort and reduce attachment), and “reflections on the loathsomeness of the body” (to counter lust, attachment, and vanity). As you can see, the Theravada has no fear of the dark aspects of life, and these practices, which may initially ring a bit oddly to the contemporary ear, can be quite beneficial when done properly. Some Pali chanting of some or all of these was part of the daily ritual in most of the traditional Theravada retreats I attended in traditional monasteries, and I have learned to appreciate these practices. Similar protective meditations exist in the other Buddhist traditions also.