Теперь, когда я изложил всю эту теорию, объяснил все эти техники и рассказал несколько историй с пути, есть несколько практических тем, которые, как мне кажется, могут помочь вам, практикующему, собрать все это вместе и сделать что-то полезное. Эти разделы не расположены в определенном порядке; это темы, которые было не так легко сформулировать, пока не были разобраны все остальные дела.
Now that I have spelled out all that theory, explained all those techniques, and told some tales from the path, there are a few practical topics that I thought might help you, the practitioner, put it together and do something useful with it. These sections are in no particular order; these are topics that were not as easy to articulate until all that other business was taken care of.
Легко представить, что, учитывая все термины, обозначающие состояния и этапы пути, которые я здесь изложил, мы могли бы легко погрузиться в мир использования этих терминов, чтобы говорить о своей практике с учителями, соратниками, друзьями, партнерами и студентами, или, по крайней мере, с теми, кто говорит на лексиконе, подобном нашему. К сожалению, хотя в теории это звучит просто, на практике это не так, как показали годы попыток людей. Даже в онлайн-сообществах, которые пытаются в значительной степени стандартизировать терминологию, мы снова и снова убеждаемся, что люди все равно будут использовать слова радикально по-разному, присваивать разные термины схожему опыту, по-разному описывать свои и чужие практики и, в целом, часто сильно расходятся друг с другом, когда говорят о практике.
It is easy to imagine, given all the terms for states and stages of the path that I have laid out here, that we could easily dive into the world of using these terms to shoptalk about our practice with teachers, co-adventurers, friends, partners, and students, or at least those who speak in a lexicon like ours. Unfortunately, while it sounds easy in theory, it is not so in practice, as years of people attempting this has shown. Even in online communities that attempt a strong degree of standardization of terminology, we have learned again and again that people will still use words in radically different ways, assign different terms to similar experiences, map their own and other people’s practices very differently, and, in general, often diverge greatly from one another when talking about practice.
Возьмите простой дескриптор, например, "блаженство". Для кого-то тонкое приятное ощущение может быть "блаженством", в то время как другой практикующий может не называть что-то "блаженством" до тех пор, пока оно не снесет ему дверь. Это становится тем хуже, чем дальше мы уходим от голой феноменологии опыта. Когда мы говорим о состояниях глубокой концентрации и мире пробуждения, потенциал для неправильной интерпретации становится огромным. Поэтому не бойтесь задавать вежливые, открытые вопросы о том, как люди используют термины, которыми они описывают свою практику, и старайтесь использовать более четкие описания в своих собственных отчетах, когда это возможно.
Take a simple descriptor, such as “bliss”. For some, a subtle pleasant feeling may be “bliss”, whereas another practitioner might not call something “bliss” until it is blowing their doors off. This gets worse the further we get from the bare phenomenology of experience. By the time we are talking about profoundly deep concentration states and the world of awakening, the potential for misinterpretation is massive. So, don’t be afraid to ask polite, open questions about the specifics of how people use the terms they use to describe their practice, and try to use more clear descriptors in your own reports when possible.
Люди часто оценивают свою собственную практику и практику других, основываясь на совершенно разных факторах, которые в значительной степени не связаны со спецификой этой практики. Проверка реальности снова и снова показывает, что те, кто борется за власть в обществе, значительно чаще пренебрегают практикой и достижениями своих соперников, тонко или открыто недооценивая их, независимо от феноменологии. Аналогично, те, кто хочет привлечь дружбу, одобрение и даже любовь других практикующих, скорее всего, будут рассматривать свою практику в более благоприятном свете, что часто приводит к завышению достижений. Учитывая, что почти каждый человек подвержен такого рода искажающим силам, оценка относительного уровня практики становится очень скользким делом. Получить честное мнение незаинтересованной, но опытной стороны очень сложно, поскольку почти всегда присутствует определенный интерес или повестка дня.
People will often judge their own practice and those of others based on totally different factors that are largely unrelated to the specifics of that practice. Reality testing shows again and again that those vying for power in a community are significantly more likely to disparage and, undervalue the practice and accomplishments of their rivals subtly or overtly regardless of the bare phenomenology. Similarly, those who wish to attract the friendship, approval, and even love of other practitioners are more likely to view their practice in a more favorable light, often leading to overstating attainments. Given that nearly everyone is subject to these sorts of distorting forces, assessment of relative levels of practice gets to be a very slippery business. Getting a straight read by a disinterested but skilled party is difficult, as there is almost always some degree of interest or agenda.
Кроме того, если мы общаемся с людьми, не принадлежащими к нашей традиции или к схожей традиции, которые могут даже незначительно расходиться в использовании различных ключевых терминов, как это часто бывает даже внутри основных сект буддизма, тогда проблемы увеличиваются, поскольку люди не только, вероятно, ведут тонкую или открытую борьбу за свое предпочтительное определение термина, они с меньшей вероятностью оценят любого, кто не принадлежит к их основной плеяде практикующих, что приводит к извечному явлению, когда очень продвинутые члены различных школ практики неправильно оценивают реальные достижения тех, кто принадлежит к другой школе.
Further, if we are talking with people who are not from our tradition, or from a similar tradition that may diverge even subtly on the usage of various key terms, as is common even within the major sects of Buddhism, then the problems get magnified since, not only are people likely to be waging some subtle or overt battle for their preferred definition of the term, they are less likely to appreciate anyone who is not a part of their core tribe of practitioners, leading to the perennial phenomenon of very accomplished members of different schools of practice misjudging the actual attainments of those of another school.
Поэтому, если вы хотите иметь глубокое, точное, полезное, дающее силы общение о практике с любым другим практикующим, вам, скорее всего, придется сначала убедиться, что ваши отношения основаны на взаимном уважении, потратить много времени на обсуждение и объяснение любых используемых вами терминов дхармы, которые вы еще не установили как четко определенные между вами, и вежливо согласиться не соглашаться с терминами, в отношении которых вы не можете прийти к взаимоприемлемому определению. Также, когда вы описываете свою практику и спрашиваете о практике другого, чем больше вы можете придерживаться базовой феноменологии, а не использовать более специфические термины дхармы, тем лучше. Часто на это может потребоваться значительное время, поэтому, если вы хотите попытаться вести глубокие беседы о дхарме, избегая вечных трясин, которые могут создать термины дхармы, будьте готовы провести в беседе часы и часы.
So, if you wish to have deep, accurate, helpful, empowering communication about practice with any other practitioner, you are likely to have to first make sure the foundation of your relationship is on some mutually respectful ground, take a lot of time to discuss and explain any dharma terms you use that you haven’t already established as being well-defined between you, and politely agree to disagree on terms about which you can’t come to some mutually acceptable definition. Also, when describing your practice and asking about that of another, the more you can stick to basic phenomenology over the use of more specific dharma terms, the better. This can often take substantial time to establish, so, if you wish to attempt deep dharma conversations that avoid the perennial quagmires that dharma terms can create, be willing to spend hours and hours in conversation.
Остерегайтесь предполагать, что, когда вы используете более продвинутый обобщающий термин, они поймут, что вы имеете в виду. Точно так же, когда они используют продвинутый термин дхармы, открыто интересуйтесь, что они имеют в виду, а не просто предполагайте, что вы точно знаете, как они используют этот термин и что они под ним подразумевают, так как это чревато неприятностями. Дело не в том, что глубокие беседы о дхарме не могут происходить в короткие промежутки времени. Могут. Но нет ничего лучше времени, готовности, открытости, любознательности и уважения к другим людям, что позволяет расцвести и развиваться более глубоким уровням диалога.
Beware of assuming when you use a more advanced summary term that they will understand what you mean. Similarly, when they use an advanced dharma term, be openly curious about what they mean rather than just presuming that you know exactly how they are using that term and what they mean by it, as this is a set-up for trouble. It is not that deep dharma conversations can’t happen in short periods of time. They can. But there is nothing like having the time, willingness, openness, inquisitiveness, and respect for other people that allows for deeper levels of dialogue to blossom and grow.
Возвращаясь к этой книге, если вы отправляетесь на ретрит или являетесь частью сообщества дхармы, будьте осторожны с использованием терминов, найденных здесь или в любом другом источнике, пока вы не изучите их глубоко в своей собственной практике и не установите с людьми, с которыми вы общаетесь, что вы пришли к ясному, ясному и гармоничному согласию относительно их значения. Пока это не будет взаимно установлено, придерживайтесь очень простых, прямых, ясных, обычных чувственных терминов для описания своей практики.
Bringing this back to this book, if you go on a retreat or are part of a dharma community, be careful with using terms found here or in any other source until you have explored them deeply in your own practice and mutually established with the people you are conversing with that you have come into a clear, explicit, and harmonious alignment regarding their meaning. Until that is mutually established, stick to very simple, straightforward, clear, ordinary sensate terms to describe your practice.
Например, не стоит говорить малознакомому учителю медитации: "Отлично, только что был в A&P и теперь погружаюсь в третью джхану випассаны" Подобные вещи будут раздражать большинство учителей медитации, даже тех, кто привык к этой терминологии, поскольку потенциал для неправильной интерпретации опыта и, следовательно, неправильного применения терминов очень велик. Особенно если вы делаете что-то вроде трехмесячного ретрита, скажем, в Пандитарама Лумбини, не будьте еще одним из тех медитирующих, которые приходят, разглагольствуя о терминах карты дхармы, не следуя инструкциям, беспрестанно теоретизируя, цитируя эту или другую книгу, чтобы защитить какую-то интеллектуальную точку дхарма-теории, и таким образом не заземляя свой ум в чувственном осознавании и истинной природе опыта снова и снова.
For example, don’t say to a meditation teacher you don’t know well, “All right, just cranked it in the A&P and now plunging down into the third vipassana jhana.” That sort of thing will annoy most meditation teachers, even those used to this terminology, as the potential for misinterpreting experience and thus misapplying terms is so large. Particularly if you do something such as going on a three-month retreat at, say, Panditarama Lumbini, don’t be yet another one of those meditators who comes in spouting dharma map terms, not following instructions, incessantly theorizing, quoting this or some other book to defend some intellectual dharma-theory point, and thus not grounding your mind in your sensate awareness and the true nature of experience again and again.
К сожалению, первое издание этой книги породило множество подобных практиков, поэтому постарайтесь сделать все возможное, чтобы не оказаться в их числе. Во втором издании, хотя оно, вероятно, будет способствовать возникновению той же проблемы, мы постарались создать еще более конкретные разделы, чтобы предотвратить подобное неправильное применение терминов и концепций Дхармы. Я внутренне сокрушаюсь, когда вспоминаю множество историй о нетерпеливых, неуважительных медитаторах, которые отправились на ретрит к компетентным учителям, не прислушались к наставлениям учителя по искусной практике, не доверились процессу и не позволили медитации и органическому процессу развития положительных качеств ума сделать работу по продвижению их по пути, а не пытаться навязать им теорию карт. Я приношу свои искренние извинения тем учителям, таким как Саядав Вивекананда (и многим другим, которых слишком много, чтобы упоминать), которым пришлось иметь дело с подобной несносностью.
Unfortunately, the first edition of this book created plenty of practitioners just like this, so try your very best to avoid being one of those. This second edition, while likely to contribute to that same problem, has tried to build even more specific sections to prevent this sort of misapplication of dharma terms and concepts. I cringe inside when I recall the number of stories I have heard about impatient, disrespectful meditators who went on retreat with competent teachers, failed to heed the teacher’s skillful practice instructions, failed to trust in the process, and failed to let the meditation and the organic process development of positive mental qualities do the work of moving them along the path rather than trying to force it with map theory. My sincere apologies to those teachers, such as Sayadaw Vivekananda (and many others too numerous to mention), who have had to deal with this sort of obnoxiousness.
Я прошу вас сделать все возможное, чтобы поддержать мнение о том, что люди могут ответственно использовать карты, используя их ответственно сами, иначе вы просто подкрепляете аргументы учителей, которые держат людей в неведении относительно них. Чем больше теории карт вы используете, тем меньше теории карт вы, скорее всего, получите от учителей, которые, естественно, попытаются уравновесить ваш чрезмерный акцент на теории над практикой. Вы хотите когда-нибудь перейти к этим разговорам? Докажите свою состоятельность с помощью очень хорошей практики, которая приводит к ясным открытиям, и опишите их в очень простых, понятных терминах.
I ask you to do your best to help support the view that people can use maps responsibly by using them responsibly yourself, otherwise you just reinforce the arguments of teachers who keep people in the dark about them. The more map theory you use, the less map theory you are likely to get from teachers who will naturally try to counterbalance your overemphasis on theory over practice. You want to get to those conversations some day? Prove yourself through very good practice that leads to clear insights and describe those in very simple, straightforward terms.
Когда вы находитесь в ретрите, практикуйте в соответствии с инструкциями. Доверяйте процессу. Будьте одновременно активным практиком и в то же время ориентируйтесь на текущий момент. Требуется определенная степень терпения и принятия. Избегайте зацикливания на будущих целях. Если вы обнаружите, что вас захлестнула теория дхармы и зацикленность на будущем, перечитайте главу "Ясная цель", примите ее близко к сердцу и выполняйте то, что она рекомендует. Уделяйте много внимания семи факторам пробуждения, убедитесь, что у вас достаточно спокойствия, концентрации и невозмутимости, чтобы уравновесить следствие и энергию. Вознесение поможет удержать вас в этом моменте. Убедитесь, что вы тщательно соблюдаете баланс между мудростью и верой.
When on retreat, practice according to instructions. Trust the process. Be at once an active practitioner and yet be grounded in the immediate moment. Some degree of patience and acceptance is required. Avoid fixation on future goals. If you find yourself swamped by dharma theory and future fixation, reread the chapter “A Clear Goal”, take it to heart, and implement what it recommends. Pay a lot of attention to the seven factors of awakening, making sure you have enough tranquility, concentration and equanimity to balance investigation and energy. Rapture will help keep you in that moment. Be sure you carefully balance wisdom and faith.
В частности, вместо того, чтобы быть каким-то спорщиком, разглагольствующим о терминах Дхармы, попробуйте сказать: "Последние несколько дней у меня было много сильных вибрационных ощущений в теле, которые были очень приятными и приятным образом покалывали, мое дыхание очень четко состояло из множества тонких ощущений, внимание было очень сильным, осанка была необычайно прямой и устойчивой, я видела яркий белый свет, который длился около трех минут примерно два присеста назад, а теперь ощущения спадают, расплываются, и кажется, что я погружаюсь в пол, но он прохладный и приятный, осанка немного провисла, и энергия стала значительно ниже, чем была." Такой способ описания практики, вероятно, будет лучше восприниматься вашим учителем до тех пор, пока вы оба не установите, что означают более сложные термины дхармы и что вы оба знаете, как использовать их таким образом, чтобы они умело соответствовали пониманию теории другого человека.
Specifically, instead of being some argumentative, dharma term–spouting brat, try, “For the last few days I have had lots of strong vibratory sensations in my body that were very pleasant and tingly in a delightful way, my breath has been very clearly composed of many fine sensations, attention has felt very strong, posture has been unusually straight and sustainable, I saw a bright white light that lasted about three minutes about two sits ago, and now sensations are falling away, vague, and it feels like I am sinking into the floor and yet it is cool and pleasant, and my posture has sagged somewhat and energy is now significantly down from what it was.” This way of describing practice is likely to go over much better with your teacher until you have established between you both what more advanced dharma terms mean and that you both know how to use them in a way that skillfully matches the other person’s understanding of theory.
Кроме того, в разговоре с людьми из совершенно разных традиций или с теми, кто не практикует Дхарму и не владеет техническим языком, простые описания стадий обычно воспринимаются гораздо лучше, чем те, которые напичканы множеством вычурных терминов Дхармы или продвинутой феноменологией, особенно когда речь идет о необычных переживаниях. Например, когда вы рассказываете своему партнеру, не являющемуся практикующим, о переживаниях Темной ночи, используйте обычные эмоциональные описания того, что вы чувствуете, например, такие: "Я испытываю гораздо больше страха и тревоги, чем обычно. Прошу прощения, если я был нервным и нуждался в вашем заверении, что все в порядке", скорее всего, пройдет гораздо лучше, чем "Я вошел в шестую стадию, увидел множество странных демонов в своем визуальном поле, заметил шаманско-барабанный пульс с акцентом на окончаниях, стал настоящим параноиком, а затем имел странное, искаженное видение вас в объятиях вашего бывшего партнера" Я не выступаю за нечестность, но за язык, который все же передает ключевые моменты, что, как я могу сказать, приводит к лучшим результатам для всех заинтересованных сторон, и, как правило, ошибаясь в своей собственной жизни, я надеюсь передать некоторые уроки, полученные с таким трудом, тем, кто придет после меня.
Further, when talking with people from very different traditions or those who are not dharma practitioners or skilled in more technical language, simple descriptions of stages will usually go over vastly better than those laden with lots of fancy dharma terms or advanced phenomenology, particularly when it comes to unusual experiences. For example, when telling your non-practitioner partner about Dark Night experiences, ordinary emotional descriptions of what you are feeling, such as, “I’ve been feeling much more afraid and anxious than usual. I apologize if I have been edgy and needed some reassurance from you that everything was okay,” is likely to go much better than, “I entered stage six, saw an array of strange demons in my visual field, noticed a shamanic-drum pulse with an emphasis on endings, got really paranoid, and then had a strange, distorted vision of you in the arms of your ex-partner.” I am not advocating for dishonesty but for language that still conveys key points, which I can tell you leads to better outcomes for all concerned and, having typically gotten this wrong in my own life, I hope to pass on some hard-won lessons to those who come after me.
То, как мы описываем нашу практику, также влияет на саму практику. Например, предположим, вы решили действительно заняться практикой семи факторов пробуждения. Уже само наличие этих рамок повлияет на вашу практику. Описание своей практики в этих терминах также, скорее всего, окажет благотворное влияние на вашу практику. Допустим, вы занимались с учителем медитации в течение дня, и он дал указание в каждом из семи часовых сеансов сосредоточиться только на одном из семи факторов, а затем ожидал от вас отчетов, подчеркивающих его качества. Вероятность того, что вы действительно хорошо научитесь определять каждое из этих качеств, а затем балансировать и укреплять их, гораздо выше, потому что вы практикуете именно так и потому что от вас ожидают, что вы будете описывать практику через эту призму. Аналогично, если вы были на ретрите, где использовалась техника отмечания, описание вашей практики с точки зрения того, что вы могли отметить и насколько хорошо вы это отметили, поможет вам сформулировать свою практику таким образом и, вероятно, поможет вам получить больше пользы от практики отмечания.
How we describe our practice will also impact that practice itself. For example, let’s say you decided to really take on the seven factors of awakening for a practice session. Just having that frame of reference will impact your practice. Describing your practice in those terms will also most likely have beneficial effects on your practice. For example, let’s say you were doing a daylong sit with a meditation teacher, and they directed each of the seven one-hour sits to focus on only one of the seven factors and then expected reports that emphasized its qualities. You are much more likely to get really good at identifying each of those qualities and then to balance and strengthen them because you are practicing that way and because you are expected to describe practice through that lens. Similarly, were you on a retreat where the noting technique was being used, describing your practice in terms of what you could note and how well you noted it will help you frame your practice that way and likely help you get more out of the noting practice.
Для тех, кто уделяет внимание продвинутой нотации, основанной на саньясе и джхане, она может использоваться опытными практикующими с дополнительными уточнениями, чтобы объяснить, что происходит в их практике, и помочь выявить эти качества в практике тех, с кем они говорят о дхарме. Однако просто сказать "ñ11.j2" (второй субджханический аспект Равновесия) не так полно и информативно, как сказать что-то вроде "ñ11.j2, который длился около трёх часов, в течение которых я чувствовал себя свободным, как ветер, и испытывал это блестящее чувство без усилий, текучей трансцендентности, в которой я заметил множество замечательных корреляций между мистическими учениями различных традиций, имел несколько реалистичных видений всех моих коллег-практиков дхармы, светящихся светом дхармы, как будто она соединяла их всех вместе, и всё это при том, что я заметил, как текучие формации начинают становиться ясным, преобладающим опытом"
For those who have been paying attention to the advanced ñana- and jhana-based notation, it can be used by skilled practitioners with additional qualifiers to explain what is going on in their practice and help identify those qualities in the practices of those with whom they are speaking about the dharma. However, just saying “ñ11.j2” (the second subjhanic aspect of Equanimity) isn’t nearly as complete and informative as saying something like “ñ11.j2 that lasted about three hours during which I felt free as the wind and had this brilliant sense of effortless, flowing transcendence in which I noticed lots of wonderful correlations between the mystical teachings of various traditions, had a few lifelike visions of all my fellow dharma practitioners glowing with the light of the dharma, like it was connecting them all together, all while noticing flowing formations starting to become the clear, predominant experience.”
Хорошие описания также могут помочь прекратить "войны терминов" за такие слова, как "джхана", добавив множество дескрипторов, которые проясняют, что мы имеем в виду. Сказать: "Я был в первой джхане" - не так ясно, как сказать что-то вроде: "Наконец, внимание стабилизировалось на дыхании, ум успокоился и, освободившись от оскверняющих факторов, смог сосредоточиться на объекте, что происходило почти непрерывно, вдох за вдохом, с умеренной степенью кажущегося устойчивым, приятного ощущения в теле, которое постепенно усиливалось по мере углубления концентрации во время сидения благодаря постоянным усилиям"
Good descriptions can also help end the “term wars” over words such as “jhana” by similarly adding lots of descriptors that clarify what we mean. Saying, “I was in the first jhana,” is not nearly as clear as saying something like, “Finally, attention stabilized on the breath, the mind got quiet, and, being removed from the defilements, was free to concentrate on the object, which occurred in nearly unbroken fashion, breath after breath, with a moderate degree of a seemingly steady, pleasant feeling in the body that gradually grew stronger as concentration deepened during the sit due to continued steady effort.”
Этому можно противопоставить какое-нибудь другое описание "первой джханы", сделанное очень сильным практикующим, вдохновленным такими людьми, как Б. Алан Уоллес или Аджан Брам - которые установили очень высокую планку для первой джханы - который мог бы сказать что-то вроде: "После трех месяцев напряженной работы в ретрите по шестнадцать часов в день я наконец вошел в первую джхану, что означает, что тело полностью исчезло, яркое белое сияние пронизывало все вокруг, и этот стабильный, совершенно безмолвный опыт длился четыре [или двадцать четыре] часа без каких-либо колебаний" Очевидно, что это очень, очень разные переживания, соответствующие радикально разным видениям практики, хотя оба потенциально находятся на обширной территории первой джханы. Очевидно, что то, что мы называем первой джханой, может проявляться по-разному, в зависимости от силы различных факторов, акцента практикующего и того, как он настраивает свой ум. До тех пор, пока нам будет удобно работать с хорошими описаниями, те из нас, кто практикует джхану и говорит о джхане, смогут найти общий язык, или так я наивно мечтаю.
This might be contrasted with some other description of the “first jhana” by a very strong practitioner inspired by the likes of those such as B. Alan Wallace or Ajahn Brahm—who set the bar for the first jhana extremely high—who might say something like, “After three months of hard work on retreat for sixteen hours a day, I finally entered the first jhana, meaning that the body was totally gone, a bright white glow pervaded everything, and this stable, perfectly silent experience lasted four [or twenty-four] hours without wavering at all.” Obviously, those are very, very different experiences conforming to radically different visions of practice, though both potentially in the vast territory of the first jhana. Clearly, what we call the first jhana can have many ways of presenting, depending on the strength of various factors and the emphasis of the practitioner and how they tune their mind. So long as we get comfortable with good descriptions, those of us who practice jhana and talk about jhana can all get along, or so I naively dream.
Аналогичным образом, карты территории пробуждения, а именно пути и бхуми, включают термины, которым различные тексты, традиции, практики и учителя приписывают совершенно разные критерии и идеалы. Если вы собираетесь использовать эти термины для описания какого-то аспекта своей практики, то, вероятно, будет неплохо четко определить, какие критерии вы используете. Я прилагаю все усилия, чтобы как можно четче определить реальную проверку и характеристики того, как я использую эти термины для различных стадий практики, например, вечно спорный термин "арахант", но такая степень конкретности еще не является общепринятой, хотя я надеюсь, что когда-нибудь это произойдет. Поэтому, если вы встретите кого-то, кто использует в своей практике термин, для которого вы уверены, что знаете правильное и единственно возможное определение, попробуйте сохранить непредвзятость и спросить его, что именно он имеет в виду под этим термином. Язык - это инструмент для передачи идей, а в данном случае - идей, направленных на продвижение хорошей практики среди тех, кто их слышит; язык гораздо лучше справляется с этой ролью, чем с ролью поля битвы за территорию, которую нужно защищать. Попробуйте применить эту искусную метакогнитивную мудрость при обсуждении языка дхармы.
Similarly, the maps of the territory of awakening, specifically the paths and bhumis, involve terms to which various texts, traditions, practitioners, and teachers attribute wildly different criteria and ideals. If you are going to use these terms to describe some aspect of your practice, it is probably a good idea to clearly define what criteria you are using. I go way out of my way to define as clearly as I can the real-world performance testing and characteristics of the way I use those terms for various stages of practice, such as the perennially controversial term “arahant”, but this degree of specificity is not yet common, though I hope one day it will be. So, if you encounter someone who is using a term about their practice that you are sure you know the correct and only possible definition of, try keeping an open mind and asking them exactly what they mean by that term. Language is a tool to communicate ideas, and, in this case, ideas to try to promote good practice in those hearing them; language does a lot better in this role than in the role of a battleground of territory to defend. Try to model this skillful metacognitive wisdom when discussing the language of the dharma.
Бывает интересно вернуться к темам и собрать их воедино так, как это было не так просто до того, как было создано и определено много теории, и зависимое происхождение - одна из таких тем. Вкратце, двенадцать звеньев зависимого происхождения таковы: смерть, старение, болезнь, боль, плач, горе и отчаяние зависят от рождения, которое зависит от становления, которое зависит от цепляния, которое зависит от жажды, которое зависит от веданы, которое зависит от контакта с чувствами, которое зависит от шести дверей чувств, которые зависят от имени и формы, которые зависят от сознания, которые зависят от волевых образований, которые зависят от неведения. Если вы дошли до этого места в книге, не прочитав раздел в пятой части, где все это объясняется, то, вероятно, лучше вернуться и прочитать его сейчас, если только вы уже хорошо знакомы с зависимым происхождением.
It can be fun to revisit topics and put them together in ways that weren’t as easy before a lot of theory was established and defined, and dependent origination is one of those topics. To refresh, the twelve links of dependent origination are: death, aging, sickness, pain, lamentation, grief, and despair all depend on birth, which depends on becoming, which depends on clinging, which depends on craving, which depends on vedana, which depends on sense contact, which depends on the six sense doors, which depend on name and form, which depend on consciousness, which depends on volitional formations, which depend on ignorance. If you have gotten to this point in the book without reading the section earlier in Part Five that explains all that, it is probably best to go back and read that now unless you are already well-versed in dependent origination.
Чем дальше мы продвигаемся в этом списке, тем труднее его понять. Точно так же вы можете выстроить множество учений Дхармы в ряд с различными уровнями зависимого происхождения, и вы обнаружите, что те, которые относятся к началу списка, гораздо доступнее, чем те, которые относятся к звеньям, расположенным ближе к концу списка. Вы также сможете получить некоторое представление о своей собственной практике и ее глубине по тому, насколько вы способны самостоятельно воспринимать истины, на которые указывают на уровне каждого из двенадцати звеньев.
The further along we get into that list, the harder it is to understand. Similarly, you can line up many dharma teachings with various levels of dependent origination, and you will find that those that address the beginning of the list are much more accessible than those that address links towards the end of the list. You will also be able to get some sense of your own practice and its depth by the degree to which you are able to perceive for yourself the truths being pointed to at the level of each of the twelve links.
Например, многие начальные учения начинаются с таких тем, как обычные страдания, потери, смерть, боль, конфликты и тому подобное. Каждый может понять, о чем идет речь, поскольку это простые аспекты жизни. Рождение также понятно. Однако такие термины, как "становление", имеют гораздо больше смысла, если в вашей практике был опыт прошлых жизней, а разговор об этом с людьми, у которых такого опыта не было, часто заканчивается разочарованием.
For example, many beginning teachings start with topics such as ordinary suffering, loss, death, pain, conflict, and the like. Everyone can understand what is being talked about, as these are straightforward aspects of life. Birth is also straightforward. However, terms like “becoming” make a lot more sense if you have had experiences of past lives in your practice, and talking about these to people who haven’t had those experiences often ends in frustration.
Цепляние и стремление кажутся очевидными, но они имеют более тонкие слои, чем первые три термина. Мы все можем в той или иной степени соотноситься с понятиями цепляния и стремления. Кто-то разбил нам сердце, но мы все еще любим его, поэтому страдаем от горя. Это наглядный пример, с которым может соотнести себя почти каждый. Однако в отношении цепляния и тяги есть много уровней, которые необходимо понять: от грубых, как в этом примере, до очень тонких, которые проникают в самое сердце дхармы.
Clinging and craving seem obvious, but they have layers that are subtler than the first three terms. We can all relate to the concepts of clinging and craving on some level. Someone breaks our heart, but we still love them, so we suffer grief. This is a clear example that nearly everyone can relate to. However, there are many levels to be understood regarding clinging and craving, from the gross—such as in that example—to the very subtle that get to the heart of the dharma.
Любой, кто получил хотя бы вход в поток и прошел через ясную страдательную дверь Плодотворности, будет иметь более непосредственное представление о том, что на самом деле означает цепляние в контексте дхармы, поскольку это цепляние было вырвано у него. К тому времени, когда мы достигаем более высокого конца срединного пути, становится легче увидеть, что именно подразумевается под цеплянием и жаждой на очень тонком уровне во время бодрствования. Если нам удастся хотя бы на мгновение ухватиться за опыт истинной бесцентровости, светимости и безагентности, мы почувствуем вкус мира, свободного от глубоких дхармических смыслов цепляния и жажды. Если нам удастся стабилизировать это, мы действительно познаем всю глубину того, что означают эти понятия, и каково это - когда они исчезают.
Anyone who has gotten at least stream entry and has had a clear suffering door Fruition will have a more direct sense of what is really meant by clinging in the context of the dharma, as that clinging will have been ripped from them. By the time we get to the higher end of the middle paths, it gets easier to see exactly what is meant by clinging and craving at a very fine level during our waking activities. If we manage to flash onto the experience of true centerlessness, luminosity, and agencylessness, even for a moment, we will have had a taste of a world free of the deeper dharmic meanings of clinging and craving. If we manage to stabilize this, we will truly know the depths of what those concepts are referring to and what it is like to have them vanish.
Зависимое происхождение дает краткий перерыв в тонкостях с веданой, чувственным контактом и шестью дверями чувств, или так кажется, поскольку они кажутся простыми. Однако, чтобы понять, как именно ведана вызывает ментальные реакции, требуется много ясного восприятия очень тонких явлений. Чтобы действительно заметить тонкости шести дверей чувств и всех мелких явлений, которые они нам показывают, требуется очень хорошо натренированный и тонко анализирующий ум, ставший сильным благодаря медитации. Те, кто достигает уровня восприятия микрофеноменологии, подробно описанной в Абхидхамме, достигают уровня глубокого дхармового постижения этих аспектов зависимого происхождения. Тем, кто не имеет такого уровня личной практики випассаны, будет трудно понять всю глубину подобного текста.
Dependent origination gives a brief break in the subtlety with vedana, sense contact, and the six sense doors, or so it seems, as these seem straightforward. However, really comprehending exactly how vedana causes mental reactions takes a lot of clear perception of very fine phenomena. Really noticing the subtleties of the six sense doors and all the little phenomena that they show us takes a very well-trained and finely analytical mind made powerful by meditation. Those who get to the level of perceiving the microphenomenology detailed in the Abhidhamma have gotten to the level of deep dharma comprehension of these aspects of dependent origination. Those without this level of personal vipassana practice will have a hard time understanding the profundity of a text like that.
В какой-то момент я слишком увлекся сложными моделями, экзотическими практиками и интеллектуализацией пути. Моя первая жена преподнесла мне фантастический подарок - очень простую, маленькую деревянную коробочку с одним маленьким листком бумаги внутри. На нем были написаны слова "шесть дверей чувств". Это было все, что было в коробке. Это был поистине великий подарок и напоминание о необходимости сохранять простоту.
At one point, I had gotten way too far into complex models, more exotic practices, and intellectualization of the path. My first wife gave me a fantastic present, a very simple, small wooden box with one small piece of paper inside it. On it were written the words “the six sense doors”. That was all that was in the box. That was a truly great gift and a reminder to keep it simple.
Если говорить о простом и тонком, то к тому времени, когда мы доходим до имени и формы, мы оказываемся глубоко в тонкой и глубокой части дхармы. Здесь двери чувств интегрируются, и мы приходим к основным аспектам голого опыта. К тому времени, когда мы дойдем до сознания и волевых образований, двери чувств полностью интегрируются, имя и форма интегрируются, и мы находимся на уровне понимания образований как образований. Нам нужно будет, по крайней мере, прочно войти в Равновесие и оценить, что может показать нам этот режим внимания, чтобы получить некоторое реальное представление о том, о чем говорит этот уровень зависимого происхождения. Однако это меркнет по сравнению с пониманием тех, кто достиг третьего пути в отношении этой территории: к этому моменту опытный практикующий будет жить жизнью, в которой ежедневно испытывает глубокое понимание таких учений, как "существует только одна интегрированная дверь чувств" или "дхарма, подобно великому океану, имеет один вкус".
Speaking of simple yet subtle, by the time we get to name and form, we are deep into the subtle and profound end of the dharma. Here, the sense doors are integrating, and we come to core aspects of bare experience. By the time we get to consciousness and volitional formations, the sense doors have fully integrated, name and form have integrated, and we are at the level of understanding formations as formations. We will have to have at least gotten solidly into Equanimity and appreciated what that mode of attention has to show us to get some real sense of what this level of dependent origination is talking about. However, that pales in comparison to the understanding of that those who have attained third path regarding this territory, by which point a skilled practitioner will be living a life that experiences a day-to-day level of deep insight into teachings such as “there is only one integrated sense door”, or “the dharma, like the great ocean, has one taste”.
Наконец, хотя те, кто находится на более низких уровнях реализации, получат представление о том, что подразумевается под "неведением" в моменты Высокого Равновесия, во время Соответствия и во время последующих проявлений трех дверей, для полного понимания этого требуется степень ясности араханта. Хотя интеллектуально мы можем понять: "Ах, все поле опыта просто непосредственно знает себя и происходит совершенно причинно как интегрированное, непосредственное, преходящее целое", эта теория - ничто по сравнению с окончательным прямым знанием того, как это исключает дифференциацию и сложности, которые представляют собой другие звенья в цепи зависимого происхождения. Поэтому, если у вас есть на это силы, стремитесь к тому уровню, который постигает чувственную реальность настолько ясно, что иллюзия неведения отпадает, и эти блестящие истины открываются вам напрямую, вплоть до основания великой цепи.
Finally, while those of lower levels of realization will get a sense of what is meant by “ignorance” during moments of High Equanimity, during Conformity, and during subsequent manifestations of the three doors, to get this fully requires the degree of clarity of the arahant. While intellectually we may understand, “Ah, the whole field of experience is just directly knowing itself and happening perfectly causally as an integrated, immediate, transient whole,” this bit of theory is nothing compared to the final direct knowledge of how this would preclude the sort of differentiation and complexities that the other links in the chain of dependent origination represent. Thus, if you have it in you to do so, try for the level that comprehends sensate reality so clearly that the illusion of ignorance falls away and these brilliant truths are directly revealed to you all the way to the base of the great chain.