Меня нередко обвиняли в профанации, в необоснованном упрощении учения Будды. Определив арахата (также архат и арахант) как человека, который "сошел с поезда" и переживает восприятие-как-процесс, я противопоставляю его образу карикатурного святого, чем навлекаю на себя немало критики. Вот несколько вопросов и мои ответы:
I have been accused of "watering down the dharma." By defining an arahat (also arhat and arahant) as someone who has "gotten off the ride" and can see experience as process, as opposed to a cartoon saint, I have ruffled more than a few feathers. Here are some questions, along with my responses:
Почему вы переопределяете Четыре пути Тхеравады?
Why are you redefining the Four Paths of Theravada Buddhism?
Есть старый анекдот, в котором мужчину спрашивают: "Вы все еще бьете свою жену?". Человек, которого спрашивают, попадает в затруднительное положение из-за ложного предположения, заложенного в вопросе. Предполагается, что вы били свою жену в прошлом. Если вы ответите "нет", спрашивающий продолжит вопрос: "Когда вы перестали?".
There is an old joke in which a man is asked, "Do you still beat your wife?" The person being asked is put into an untenable situation by the false assumption built into the question. The assumption is that you have beaten your wife in the past. If you answer "no," the questioner will follow up with "when did you stop?"
Я отказываюсь отвечать и на этот вопрос. Ошибочно полагать, что существует Единственный Правильный Путь толкования древних текстов, обеспечивающий непогрешимую "каноничную и правильную веру", с которой все другие интерпретации должны сравниваться и неизбежно признаваться несостоятельными. Не существует Единственного Правильного Пути.
I reject the question. It is false to assume that there is One Right Way to interpret ancient texts, providing an infallible orthodoxy against which all other interpretations must be compared and inevitably found lacking. There is no One Right Way.
Авторы ранних буддийских текстов уже недоступны для комментариев. Мы можем только догадываться об их намерениях. Современные комментаторы, настаивающие на том, что им известно первоначальное значение слова арахат, весьма переоценивают себя, независимо от того, насколько научны или якобы традиционны их аргументы.
The authors who penned the early Buddhist texts are no longer available for comment. We can only guess at their intentions. Modern commentators who insist that they know the original meaning of arahat are overplaying their hand, regardless of how scholarly or ostensibly traditional their arguments.
Как и все, кто имеет свое мнение по этому поводу, я могу "сыграть на этом поле"; я предлагаю одну из возможных интерпретаций модели Четырех Путей. Эта интерпретация основана на Палийском каноне и комментариях, укоренена в наблюдаемой реальности и подкреплена прагматизмом. Неправдоподобные утверждения скорее отбрасываются, чем принимаются за чистую монету. Но даже после отбрасывания неправдоподобного, недоказуемого и откровенно глупого, то, что остается, слишком хорошо, чтобы его игнорировать; просветление - это гораздо больше, чем миф, оно происходит с реальными людьми в наше время, и оно может быть реализовано с помощью систематической практики известных методов.
Like everyone else who has an opinion about this, I am simply throwing my hat into the ring; I offer one possible interpretation of the Four Paths model. This interpretation is based on the Pali Canon and commentaries, rooted in observed reality, and nurtured by pragmatism. Implausible claims are sooner discarded than taken at face value. But even after discarding the implausible, the unprovable, and the downright silly, what is left is too good to ignore; enlightenment is much more than a myth, it happens to real people in our own time, and it can be systematically developed through known practices.
Представляется вероятным, что буддийское определение "полностью просветленного" менялось со временем, как замедленная съемка из кунг-фу боевиков. Вот отрывок с сайта palikanon.com, приписываемый У.Г. Вираратне (W.G. Weeraratne), автору нескольких книг по буддизму и главному редактору "Энциклопедии буддизма", изданной правительством Шри-Ланки:
It seems likely that the Buddhist definition of "fully enlightened" changed over time in a kind of slow motion frenzy of one-upmanship. Here is a passage from palikanon.com, attributed to W.G. Weeraratne, author of several books on Buddhism and editor-in-chief of the prodigiously researched Encyclopaedia of Buddhism, published by the government of Sri Lanka:
В раннем буддизме термин [arahant] обозначал человека, который обрел понимание истинной природы вещей (yathābhūtañana). В буддийском движении Будда был первым арахантом... Говорят, что Будда равен араханту в смысле достижения, единственное различие состоит в том, что Будда был первопроходцем на пути к этому достижению, в то время как араханты - это те, кто достигает того же состояния, следуя по пути, проторенному Буддой. <http://www.palikanon.com/english/pali_names/ay/arahat.htm
In its usage in early Buddhism the term [arahant] denotes a person who had gained insight into the true nature of things (yathābhūtañana). In the Buddhist movement the Buddha was the first arahant... The Buddha is said to be equal to an arahant in point of attainment, the only distinction being that the Buddha was the pioneer on the path to that attainment, while arahants are those who attain the same state having followed the path trodden by the Buddha. <http://www.palikanon.com/english/pali_names/ay/arahat.htm
Обратите внимание, что "понимание истинной природы вещей" звучит так, как будто оно может быть доступно каждому. (Через некоторое время мы обсудим, во что ранние буддисты верили, что такое "истинная природа"). И действительно, в ранних буддийских текстах не было ничего необычного в том, что люди, практикующие систему Будды, становились "полностью просветленными арахатами". Но посмотрите, что произошло дальше:
Note that "insight into the true nature of things" sounds as though it might be within reach of anyone. (In a moment, we'll discuss what the early Buddhists believed this "true nature" to be.) And indeed it was not the least bit unusual for people practicing the Buddha's system to become "fully enlightened arahats" according to early Buddhist texts. But look what happened next:
Но со временем концепция Будды развилась, и Будде были присвоены особые атрибуты. Будда обладает шести слагаемыми сверхзнания (chalabhiññā); у него созрели тридцать семь признаков просветления (bodhipakkhika dhamma); в нем в полной мере развиваются сострадание (karunā) и проницательность (paññā); на его теле проявляются все основные и второстепенные характеристики великого человека (mahāpurisa); он обладает десятью силами (dasa bala) и четырьмя уверенностями (catu vesārajja); и ему приходилось практиковать десять совершенств (pāramitā) в течение долгого периода времени в прошлом. Когда говорят об арахантах, эти качества никогда не упоминаются вместе, хотя конкретный арахант может обладать одним, двумя или более качествами, обсуждаемыми в связи с Буддой (S.II.217, 222). В Нидана Самьютте (S.II.120-6) группа бхиккху, провозгласивших свое достижение арахантства, на вопрос своих коллег об этом, отрицала, что они развили пять видов сверх-знания - а именно, психическую силу (iddhi-vidhā), божественный слух (dibba-sota), знание умов других (парачитта-виджанана), способность вспоминать прошлые рождения (пуббенивасануссати) и знание о перерождениях других людей (куту-папатти) --- и заявляли, что достигли арахантства, развив мудрость (панья-вимутти). <http://www.palikanon.com/english/pali_names/ay/arahat.htm
But, as time passed, the Buddha-concept developed and special attributes were assigned to the Buddha. A Buddha possesses the six fold super-knowledge (chalabhiññā); he has matured the thirty-seven limbs of enlightenment (bodhipakkhika dhamma); in him compassion (karunā) and insight (paññā) develop to their fullest; all the major and minor characteristics of a great man (mahāpurisa) appear on his body; he is possessed of the ten powers (dasa bala) and the four confidences (catu vesārajja); and he has had to practise the ten perfections (pāramitā) during a long period of time in the past. When speaking of arahants these attributes are never mentioned together, though a particular arahant may have one, two or more of the attributes discussed in connection with the Buddha (S.II.217, 222). In the Nidāna Samyutta (S.II.120-6) a group of bhikkhus who proclaimed their attainment of arahantship, when questioned by their colleagues about it, denied that they had developed the five kinds of super-knowledge---namely, psychic power (iddhi-vidhā), divine ear (dibba-sota), knowledge of others' minds (paracitta-vijānana), power to recall to mind past births (pubbenivāsānussati) and knowledge regarding other peoples' rebirths (cutū-papatti)---and declared that they had attained arahantship by developing wisdom (paññā-vimutti). <http://www.palikanon.com/english/pali_names/ay/arahat.htm
Хммм... Итак, похоже, что значения слов Будда и арахат со временем менялись, на них накладывались все новые и новые волшебные силы и атрибуты. В конце концов, списки того, что могли делать арахаты, и списки того, что они отринули, стали настолько длинными, что ни от одного живого человека, ни прошлого, ни настоящего, нельзя было ожидать, что он попадет в этот список. Именно здесь мы и находимся сегодня, если верить популярной в настоящее время (среди буддистов) включающей все эти качества, версии просветления.
Hmmm... So it looks as though the meanings of the words Buddha and arahat changed over time, with more and more powers and attributes layered on. Eventually, the lists of things arahats could do and the lists of things they had left behind became so long that no living person, past or present could reasonably be expected to make the cut. This is where we find ourselves today, assuming we believe the currently popular (among Buddhists) kitchen-sink version of enlightenment.
В раннем буддизме термин [арахат] обозначал человека, который обрел понимание истинной природы вещей.
In its usage in early Buddhism the term [arahat] denotes a person who had gained insight into the true nature of things.
Было бы полезно узнать, что ранние буддисты могли подразумевать под "истинной природой вещей". Вот еще кое-что из Вираратне:
It would be useful to know what the early Buddhists may have meant by the "true nature of things." Here is more from Weeraratne:
Вначале, как только адепт осознавал истинную природу вещей, т.е. что все возникшее (samudaya-dhamma) естественно имеет прекращение существования (nirodhā-dhamma), его называли арахантом... <http://www.palikanon.com/english/pali_names/ay/arahat.htm
At the outset, once an adherent realised the true nature of things, i.e., that whatever has arisen (samudaya-dhamma) naturally has a ceasing-to-be (nirodhā-dhamma), he was called an arahant... <http://www.palikanon.com/english/pali_names/ay/arahat.htm
Видите ли вы то, что вижу я? Не только полное просветление (арахатство) является совершенно разумной вещью, к которой могут стремиться и достигать обычные люди, но и сам Будда изначально считался просто еще одним просветленным человеком, хотя и первым из многих. Все, что требовалось, это увидеть, что "все, что возникло, прекращается". (И позвольте мне скромно заметить, что именно это я имею в виду, когда призываю учиться переживать восприятие-как-процесс. Звучит банально, но прямое переживание этого серьезно меняет ваше бытие). Я нахожу, что это дает мне невыразимую силу и опору. Хотя я был бы готов полностью отказаться от буддизма, если бы ему нечего было предложить нам на данном этапе нашей истории, мне нравится тот факт, что 2500 лет назад люди открыли технологию умственного развития, которая работает и сегодня. И мне нравится тот факт, что, когда вы отбрасываете нагромождения тысячелетних сказочников, все это кажется вполне выполнимым для нас, обычных людей. Конечно, это и в самом деле вполне выполнимо, и в этом вся моя суть.
Are you seeing what I'm seeing? Not only is full enlightenment (arahatship) a perfectly reasonable thing for ordinary people to aspire to and attain, the Buddha himself was initially considered just another enlightened man, albeit the first of his group. All that was required was to see that anything that "has arisen, naturally has a ceasing-to-be." (And may I humbly submit that this is precisely what I mean when I advocate learning to see this experience as process. While trivial as a mere concept, the ability to see this in real time is life-changing.) I find this empowering beyond words. Although I would be perfectly willing to dispense with Buddhism entirely if it did not have anything to offer us at this point in our history, I love the fact that 2500 years ago, humans discovered a technology for mental development that still works today. And I love the fact that once you strip away the accretions of thousands of years of can-you-top-this storytellers, it all seems perfectly do-able to us ordinary folks. It is perfectly do-able, of course, and this is my entire point.
При интерпретации древних буддийских карт необходимо начать с нескольких допущений. Вот мои: Я предпологаю, что летописцы раннего буддизма указывали на что-то, что происходило вокруг них (или с ними), но были ограничены стилем повествования "биография как житие святого" (обязательным в то время). Далее, я предполагаю, что все, что было возможно в 5 веке до н.э., возможно и сегодня. Далее я убираю неправдоподобное и сохраняю правдоподобное. Неправдоподобно, что древние медитаторы опровергали гравитацию, путешествовали во времени, совершали чудеса или превосходили свою биологическую природу. С другой стороны, правдоподобно, что пробуждение, как оно тогда понималось, было обычным явлением среди медитирующих во времена Будды. (Общее послание ранних буддийских документов заключается в том, что почти каждый, кто выполнял практику Будды, становился полностью просветленным). Я делаю вывод, что существует естественный процесс развития, который является результатом медитации. Он не обязательно должен быть мистическим или магическим, и мы можем так же легко воспринимать это, как и развитие мозга. Наконец, и это самое главное, я проверяю эти предположения на реальность с помощью наблюдений за современными людьми, используя свои собственные переживания, обмен опытом с другими медитаторами, и тщательно задокументированные отчеты современных медитирующих, из книг и интернет-форумов.
In interpreting ancient Buddhist maps, it is necessary to begin with a few assumptions. Here are mine: I begin with the assumption that the chroniclers of early Buddhism were pointing to something that was happening around them (or to them), but were limited by the obligatory biography-as-hagiography storytelling style of their day. I continue with the assumption that what was possible in the 5th Century BCE is still possible today. Next, I strip away the implausible and preserve the plausible. It is implausible that ancient meditators defied gravity, traveled through time, performed miracles, or overcame their human biology. On the other hand, it is plausible that awakening, as it was then understood, was commonplace among meditators in the time of the Buddha. (A common theme of early Buddhist documents is that nearly everyone who did the Buddha's practice became fully enlightened.) I conclude that there is an organic process of development that results from meditation. It need not be mystical or magical, and we can just as easily think of it as brain development. Finally, and most importantly, I reality-test these assumptions with observations of present day humans, using my subjective experience, interviews with other meditators, and the carefully documented reports of present-day meditators available in books and online forums.
Прежде, чем я представлю сравнительный анализ этих двух (противоречащих друг другу) моделей архатства, мы можем резонно спросить, зачем вообще создавать карту, или говорить о стадиях созерцательного развития. Я считаю, что это важно и полезно. Люди лучше всего учатся, когда перед ними ставят конкретные цели и есть возможность регулярно оценить свой прогресс. Некоторые считают, что практика медитации не должна иметь четкие цели, и они полагают все стадийные модели либо контрпродуктивными, либо неактуальными. Я отсылаю таких людей ознакомится с успехами моих учеников. А для тех, кто жаждет более авторитетного (авторитарного?) мнения, я хотел бы отметить, что согласно наиболее авторитетному из буддийских источников, Палийскому канону, предсмертными словами Будды были: "Усердно практикуйте".
Before I present a side-by-side comparison of two competing models of arahatship, we might reasonably ask whether a stage model of contemplative development has any value at all. I believe it does. Humans learn best when they are given discreet goals and regular assessments of progress. I have heard the protestations of those who believe that meditation must never be a goal-oriented activity, and that this holy truth renders all stage models either counterproductive or irrelevant. I refer such people to the success of my students. And for those who crave a more authoritative (authoritarian?) voice, I would point out that according to that most definitive of Buddhist sources, the Pali Canon, the dying words of the Buddha were "Strive diligently."
Мы можем сравнить и противопоставить мою модель (назовем ее Прагматичная модель) с моделью, которая в настоящее время подавляющая среди буддистов, и которую мы можем обоснованно назвать Модель святости. Во-первых, определения:
We can compare and contrast my model (let's call it the Pragmatic Model) with a model that is currently in vogue among Buddhists, and which we might reasonably call the Saint Model. First, the definitions:
Эти люди знают, что с ними покончено; они закончили духовный поиск. Хотя они могут продолжать медитировать с большим энтузиазмом и продолжать углублять и совершенствовать важные аспекты своего понимания на протяжении всей своей жизни, они не чувствуют, что им нужно что-то делать по отношению к собственному пробуждению. Это заметно контрастирует с медитатором "до-архата", который, как правило, одержим медитацией и прогрессом. Не менее важно и то, что архат в прагматичной модели способен переживать восприятие-как-процесс. . В центре опыта нет устойчивого чувства "я". Буддийское прозрение об "отсутствии Я" полностью реализовано и интегрировано.
These people know they are done; they have come to the end of seeking. Although they may continue to meditate with great enthusiasm, and continue to deepen and refine important aspects of their understanding throughout their lives, they do not feel there is anything they need to do vis a vis their own awakening. This is in marked contrast to the pre-arahat meditator, who tends to be obsessed with meditation and progress. Equally important, the Pragmatic Model arahat is able to see experience as process. There is no enduring sense of self at the center of experience. The Buddhist ideal of insight into not-self has been completely realized and integrated.
Этот человек никогда не страдает. Никаких негативных эмоций не испытывает или не "выражает*. Никогда. (Я подчеркнул выражение негативных эмоций, потому что всегда найдутся люди, которые утверждают, что не испытывают негативных эмоций, даже если они выражают их так, что это очевидно для всех вокруг. Это не считается.) Не допускается гнев, возмущение, обида, раздражение, отвращение, нетерпение или беспокойство. Нет чувственных желаний, и это относится как к еде, так и к сексу. Этот человек не может сравнивать себя с другими, ни в положительную, ни в отрицательную сторону. Этот человек не способен лгать, воровать, говорить грубо или убивать живых существ, включая насекомых. Я уже упоминал о всеведении и разнообразных экстрасенсорных способностях, включая чтение мыслей? Этот человек - святой в самом строгом толковании этого слова.
This person does not suffer. No negative emotion is felt or expressed. Ever. (I have emphasized the expression of negative emotions because there will always be individuals who claim not to feel negative emotions even while expressing them in a way that is obvious to everyone around them. Doesn't count.) No anger, resentment, annoyance, irritation, aversion, impatience, or restlessness is allowed. There is no sensual desire, and this applies to both food and sex. This person cannot compare himself/herself with others, either favorably or unfavorably. This person is unable to lie, steal, speak harshly, or kill a sentient being, including insects. Did I mention omniscience and diverse psychic powers including mind reading? This person is a saint by the most rigorous interpretation of the word.
Чтобы модель развития была актуальна для современных людей, она должна описывать то, что действительно происходит и наблюдается в нынешнее время. Это должно происходить достаточно часто, чтобы сформировать приемлемую выборку для изучения. Прагматичная модель обеспечивает эти моменты. По моим оценкам, я общался с 20-30 людьми, которых можно считать архатами по этой модели. Поскольку я лично знаю лишь малую часть людей на планете, разумно предположить, что это лишь верхушка айсберга, и есть многие сотни или тысячи таких людей, которых я еще не встречал.
For a developmental model to be relevant to modern humans, it should describe something that actually happens and can be observed today. It should happen often enough to form a reasonable sample size for study. The Pragmatic Model does this. I estimate that I have communicated with 20-30 people who might be considered arahats by this model. Since I personally know only a tiny fraction of the humans on Earth, it is reasonable to assume that this is only the tip of the iceberg, and there are many hundreds or thousands of such people whom I have not yet met.
Напротив, в модели святости планка черезвычайно высока. Я никогда не встречал никого, кто мог бы приблизиться к ней, несмотря на то, что в своей жизни, сначала как преданный искатель, затем как учитель медитации, я встречал многих очень опытных и/или почитаемых медитаторов. Что касается умерших святых, то во многих случаях не сохранилось практически никаких записей о феноменологии их повседневного опыта, как внутреннего, так и наблюдаемого другими. В тех случаях, когда такие записи есть, кандидаты быстро исключаются из модели святости за "слишком человеческое" поведение.
By contrast, the Saint Model is a high bar indeed. I have never met anyone who could approach it, in spite of the fact that in the natural course of my life, first as dedicated seeker, and later as meditation teacher, I have met many highly accomplished and/or revered meditators. As for dead saints, in many cases there is little record of the phenomenology of their day-to-day experience, either subjective or as observed by others. In cases where there is such a record, candidates are quickly eliminated from the Saint Model for displaying or reporting unseemly amounts of human behavior.
Полезные, применимые модели описывают воспроизводимые шаги и имеют четкие метрики успеха. Прагматичная модель определяет конкретные явления, которые испытывает медитирующий на каждом этапе пути. (См., например, раздел "Прогресс озарения" этой книги и мои критерии достижения каждого из Четырех путей). Модель святости, напротив, не предлагает никаких ясных признаков успеха ни в начале пути, ни в середине. В конце концов, вы не пропустите окончание пути, если будете ориентироватся на прекращение любого раздражения и потерю удовольствия от еды.
A useful model describes a repeatable process and has clear metrics for success. The Pragmatic Model identifies specific phenomena that are experienced by the meditator at each stage along a typical sequence of events. (See, for example, the Progress of Insight section of this book, and my criteria for attainment of each of the Four Paths.) The Saint Model, on the other hand, does not offer clear metrics for success, either in the beginning or the middle. In the end, you will know you have achieved it because you will never experience or express irritation, and you will lose your enjoyment of food.
Эффект Геракла.
Почему "занижение" высоких стандартов может быть полезно?The Hercules Effect: Why "watering down" a high standard might be a good idea
В греческой мифологии Геракл был совершенным воплощением физической силы. За свою славную карьеру он совершил множество убийств и пленений и даже успел подержать на плечах небо, когда Атланту понадобилась передышка. Геракл был непобедим и почти бесконечно силен. По сравнению с Гераклом самые выдающиеся атлеты наших дней едва ли заслуживают упоминания. Геракл одной рукой победил бы Майка Тайсона, одновременно побеждая Серену Уильямс в теннисе и Майкла Джордана (в его лучшие годы!) в баскетболе. Не принижаем ли мы наше определение выдающейся физической формы, не веря в Геракла? Или мы просто признаем, что Геракл - всего лишь миф и поэтому не имеет отношения к нам, когда мы пытаемся найти пределы человеческого совершенства?
In Greco-Roman mythology, Hercules was the very embodiment of physical fitness. He did a great deal of slaying and capturing in his illustrious career, and even had time to hold up the world for a moment when Atlas needed a break. Hercules was invincible and almost infinitely strong. Compared to Hercules, the most decorated athletes of our own day are scarcely worth mentioning. Hercules would outbox Mike Tyson with one hand while simultaneously defeating Serena Williams at tennis and Michael Jordan (in his prime!) at basketball. Are we watering down our definition of physical fitness by not believing in Hercules? Or are we simply acknowledging that Hercules is but a myth and is therefore not relevant to us as we probe the limits of human excellence?
Точно так же мы можем отказаться от мифа о просветленной святости и сосредоточиться на том, что на самом деле происходит с людьми из плоти и крови, когда они медитируют. Мы можем определить просветление/пробуждение таким образом, чтобы это соответствовало нашей обыденной реальности. Модель четырех путей, которую реально изучить и практиковать, гораздо более интересна, чем та, которая в принципе недостижима. Мы перестали верить в Геракла некоторое время назад. Возможно, пришло время перестать верить в волшебных сказочных святых. Это в вышей степени очень практичный шаг, поскольку отказ от фантазий позволяет нам всерьез сосредоточиться собственно на медитации. А эффективная, действенная практика медитации позволяет нам осознать удивительные возможности пробуждения своими силами, а не через посредничество воображаемого чемпиона.
Similarly, we can dispense with the myth of enlightened sainthood and concentrate on what actually happens to flesh and blood humans when they meditate. We can define enlightenment/awakening in a way that comports with observed reality. A four paths model that is teachable and learnable is infinitely more interesting than one that never happens. We stopped believing in Hercules some time ago. Perhaps it's time to stop believing in magical cartoon saints. This is an eminently practical step, as letting go of our fantasies allows us to focus on meditation in earnest. And effective meditation practice allows us to realize the remarkable benefits of awakening for ourselves, rather than through the intermediary of an imagined champion.