Существует взаимосвязь между джханой, сансаной и Путем. В 1995 году я провел два месяца в монастыре Саядава У Кундалы в Рангуне. У Кундала, бывший ученик покойного Махаси Саядава, - старший монах, очень любимый и широко известный как арахат. Через несколько недель после начала ретрита я начал сообщать У Кундале, что каждый день испытываю сотни маленьких вспышек прекращения, похожих на кратковременное отключение сознания. Они приходили поодиночке или волнами, и я мог вызывать их по своему желанию. На третий день, когда я попытался объяснить ему это через переводчика, женщину, которая довольно плохо говорила по-английски, глаза У Кундалы загорелись, и он сказал: "О! Это Магга Пхала! (Путь и Плод, кульминация одного из Четырех Путей Просветления)"
There is a relationship between jhana, ñana and Path. In 1995, I spent two months at Sayadaw U Kundala’s monastery in Rangoon. U Kundala, a former disciple of the late Mahasi Sayadaw, is a senior monk, much beloved, and widely reputed to be an arahat. A few weeks into the retreat, I began reporting to U Kundala that I was experiencing hundreds of little flashes of cessation each day, like the winking out of consciousness for a moment. They came singly or in waves, and I could induce them at will. On the third day of my trying to explain this to him through the interpreter, a woman who spoke rather limited English, U Kundala’s eyes lit up as he said “Oh! That is Magga Phala! (Path and Fruition, the culmination of one of the Four Paths of Enlightenment).”
Да, - сказал я. "И это уже не первый раз. Пару лет назад в Малайзии это тоже произошло, но мне пришлось пройти весь путь Прогресса Озарения заново" (Отметим, что это типичный пример открытости У Кундалы в разговоре со студентами об их прогрессе, и это отношение распространилось на всю общину. Во время наших интервью У Кундала говорил со мной о Втором пути. Кто-то подслушивал и распространял информацию, и вскоре люди приезжали со всего города, чтобы с любовью посмотреть на западного йога, который добился таких успехов. Незнакомые мне люди заходили в мою комнату, чтобы подарить мне подарки, надеясь таким образом "получить заслуги". Один бирманский мужчина отвез меня домой (с разрешения У Кундалы), чтобы познакомить со своей семьей, а затем возил меня по сельской местности, исследуя буддийские храмы. В течение всего дня он и его двоюродный брат задавали мне осторожные вопросы о том, каково это - достичь Второго пути. После ретрита все обращались со мной как с королевской персоной, а один из членов правления монастыря вызвался отвезти меня в аэропорт. Приехав в аэропорт, мы не стали ждать в очереди среди сотен других людей, а прошли в начало очереди. Член совета директоров, очевидно, важный человек, сказал пару слов по-бирмански полицейскому на таможне, который пропустил меня в пустой зал ожидания у выхода на посадку, даже не проверив мои документы. Когда я шел к выходу, мужчина, с которым я был, крикнул через весь переполненный аэропорт: "У вас два! Приходите за третьим!" Можно легко понять, как подобные вещи могут отвлекать внимание, но я рассказываю эту историю, чтобы проиллюстрировать, насколько отличается отношение в некоторых бирманских общинах дхармы от отношения на американской грибной фабрике)
“Yes,” I said. “And it’s not the first time this has happened. It also happened a couple of years ago in Malaysia, but I had to go through the whole Progress of Insight again.” (As an aside, this is typical of U Kundala’s openness in speaking to students about their progress, an attitude that spilled over into the entire community. During our interviews, U Kundala would talk to me about Second Path. Someone would overhear and spread the word, and soon people were coming from all over town to stare lovingly at the western yogi who was making such progress. People I didn’t know would stop by my room to give me gifts, hoping to “gain merit” in so doing. One Burmese man took me home (with U Kundala’s permission) to meet his family, and then drove me around the countryside exploring Buddhist temples. Throughout the day, he and his cousin asked me discreet questions about what it was like to have attained Second Path. After my retreat, everyone treated me like royalty, and one of the board members of the monastery volunteered to drive me to the airport. Once at the airport, we did not wait in the queue with the hundreds of others at the airport, but walked to the head of the line. The board member, obviously an important man, said a word in Burmese to the policeman at customs, who waived me through to the empty waiting room at the gate without so much as checking my ID. As I walked toward the gate, the man I was with shouted across the crowded airport, “You got two! Come back for a third!” One can easily see how this sort of thing could be a distraction, but I tell the story to illustrate how different the attitude is in some Burmese dharma communities from that of the American mushroom factory.)
У Кундала был очень доволен таким развитием событий и в течение следующих нескольких недель работал со мной над изучением новой территории. Он показал мне, что я могу, приняв решение, просмотреть Плоды как Первого, так и Второго пути и сравнить их между собой. Однако еще до достижения Второго пути у меня произошел обмен мнениями с У Кундалой, который полностью изменил мое представление о саньясе (проницательном знании). Я сообщил, что обнаружил в себе способность вызывать любую из тех сан, которые я уже пережил на ретрите, и заново переживать их в реальном времени.
U Kundala was very pleased with this development, and worked with me over the next few weeks to explore the new territory. He showed me that I could, by making a resolution, review the Fruition of either First or Second Path, and compare them side by side. Before attaining Second Path, however, I had had an exchange with U Kundala that completely changed my understanding of the ñanas (insight knowledges). I reported that I found myself able to call up any of the ñanas that I had experienced so far on the retreat and re-experience them in real time.
Да, - сказал он. Любой джханический опыт можно пересмотреть, если склонить к нему ум"
“Yes,” he said. “Any jhanic experience can be reviewed by inclining the mind toward it.”
Джханические переживания? Я говорил об озарениях. Говорил ли он о том, что сансы - это джханы? Да, это именно то, что он говорил. Саны - это джханы, то есть дискретные концентрированные состояния, которые жестко закреплены в нашем уме. Вот почему у всех йогов во время медитации возникают похожие идеи и озарения, причем в неизменной последовательности. Существует базовая структура, общая для всех людей, которую можно развить с помощью медитации. Йогин, который впервые развил первые 16 прозрений (ñanas), достиг Первого пути. На самом деле это довольно механистично, предсказуемо и не особенно мистично, если рассматривать это как простой вопрос развития человека.
Jhanic experiences? I was talking about insight knowledges. Was he saying that ñanas are jhanas? Yes, that is exactly what he was saying. Ñanas are jhanas, i.e. discrete concentrated states that are hardwired into our minds. This is why all yogis have similar ideas and insights when meditating, and they have them in an invariable sequence. There is an underlying structure, common to all humans, that can be developed through meditation. A yogi who has developed the first 16 of the insight knowledges (ñanas) for the first time has attained First Path. It’s actually quite mechanical, predictable, and not particularly mystical when seen as a simple matter of human development.
Так как сансы - это джханы, их можно расположить рядом с традиционными джханами чистого сосредоточения, чтобы лучше понять территорию. По мере того как йогин развивает ум через прозрение и концентрацию, он проходит через ряд слоев, или страт, ума. Каждый слой имеет свои особенности и содержит внутри себя план конкретного прозрения. Например, первая сансана соответствует первой джхане. То есть пласт ума, к которому осуществляется доступ, один и тот же. Если обратиться к этому слою с помощью чистого сосредоточения, возникает первая джхана - высококонцентрированное и приятное поглощение ума. Доступ к этому же слою с помощью исследовательской техники випассаны приводит к первому проницательному знанию, Знанию ума и тела. Ниже приведен список всех 16 сан, а также соответствующих им джхан:
As ñanas are jhanas, they can be lined up alongside the traditional pure concentration jhanas in order to better understand the territory. As the yogi develops the mind through insight and concentration, he is moving through a series of layers, or strata, of mind. Each layer has its own characteristics and contains within it the blueprint for a particular insight. The first ñana, for example, corresponds to the first jhana. That is, the stratum of mind being accessed is the same. To access that stratum with pure concentration results in the first jhana, a highly concentrated and pleasant absorption of mind. To access that same stratum using the investigative technique of vipassana results in the first insight knowledge, Knowledge of Mind and Body. Below is a list of all 16 ñanas, along with their corresponding jhanas:
ñana: Возникновение и прохождение (соответствует 2-й джхане)
ñana: Arising and Passing (corresponds to 2nd jhana)
ñana: Завершение (соответствует прекращению, не считается джханой)
ñana: Fruition (corresponds to cessation, not considered a jhana)
Заметьте, что только четыре из 16 сан имеют соответствующие джханы. (Нематериальные джханы 5-8 являются подмножеством 4-й джханы). Это объясняется тем, что остальные джханы, хотя и являются джханическими состояниями, не являются стабильными. Они представляют собой узлы энергии, в которых по каким-то причинам энергия вращается и не может успокоиться. Будучи нестабильными (или, как в случае с 12-14 нинами, одноразовыми событиями), они не являются местами, где йогин может отдохнуть. Не случайно, что приятные сансары имеют соответствующие джханы саматхи, в то время как неприятные сансары таковыми не являются. Стабильность приятна. Нестабильность приводит к страху, несчастью, отвращению и т. д. Система, которую я представляю здесь, - это мой собственный вклад в литературу. Хотя многие согласны с тем, что джханы и сансаны охватывают одну и ту же территорию, обычная практика, вслед за У Пандитой, состоит в том, чтобы объединить кучу сан под заголовком одной джханы и назвать ее "випассана-джханой" Я предпочитаю метод, представленный здесь, поскольку он более точен и, как мне кажется, лучше отражает реальную ситуацию.
Notice that only four of the 16 ñanas have corresponding jhanas. (The immaterial jhanas 5-8 are a subset of the 4th jhana.) This is because the other ñanas, although jhanic states, are not stable. They are nexuses of energy where, for some reason, the energy roils around and does not rest comfortably. Being unstable (or as in the case of ñanas 12-14, one-time events), they are not places where a yogi can rest his mind. It is no coincidence that the pleasant ñanas have correponding samatha jhanas, whereas the upleasant ñanas do not. Stability is pleasant. Instability leads to fear, misery, disgust, etc. The system I am presenting here is my own contribution to the literature. While many agree that the jhanas and ñanas cover the same territory, the usual practice, following U Pandita, is to lump a bunch of ñanas together under the heading of one jhana and call it a “vipassana jhana.” I prefer the method presented here as it is more precise, and because I believe it better represents the actual situation.
Пятнадцатая яна, Плодотворность, стабильна, но не считается джханой. Согласно буддизму Тхеравады, это прямое постижение Ниббаны. В любом случае, повторное переживание Плодотворности очень приятно и восстанавливает силы, и это одно из преимуществ достижения любого из Четырех путей просветления. Более того, это далеко не эзотерическая практика, доступная только ряженым аскетам, ее можно культивировать до такой степени, что для того, чтобы почувствовать ее вкус, требуется всего несколько секунд концентрации. Например, ожидание в очереди в супермаркете - одно из моих любимых мест, где можно испытать прекращение/фрустрацию.
The 15th ñana, Fruition, is stable but is not considered a jhana. According to Theravada Buddhism, it is the direct apprehension of Nibbana. In any case, it is very pleasant and restorative to re-experience Fruition, and it is one of the benefits of attaining to any of the Four Paths of Enlightenment. Furthermore, far from being some esoteric practice only available to robed ascetics, it can be cultivated to the point where only a few seconds of concentration are required to get a taste of it. Waiting in line in the supermarket, for example, is one of my favorite places to experience cessation/fruition.
Билл Гамильтон однажды сказал, что Первый Путь не похож на горшок с золотом в конце радуги. Скорее, вы собирали золотые крупинки на протяжении всего пути. Первый Путь - это просто горшок, в котором они хранятся. (Это относится и к последующим Путям.) Один из способов думать об этом - считать, что, достигнув Первого Пути, вы "владеете" всеми состояниями, ведущими к нему, и можете научиться вызывать их, когда захотите. Если до Пути даже йогин, испытавший Возникновение и Прохождение один или много раз, может опуститься ниже этого уровня, как только его концентрация ослабнет (например, между ретритами), то Сотапханна, или Вступивший в Поток, не может опуститься ниже уровня четвертой ньяны. Это становится платформой, на которой можно начать строить леса джхан и джнян, ведущих ко Второму Пути, и так далее. При достижении Четвертого пути, или арахатства, все узлы энергии были развиты, все пласты ума были доступны и проникнуты, и процесс физиоэнергетического развития завершен. С этого момента энергия будет рециркулировать в стабильном режиме, и йог больше не будет чувствовать тяги к этому типу энергетического развития. Он имеет неограниченный доступ ко всем пластам сознания и ограничен только своей концентрацией и опытом перемещения по этой территории. Нет нужды говорить, что, хотя существует конечное число страт, перестановки и сочетания стольких узлов энергии, работающих в комбинации, фактически бесконечны, и никто никогда не сможет овладеть всем, что можно увидеть и почувствовать. Арахат далеко не статичен. Что еще более важно, значительная энергия, которая раньше уходила на восхождение по лестнице, теперь высвобождается для других занятий, будь то мирские или возвышенные. Рубить дрова, носить воду?
Bill Hamilton once said that First Path is not like a pot of gold at the end of the rainbow. It’s more like you’ve been picking up gold pieces all along the way. First Path is just a pot to keep them in. (This applies to subsequent Paths as well.) One way to think of it is to consider that once you attain First Path, you “own” all of the states leading up to it, and can learn to call them up whenever you want. Whereas before Path even a yogi who has experienced the Arising and Passing once or many times is subject to falling below that level once his concentration weakens (as between retreats), the Sotaphanna, or Stream Enterer, cannot fall below the level of fourth ñana. This then becomes the platform upon which to begin building the scaffolding of jhanas and ñanas that lead to Second Path, and so on. Upon the attainment of Fourth Path, or arahatship, all of the nexes of energy have been developed, all of the strata of mind have been accessed and penetrated, and the physioenergetic development process is complete. From now on, the energy will recirculate in a stable pattern, and the yogi will feel no further pull toward this type of energetic development. He has unfettered access to all strata of mind, and is limited only by his concentration and his experience of navigating this territory. Needless to say, although there is a finite number of strata, the permutations and combinations of so many nexes of energy working in combination are effectively infinite and no one will ever master all there is to see and feel. The arahat is far from static. More importantly, the considerable energy that previously went into ascending the ladder is now freed up for other pursuits, be they mundane or sublime. Chop wood, carry water, anyone?
С практической точки зрения, иметь легкий и непосредственный доступ к разнообразным джханам не только весело и приятно, но и способствует практике недвойственности и жизни в мире, которая, в отличие от физиоэнергетического развития, не имеет конца.
As a practical matter, having easy and immediate access to a variety of jhanas is not only fun and pleasant, it also supports non-dual practice and living-in-the-world practice, which, unlike physio-energetic development, have no end.
Полное просветление, по определению буддистов Тхеравады, - это не таинственный процесс. Это всего лишь вопрос доступа к конечному числу пластов ума и их ясного видения. Установите их и сбейте. "Ясное видение" происходит автоматически или, по крайней мере, не вызывает затруднений у тех, кто преодолел первый этап возникновения и прохождения феноменов (4-я яна). Таким образом, концентрация - это целая игра для медитирующего среднего или продвинутого уровня. Для тех, кто склонен к поэзии или мистике, может быть даже разочарованием узнать, что мы имеем дело с таким механистическим процессом. Тем не менее, такова ситуация, как я ее вижу. В любом случае, субъективный опыт далеко не сух, и нет необходимости отказываться от бесконечно таинственной недуальной практики, развивая джханы.
“Full enlightenment,” then, as defined by the Theravada Buddhists, is not a mysterious process. It is purely a matter of accessing a finite number of strata of mind and seeing them clearly. Set ‘em up and knock ‘em down. The “seeing clearly” is automatic, or at least not difficult for anyone who has crossed the first Arising & Passing of Phenomena (4th ñana). So concentration is the whole game for an intermediate or advanced meditator. For those of a poetic or mystical bent, it could even be a disappointment to learn that we are dealing with such a mechanistic process. Nevertheless, such is the situation as I see it. In any case, the subjective experience is far from dry, and there is no need to abandon the infinitely mysterious non-dual practice while developing the jhanas.