Повествование о саньясе продолжается 11-й саньясой, Знанием Равновесия. Равновесие - это, как правило, очень счастливое время для йогина. Пережив сильную физическую боль третьей сансаны и выдержав тёмную ночь десятой сансаны, йог однажды просыпается и обнаруживает, что всё просто прекрасно. Растворение ума и тела продолжается, но это больше не является проблемой. На самом деле, ничто не является проблемой.
The narrative of the ñanas continues with the 11th ñana, Knowledge of Equanimity. The equanimity ñana is generally a very happy time for a yogi. Having suffered through the solid physical pain of the third ñana and having endured the dark night of the tenth ñana, the yogi wakes up one day to find that everything is just fine. Dissolution of mind and body continue, but it is no longer a problem. In fact, nothing is a problem.
По сравнению с большинством других фаз познания проницательности, состояние невозмутимости особенно обширно и сложно, поэтому полезно разделить его на три части. Мы будем обсуждать низкую, среднюю и высокую невозмутимость, каждая из которых имеет свои характерные признаки и проблемы.
Compared with most of the other insight knowledge phases, the equanimity ñana is particularly vast and complex, so it's useful to divide it three sections. We'll discuss it in terms of low, mid, and high equanimity, each with its characteristic sign posts and challenges.
Ранее я упоминал, что третья и десятая сансаны - это единственные места, где йогин зацикливается. Возможно, мне следует включить в этот список раннюю и среднюю стадии одиннадцатой. На ранней стадии невозмутимости медитирующий может застопориться здесь из-за отсутствия мотивации. Когда все чувствует себя хорошо, кажется, что нет особых причин для медитации. Многих из нас мотивируют к практике наши собственные страдания. А поскольку в фазе невозмутимости страдания очень мало, возникает соблазн прекратить медитацию и наслаждаться проходящим парадом. Таким образом, задача на ранней стадии невозмутимости заключается в том, чтобы просто продолжать медитировать, независимо от того, хочется тебе этого или нет.
I mentioned earlier that the third and tenth ñanas are the only places where a yogi gets hung up. I should perhaps include the early and middle stages of the eleventh on that list. In early equanimity, a meditator can get stalled-out here for lack of motivation. When everything feels fine, there seems little reason to meditate. Many of us are motivated to practice by our own suffering. And since there is very little suffering in the equanimity phase, it is tempting to stop meditating and enjoy the passing parade. The challenge, then, in early equanimity, is simply to keep meditating, whether you feel like it or not.
Типичная картина, которую я наблюдал у десятков медитирующих, такова: вскоре после достижения 11-й сансаны и ощущения большого облегчения от страданий, особенно по сравнению с трудностями фазы тёмной ночи, йогин становится самодовольным и перестаёт регулярно практиковать. Тот, кто в течение нескольких месяцев регулярно занимался формальным сидением по часу и более в день, вдруг обнаруживает, что сидит нерегулярно, возможно, два или три раза в неделю, да и то меньше времени, чем обычно. Предсказуемым следствием такого сокращения практики является возвращение в дукха-сану, и тогда йогин, снова мотивированный страданием, возобновляет строгий график практики, возвращается к низкой невозмутимости, чувствует облегчение, снова прекращает практику и снова погружается в дукха-сану. И так далее. Не существует теоретического предела тому, сколько раз это может происходить. Рано или поздно йог поймёт это; главное - принять твёрдое решение продолжать систематическую практику до вхождения в поток, несмотря ни на что.
A typical pattern that I have seen repeated in dozens of meditators is this: shortly after attaining to the 11th ñana and feeling a great deal of relief from suffering, especially as contrasted with the difficulties of the dark night phase, the yogi becomes complacent and stops practicing regularly. Someone who has maintained a regular practice of an hour or more of formal sitting per days for months suddenly finds himself sitting sporadically, perhaps two or three times a week, and even then for less time than usual. The predictable consequence of this reduction in practice is to fall back into the dukkha ñanas, at which point the yogi, once again motivated by suffering, resumes a rigorous practice schedule, returns to low equanimity, feels relief, stops practicing again, and falls back into the dukkha ñanas. And so on. There is no theoretical limit to how many times this can happen. Sooner or later, the yogi figures it out; the key is to make a firm resolution to keep practicing systematically until stream entry, no matter what.
Вернувшись к регулярному графику практики, наш примерный медитатор не сразу переходит от низкой невозмутимости к средней невозмутимости. На этой стадии проблемой является скользкий ум. Под ускользающим умом я подразумеваю неспособность оставаться сосредоточенным на одном объекте и склонность уходить в приятную задумчивость. Поначалу это даже не заметно для медитирующего, ведь он получает огромное удовольствие от ощущения спокойствия и свободы. Однако через некоторое время скользкий ум становится безумным; даже если медитирующий принимает твёрдое решение оставаться с объектами медитации (в безвыборочной випассане объектами медитации являются изменяющиеся явления ума и тела, возникающие спонтанно), очередной случайный поток мыслей проскальзывает в заднюю дверь почти прежде, чем он успевает принять решение. Скользкий ум - естественное следствие необычайно быстрого и проворного ума, вместе с тем фактом, что равностность ñana все еще является частью процесса растворения. На первой стадии растворения, пятой ñане (Знание о растворении), внимание было сосредоточено на уходе грубых физических ощущений, поэтому это переживалось как блаженство. На средних стадиях растворения, дуккха-санах (номера 6-10), сам ум воспринимался как растворяющийся, вместе с физическим миром и даже собственным чувством идентичности. Страх и горе, вызванные потерей видимого "я", были сокрушительными для ума. Теперь, в одиннадцатой асане, "Знании невозмутимости", йог вступил в заключительную стадию растворения. Даже страх и печаль исчезают, как только возникают. Все остается как есть, и жизнь хороша. Но йогину придется заново учиться искусству концентрации.
Back on a regular practice schedule, it doesn't take long for our model meditator to pass from low equanimity to mid equanimity. At this stage, the challenge is slippery mind. By slippery mind, I mean an inability to stay focused on one object, and a tendency to drift into pleasant reverie. At first, this isn't even noticeable to the meditator as she is having so much fun feeling calm and free. After a while, though, slippery mind becomes maddening; even if the meditator makes a firm resolution to stay with her objects of meditation (in choiceless vipassana, the objects of meditation are the changing phenomena of mind and body as they spontaneously arise), another random thought train has slipped in the back door almost before she has finished making the resolution. Slippery mind is a natural consequence of a mind that is unusually quick and nimble, together with the fact that the equanimity ñana is still part of the dissolution process. In the first stage of dissolution, the fifth ñana (Knowledge of Dissolution), the focus was on the passing away of gross physical sensations, so it was experienced as blissful. In the middle stages of dissolution, the dukkha ñanas (numbers 6-10), the mind itself was seen to be dissolving, along with the physical world and even one's own sense of identity. The fear and grief induced by the loss of the apparent self were mind-shattering. Now, in the eleventh ñana, Knowlege of Equanimity, the yogi has entered the final stages of dissolution. Even the fear and grief are seen to disappear as soon as they arise. Things are as they are, and life is good. But the yogi will have to relearn the art of concentration.
Один из способов понять, что здесь происходит, - вернуться к фазам куриного стада. [Примечание редактора\: переадресуем это на эссе о курином стаде на новом сайте. - KF] Для того чтобы овладеть сансаной невозмутимости, йогин должен полностью развить пятую и последнюю фазу пастьбы кур. В этой фазе куриный пастух становится единым целым со стадом и осознает весь двор одновременно. Это требует большого импульса и большой практики, потому что ты не можешь "сделать" это настолько, насколько ты можешь "позволить" это; последние фазы концентрации возникают естественным образом, когда импульс силен. А чтобы иметь импульс, ты должен практиковаться. Однако, разочарованный своим скользким умом, йог может попытаться слишком крепко удерживать объекты медитации. Это не будет работать со скользким умом. Крепкое удержание не позволит развиться более поздним фазам концентрации и приведет к еще большему разочарованию.
One way to understand what is happening here is to hearken back to the phases of chicken herding. [Editor's note: let's relink this to the chicken herding essay on the new site. - KF] In order to master the equanimity ñana, the yogi has to completely develop the fifth and final phase of chicken herding. In this phase, the chicken herder has become one with the flock and is aware of the entire barnyard all at once. This takes a great deal of momentum, and a great deal of practice, because you can't "do" this as much as you can "allow" it; the latter phases of concentration arise naturally when the momentum is strong. And in order to have momentum, you must practice. Frustrated by her slippery mind, however, the yogi may try to hold the objects of meditation too tightly. This will not work with slippery mind. Holding tightly will not allow the later phases of concentration to develop, and will result in yet more frustration.
Это хорошее место, чтобы упомянуть о блуждании ума и его связи с концентрацией. Блуждание ума - это природа ума, и даже продвинутым медитаторам приходится иметь дело с этим явлением. Блуждающий ум нельзя победить с помощью грубой силы, но им можно управлять. Однажды одна начинающая ученица рассказала мне, что только что закончила сидение, во время которого она думала о своих детях, муже, покупках, работе и о том, что она никогда не будет хороша в медитации.
This is a good place to mention wandering mind and its relationship to concentration. It is the nature of the mind to wander, and even advanced meditators have to deal with this phenomenon. Wandering mind cannot be defeated through brute force, but it can be managed. I once had a beginning meditation student tell me that she had just finished a sitting in which she thought about her kids, her husband, the shopping, her job, and the fact that she was never going to be good at meditation.
Превосходно, - сказал я ей. "Просто медитируй между всем этим"
Excellent, I told her. "Just meditate in between all of that."
Бессмысленно пытаться заставить свой ум замолчать грубой силой, потому что усилия, направленные на это, сделают тебя еще более взволнованным. Вместо этого воспитывай концентрацию (способность удерживать внимание на объекте с минимальным отвлечением) понемногу за раз, подобно тому, как ты наращиваешь мышцу, тренируя её. По мере укрепления мышцы концентрации ты сможешь поддерживать её в течение всё более длительных периодов времени. Поскольку процесс развития пробуждения динамичен, неизбежно, что тебе придется заново учиться навыкам концентрации в разные периоды пути; каждый раз, когда твой порог восприятия меняется, ты обретаешь способность замечать явления, которые раньше не мог заметить. Это обоюдоострый меч: жизнь становится богаче и интереснее, но и потенциал для отвлечения внимания тоже увеличивается. Этот потенциал отвлечения должен быть уравновешен соответствующим ростом твоего умения концентрироваться, что создает основу для очередного изменения порога восприятия, и так далее. Думай об этом как о непрерывном процессе, а не как о дискретной цели с фиксированной конечной точкой, и будь готов к тому, что тебе придется продолжать двигаться по этой грани развития на протяжении всей своей жизни.
There is no point in trying to will your mind to silence by brute force, because the effort to do so will make you even more agitated. Instead, cultivate concentration (the ability to sustain attention on an object with minimal distraction) a little bit at a time, in the same way that you would build a muscle by exercising it. As the concentration muscle gets stronger, you'll be able to sustain it for ever longer periods of time. Since the developmental process of awakening is dynamic, it's unavoidable that you will have to relearn concentration skills at various times along the way; every time your perceptual threshold changes, you gain the ability to notice phenomena you couldn't see before. This is a double-edged sword; life is richer and more interesting, but there is also more potential for distraction. This potential for distraction has to be balanced by corresponding increases in your skill at concentration, which set the stage for yet another change in perceptual threshold, and so on. Think of it as an ongoing process rather than a discreet goal with a fixed end point, and be prepared to keep pushing this edge of development throughout your life.
Во время любой медитации бывают моменты, когда обезьяний ум замедляется настолько, что можно на несколько мгновений задержаться на объекте, будь то дыхание, объект касины или что бы это ни было. Эти несколько мгновений концентрации обуславливают ум таким образом, что до следующего окна спокойствия между проходящими бурями обезьяньего разума остаётся чуть меньше времени. Этот импульс, или эффект снежного кома, когда каждый маленький кусочек спокойствия обуславливает следующий момент спокойствия, является важным принципом в буддийской медитации. В традиционных учениях буддисты выделяют "ближайшие причины" для различных психических факторов. Например, непосредственной причиной метта (любящая доброта) является видение доброты или "любвеобильности" в другом человеке. Ближайшая причина мудиты (сочувственной радости по поводу удачи другого) - видеть успех другого. А непосредственной причиной концентрации является не что иное, как... концентрация! Принимая это во внимание, легко понять, насколько важен эффект снежного кома, когда ты пытаешься стабилизировать ум. И с этой точки зрения нет причин расстраиваться, даже если за всю сессию проходит всего несколько коротких мгновений спокойствия. Каждый момент концентрации повышает вероятность возникновения следующего момента концентрации. Всегда помни, что нет ничего страшного в том, что ты еще не освоил это; ты можешь научиться, ты можешь стать лучше. Это процесс. Само пробуждение - это процесс развития, когда ты учишься воспринимать опыт как процесс. И пробуждение, согласно этому определению, является жемчужиной в коллекции навыков, понимания и развития, которые в совокупности и составляют созерцательный фитнес.
During any meditation sitting, there are moments when the monkey-mind slows down enough that it's possible to stay with an object for a few moments, whether the object is the breath, a kasina object, or whatever it may be. Those few moments of concentration condition the mind in such a way that there is a little less time before the next window of calm appears in between the passing storms of monkey-mind. This momentum, or snowball effect, where each little bit of calm conditions the next moment of calm, is an important principle in Buddhist meditation. In traditional teachings, the Buddhists identify "proximate causes" for various mental factors. For example, the proximate cause for metta (lovingkindness) is seeing goodness or "loveableness" in another person. The proximate cause for mudita (sympathetic joy at the good fortune of another) is seeing another's success. And the proximate cause for concentration is none other than... concentration! With this in mind, it is easy to see how important the snowball effect is when you are trying to steady the mind. And from this point of view, there is no reason to feel frustrated even when an entire sitting goes by with just a few brief windows of calm. Every moment of concentration makes it more likely that the next moment of concentration will arise. Always keep in mind that it's all right that you haven't mastered this yet; you can learn, you can get better. It's a process. Awakening itself is the developmental process of learning to see experience as process. And awakening, by this definition, is the crown jewel in the collection of skills, understandings, and developments that, taken together, are contemplative fitness.
Блуждающий ум становится все более управляемым с практикой, и это хорошо, потому что последующие фазы концентрации (куриные стада 4 и 5) не возникнут, если ум не будет неподвижен. Это не означает, что во время глубокой концентрации мышление прекращается, скорее оно уходит на задний план, замедляется и не отвлекает ум от намеченной цели, то есть от объекта или объектов медитации. Когда ты прочно пребываешь в джхане и возникает мысль, она ощущается как тонкая физическая боль, поскольку начинает вырывать тебя из приятного состояния. С практикой эта боль становится привычным сигналом о том, что пора отвлечься от мыслей и направить ум на объект медитации... или столкнуться с последствиями. Последствия заключаются в том, что ты просто бесцеремонно выходишь из джханы. Умение выходить из джханы в соответствии с графиком, который ты определил перед входом в джхану, а не задерживаться слишком долго или выходить преждевременно - это, как мы уже говорили, четвертый параметр овладения джханой.
Wandering mind, then, becomes ever more manageable with practice, and this is good because the later phases of concentration (chicken herding 4 and 5) will not arise if the mind is not still. This does not mean that thinking stops during deep concentration, but rather that it fades into the background, slows down, and does not pull the mind away from its intended target, i.e., the object or objects of meditation. When you are firmly abiding in a jhana and thinking arises, it is felt as subtle physical pain as it begins to pull you out of your pleasant state. With practice, this pain becomes a familiar signal that it's time to turn the mind away from thoughts and toward the object of meditation... or face the consequences. The consequences are simply that you unceremoniously exit the jhana. The skill to exit a jhana according to the schedule you decided upon before entering the jhana as opposed to staying too long or being dumped out prematurely is, as we discussed earlier, the fourth parameter for mastery of a jhana.
Итак, как йог вообще достигает невозмутимости? Почему некоторые люди на годы застревают в предыдущей асане? Ключом к достижению десятой яны, Знания о повторном наблюдении, является сдача. Как только йог сдается всему, что приносит его практика, он становится свободным. Сдавшись, не имеет значения, уходит или остается текущий опыт, приятен он или неприятен. Именно такое отношение к сдаче вместе со временем, проведенным на подушке, приводит к полному развитию тех пластов ума, где живут страх, страдание и отвращение. Когда эти ментальные пласты развиты, или (если посмотреть через другую призму) когда энергия кундалини может свободно двигаться через эти чакры, это похоже на то, как если бы по этой территории была проложена канавка. Теперь ты владеешь этой территорией, и хотя каждый день и во время каждого сеанса медитации ты двигаешься вверх и вниз по тем же ментальным пластам, они больше не создают проблем в твоей медитации.
So, how does the yogi get to equanimity in the first place? Why do some people get hung up for years in the preceding ñana? The key to coming to terms with the tenth ñana, Knowledge of Re-observation, is surrender. Once the yogi surrenders to whatever her practice brings, she is free. Having surrendered, it does not matter whether the present experience goes or stays, or whether it is pleasant or unpleasant. It is this attitude of surrender, along with time on the cushion, that results in the full development of the strata of mind where fear, misery, and disgust live. Once those mental strata are developed, or (viewed through another lens) once the kundalini energy is able to move freely through those chakras, it is as if a groove has been worn through that territory. You now own that territory and although you move up and down through those same mental strata every day and in each meditation session, they no longer create problems in your meditation.
Когда становится очевидным, что скользкий ум - единственное, что стоит между тобой и дальнейшим прогрессом, есть конкретное средство, которое ты можешь применить. Хитрость заключается в том, чтобы нацелиться непосредственно на мысли. Вот несколько эффективных способов сделать это:
When it becomes obvious that slippery mind is the only thing standing between you and further progress, there is a specific remedy that you can apply. The trick is to target thoughts directly. Here are some effective ways to do this:
1.
Повернись к своим мыслям, словно обращаясь к другому человеку, и скажи: "Говори! Я слушаю" Попробуй сделать это сейчас. Заметь, что мыслям вдруг стало нечего сказать! Разум становится безмолвным, как церковь. Проделай это столько раз, сколько нужно, пока разум не станет неподвижным. 2. Повторяй про себя тихо или вслух: "Интересно, какой будет моя следующая мысль" [Эта очень эффективная практика взята из книги Экхарта Толле\ "Сила сейчас"] Следи за своим умом так, как кошка следит за мышиной норой, внимательно следя за тем, когда мышь (мысль) высунет голову из норы. Если прямо и непрерывно объективировать мысль таким образом, мысли утихнут, оставив в уме блаженную тишину. 3. Внимательно записывай (маркируй) свои мысли. Отнеси каждую мысль к определенной категории. Мысль о планировании, мысль об интриге, мысль о сомнении, мысль о самодовольстве, мысль о визуализации, мысль об оценке, мысль о ненависти к себе, мысль о размышлении. Объективируя свои мысли напрямую, ты превращаешь их в союзников; сами мысли становятся объектом твоей медитации, а не проблемой. 4. Считай свои мысли. Считая их, ты снова сделал мысли объектом своей медитации. Мысли являются проблемой только тогда, когда они пролетают под радаром. Освети их вниманием, и они перестанут доставлять неприятности. 5. Сделай бинарную заметку (практика заметок, в которой есть только два варианта) "думать/не думать" или "шумно/спокойно"
1.
Turn toward your thoughts as though addressing another person, and say, "Speak! I am listening." Try it now. Notice how thought suddenly has nothing to say! The mind becomes silent as a church. Do this as many times as you need to until the mind becomes still. 2. Repeat to yourself silently or aloud, "I wonder what my next thought will be." [This highly effective practice comes from Eckhart Tolle's The Power of Now.] Watch your mind the way a cat would watch a mousehole, alert to the exact moment the mouse (a thought) peeks its head out of the hole. By directly and continuously objectifying thought in this way, thoughts will subside, leaving blissful silence in the mind. 3. Note (label) your thoughts carefully. Put each thought into a category. Planning thought, scheming thought, doubting thought, self-congratulatory thought, imaging thought, evaluation thought, self-loathing thought, reflection thought. By objectifying your thoughts directly, you turn them into allies; the thoughts themselves become the object of your meditation rather than a problem. 4. Count your thoughts. By counting them, you have again made thoughts the object of your meditation. Thoughts are only a problem when they are flying under the radar. Light them up with attention and they cease to cause trouble. 5. Do a binary note (a noting practice that has just two choices) of "thinking/not thinking" or "noisy/quiet."
Всегда думай в терминах кооптации своих врагов. Всё, что кажется помехой в твоей практике, должно быть немедленно взято в качестве объекта твоей медитации. Таким образом, ты превращаешь бывшую помеху в союзника в своем процессе пробуждения.
Always think in terms of co-opting your enemies. Anything that seems to be a hindrance in your practice should immediately be taken as the object of your meditation. In this way, you turn the former hindrance into an ally in your process of awakening.
Когда мысли четко объективированы и больше не летают под ногами, естественным образом возникает высокая невозмутимость. На этой стадии сидение не требует усилий. Йог может счастливо сидеть часами напролет. Если появляется боль - нет проблем. Блуждает ум - нет проблем. Объекты предстают перед умом один за другим, послушно позируя для осмотра. Именно здесь йог действительно чувствует, что такое випассана, так как он без усилий деконструирует каждую мысль и ощущение, которые появляются. В состоянии высокого хладнокровия ум не желает тянуться к какому-либо объекту. Он не движется ни в сторону приятных объектов, ни в сторону неприятных. Именно это позволяет сидеть в течение длительного времени; когда приятное не предпочитается неприятному, нет особых причин вставать.
Once thoughts have been clearly objectified and are no longer flying under the radar, high equanimity naturally emerges. At this stage, sitting is effortless. The yogi can sit happily for hours at a time. If pain comes, no problem. Wandering mind, no problem. Objects present themselves to the mind one after another, obediently posing for inspection. This is where the yogi really gets a feel for what vipassana is all about, as she effortlessly deconstructs each thought and sensation that appears. In high equanimity, the mind is unwilling to reach out to any object. It doesn't move toward pleasant objects or away from unpleasant objects. This is what makes if possible to sit for long periods of time; when pleasant is not favored over unpleasant, there is no particular reason to get up.
Состояние ума - невозмутимость - по своей сути привлекательно. В иерархии желательных состояний радость выше, чем возбуждение, блаженство выше, чем радость, а невозмутимость выше, чем блаженство. Если смотреть на это через такое понимание, то легко увидеть естественную логику в том, как разворачивается Прогресс Озарения; несмотря на случайные неровности в 3-й яне и дуккха-яне, прогрессия движется от спокойного ликования 1-й яны через радость 4-й, блаженство 5-й и, наконец, стабилизируется в невозмутимости 11-й. С моей точки зрения как учителя и тренера, интересно отслеживать часы формального сидения по мере того, как йог развивается через три фазы невозмутимости. Когда она достигает высокого уровня невозмутимости, количество часов обычно резко возрастает. Медитатор, который с трудом находил время в своей напряженной жизни для двух часов ежедневной медитации, может внезапно обнаружить, что сидит три, четыре или даже пять часов в день. Кто знает, откуда берутся все эти дополнительные часы? Люди откажутся от телевидения, чтения, времени с друзьями. Они будут меньше спать и меньше времени уделять еде, чем обычно, или оставят в стороне привычные дела, которые на самом деле не нужны. Когда я спрашиваю, почему они сейчас так много сидят, студенты отвечают, что нет ничего другого, чем бы они хотели заняться. Им просто хочется медитировать. Этот всплеск количества часов практики зависит от фазы и обычно длится всего несколько дней или недель. Он заканчивается, когда йогин достигает входа в поток (или момента пути того цикла, который он прорабатывает в данный момент), и тогда его часы практики возвращаются к более устойчивому темпу. Всякий раз, когда я вижу, что количество часов практики йогина\ скачет подобным образом, я чувствую уверенность в том, что он вот-вот завершит путь, и говорю ему об этом. Этот особый трюк с предсказаниями оказался удивительно точным, и я каждый раз удивляюсь, когда этот процесс разворачивается так, как предсказывает 2000-летняя карта развития человека.
The mind state of equanimity is inherently appealing. On a hierarchy of desirable states, joy is higher than exhilaration, bliss is higher than joy, and equanimity is higher than bliss. Viewed through this understanding, it's easy to see the natural logic in how the Progress of Insight unfolds; notwithstanding the occasional rough patches in the 3rd ñana and the dukkha ñanas, the progression has moved from the quiet exhilaration of the 1st ñana through the joy of the 4th, the bliss of the 5th, and has finally stabilized in the equanimity of the 11th. From my point of view as a teacher and coach, it's interesting to track the hours of formal sitting as a yogi develops through the three phases of equanimity. When she gets to high equanimity, the hours will usually spike up. A meditator who has been struggling to find time in her busy life for two hours of daily meditation may suddenly find herself sitting three, four, or even five hours a day. Who knows where all these extra hours come from? People will give up television, reading, time with friends. They'll sleep less and take less time eating than usual or leave aside habitual tasks that don't really need to be done. When I ask why they are sitting so much now, students reply that there isn't anything else they'd rather do. They just feel like meditating. This spike in practice hours is phase-specific and usually only lasts a few days or weeks. It ends when the yogi reaches stream entry (or the path moment of whichever cycle they happen to be working through at the moment), at which time their practice hours fall back to a more sustainable pace. Whenever I see a yogi's practice hours spike in this way, I feel confident that they are about to complete a path and I tell them so. This particular trick of prognostication has proven remarkably accurate and I marvel every time this process unfolds as predicted by a 2,000 year-old map of human development.