Созерцательный фитнес

Contemplative Fitness

статус главы:
#

Знание отзыва

Knowledge of Review

#
Вопрос:
Question:
#
Кеннет, мне интересно узнать о явлении, называемом "цикличностью", и о том, как оно проявляется. Я хорошо отношусь к той части твоего комментария, которая объясняет начальный этап подготовки к вхождению в поток. Я хорошо отношусь к твоему объяснению практики йогина\ и того, как она меняется после достижения входа в поток. В MCTB [<http://www.amazon.com/Mastering-Core-Teachings-Buddha-Unusually/dp/1904658 407] Дэниел Ингрэм ссылается на роль концентрации в распознавании прогресса и объясняет, что человек с меньшей концентрацией (вниманием?) будет меньше понимать, где он находится и что\ происходит. Твоё описание ниже намекает на то же самое: "В-третьих, существует возможность повторного переживания 16-й яны, фрутирования; йогин может научиться вызывать плод, который, как говорят, является прямым постижением ниббаны (нирваны) по желанию. Существует три двери к ниббане, а именно: дукха (страдание), аникка (непостоянство) и анатта (отсутствие себя). Каждый из этих способов доступа к прекращению приводит к несколько иному опыту входа и выхода из ниббаны. Увлекательное исследование, известное как практика плода, доступно только йогинам после входа в поток и состоит в систематическом вызывании, знакомстве и сравнении этих явлений." (Я добавил ударение, чтобы выделить те части твоего комментария, на которые я ссылался выше) Можешь подробнее рассказать о том, какую роль играет концентрация на этом этапе? Я не очень внимательно слежу за тем, где я нахожусь согласно модели четырёх путей (или любой другой модели), и мне кажется, что я упускаю некоторую важную информацию из-за своего самоиндуцированного невежества. Я испытываю плод, но это происходит нечасто и на подушке. Можно ли пропустить переживание плода, если оно происходит во время встречи, прогулки, вождения автомобиля и т.д.? Поможет ли мне увеличение концентрации распознать его?
Kenneth, I'm curious about the phenomenon called "cycling" and how that manifests. I relate well to the part of your commentary that explains the initial run-up to stream entry. I relate well to your explanation of a yogi's practice and how it changes after achieving stream entry. In MCTB [<http://www.amazon.com/Mastering-Core-Teachings-Buddha-Unusually/dp/1904658 407] Daniel Ingram makes reference to the part concentration plays in recognizing progress and he explains that a person with less concentration (attention?) will be less clued in to where they are and what's going on. Your description below hints at the same kind of thing: "Third, there is the possibility of re-experiencing the 16th ñana, frution; a yogi can learn to call up fruition, which is said to be the direct apprehension of nibbana (nirvana) at will. There are three doors to nibbana, namely the dukkha (suffering), anicca (impermanence), and anatta (no-self) doors. Each of these modes of accessing cessation leads to a slightly different experience of entering and exiting nibbana. The fascinating exploration known as fruition practice is only available to post-stream entry yogis and consists of systematically calling up, becoming familiar with, and comparing these phenomena." (I added the emphasis to highlight the parts of your comments I was referring to in the above.) Can you elaborate on the role concentration plays at this stage? I have not been paying very close attention to where I am according to the four path model (or any model) and I think I'm missing some important information due to my self-induced ignorance. I experience fruition, but it occurs infrequently and on the cushion. Is it possible to miss the experience of fruition if it happens during a meeting, walking along, driving, what have you? Will increasing my concentration help me recognize it?
#
Ответ: Для того чтобы пройти 16 сана и достичь вхождения в поток, требуется высокий уровень концентрации, но я бы не сказал, что концентрация является решающим фактором в том, распознает ли йог территорию и сможет ли он ее эффективно обозревать; похоже, что отношение и подготовка более важны. Вот пример, который может помочь прояснить ситуацию:
Answer: A high level of concentration is required in order to complete the 16 ñanas and attain stream entry, but I wouldn't say that concentration is the deciding factor in whether a yogi recognizes and can effectively review the territory; it would seem that attitude and training are more important. Here is an example that might help to make the point:
#
Ученик дзен достигает вхождения в поток. Это происходит, несмотря на то, что в обучении дзэн не упоминаются ни саны, ни Пути, и это неудивительно, учитывая, что модель саны/Пути - это всего лишь один из способов описать и обозначить естественный, органический процесс развития человека. Однако, пройдя эту территорию, ученик дзен не имеет мета-перспективы, которая позволила бы ему осмыслить то, через что он прошел. Фактически, на протяжении всего обучения дзен различные явления, возникающие во время медитации, активно аннулируются учителем; все приятные и неприятные переживания считаются "макё" (галлюцинацией). Хороший ученик дзен очень быстро учится не пытаться осмыслить медитативные феномены, боясь навлечь на себя гнев учителя. В данном случае и отношение (убеждение, что думать о медитативных переживаниях или придавать им значение опасно), и недостаток тренировки в определении и систематическом доступе к различным состояниям сговорились, чтобы помешать дзен-йогу овладеть этим аспектом практики, даже если он показал, что обладает достаточной концентрацией для доступа к ним.
A Zen student attains stream entry. This happens in spite of the fact that neither ñanas nor Paths are mentioned in Zen training and is not surprising given that the ñana/Path model is just one way to describe and map a natural, organic process of human development. Having traversed the territory, though, the Zen student has no meta-perspective that will allow him to conceive of what he has been through. In fact, throughout the Zen training, the various phenomena that arise during meditation are actively invalidated by the teacher; all of the pleasant and unpleasant experiences are considered "makyo" (hallucination). A good Zen student learns very quickly not to attempt to make sense of meditative phenomena for fear of incurring the ire of the teacher. In this case, both attitude (the belief that thinking about or assigning importance to meditative experiences is dangerous) and a lack of training in identifying and systematically accessing various states conspire to prevent the Zen yogi from mastering this aspect of practice even though he has shown that he has sufficient concentration to access them.
#
В подобных случаях тем, кто хочет понять и освоить ментальную территорию, ставшую доступной с появлением входа в поток, требуется небольшая коррекция. Это похоже на ситуацию, в которой ты сейчас находишься, поэтому я вернусь к конкретике и предложу рецепт, подходящий именно тебе.
In cases like this, a bit of remediation is in order for those who would like to understand and master the mental territory that has become available with the advent of stream entry. This is similar to the situation you now find yourself in, so I'll bring this back to specifics and offer a prescription that is tailored to you.
#
Ты уже сделал несколько важных шагов к пониманию своего опыта; ты начал просвещаться о феноменах, читая о картах, ты определил плодоношение как повторяющееся явление в своем собственном опыте и взял на себя обязательство узнать больше. Следующий шаг - заметить закономерности в том, как проявляется твой опыт как во время сидения, так и в течение нескольких часов или дней. Заметь, например, что сидение часто проходит по предсказуемой схеме: начиная с очень слабой концентрации, ты становишься все более и более сконцентрированным, пока не достигнешь кульминации концентрации, иногда завершающейся плодом или серией плодов, после чего ты снова становишься менее сконцентрированным и должен работать над тем, чтобы снова достичь состояния концентрации.
You have already taken several important steps toward understanding your experience; you have begun to educate yourself about the phenomena by reading about the maps, you have identified fruition as a recurring phenomenon in your own experience, and you have made a commitment to learn more. The next step is to notice patterns in how your experience manifests both during a sitting and over a period of hours and days. Notice, for example, that a sitting will often follow a predictable pattern; beginning with very little concentration, you become more and more concentrated until you reach a climax of concentration, sometimes culminating in a fruition or series of fruitions, after which you become less concentrated again and have to work your way up to a concentrated state again.
#
Используя более технический язык, сидение потока-энтеральщика\ начинается с 4-й яны, проходит через яны 5-11, затем перескакивает к 16-й яне, плоду, который часто является мгновенным событием и переживается как всплеск или прерывание сознательного осознания. После этого происходит возврат к 4-й яне и повторение паттерна. Ты можешь улучшить свою способность замечать различные состояния по мере их возникновения, если будешь вести дневник каждого сидения. Со временем ты увидишь закономерность. Например, вот\ типичная последовательность событий, которая может развиваться в течение одного сидения для медитирующего на стадии обзора после входа в поток:
Using more technical language, a stream-enterer's sitting begins with the 4th ñana, progresses through ñanas 5-11, then leaps to the 16th ñana, fruition, often a momentary event and experienced as a blip-out or discontinuity of conscious awareness. After that, it resets to the 4th ñana and repeats the pattern. You can enhance your ability to notice the various states as they arise by keeping a journal of each sitting. Over time you see a pattern. For example, here's a typical sequence of events that might unfold during a single sitting for a meditator in the review phase after stream entry:
#
Я начал сидение с путаницей в уме (ум ещё не достаточно успокоился, чтобы получить доступ к проницательному знанию). - Почти сразу же мой ум успокоился, и я почувствовал приятное покалывание и вибрацию в ноге, а также ощущение благополучия и легкости (4-я асана, Возникновение и прохождение феноменов). - Затем по всей моей коже появились тонкие прохладные покалывания, и я ощутил блаженство (5-я асана, Растворение). - Затем я услышал внезапный шум и был напуган, испуган и дезориентирован (6-я асана, Страх). - Затем мои челюсти и шея начали сжиматься и разжиматься, и я почувствовал зуд на коже (7-я кана, Страдание). - Затем я начал думать об улитках, червях и уродливых людях, и мое лицо непроизвольно исказилось в усмешке (8-я кана, Отвращение). - Затем моя грудь сжалась, дыхание стало поверхностным, и я начал думать: "Выпустите меня отсюда!" (9-я кана, Желание освобождения). - Далее мой ум наполнился всевозможным негативом, моя концентрация пошла к черту, и я начал думать, что зря трачу время и с таким же успехом могу встать и выпить еще одну чашку кофе или посмотреть телевизор. Я начал думать о споре, который у меня когда-то был с кем-то, и о том, что я, безусловно, был прав (10-я асана, Знание о повторном наблюдении). - Наконец, мой ум снова успокоился, поле внимания расширилось, включив в себя всю окружающую меня обстановку, и сидеть стало легко. В ноге появилась боль, но это не было проблемой; я переживал ее как поток ощущений, некоторые из которых были приятными, некоторые неприятными, но ни одно из них не было проблемой (11-я асана, Знание невозмутимости). - Я стал еще более спокойным. Затем, когда я уже ничего не ожидал, в моем осознании произошел кратковременный разрыв, за которым последовал глубокий вдох и ощущение блаженства (16-я асана, Знание плода). - После этого я сел прямо, чувствуя, как энергия возвращается в тело и ум, и понял, что вернулся в начало цикла (4-я асана, Знание о возникновении и исчезновении явлений).
I started the sitting with my mind a jumble (the mind is not yet settled enough to access any Insight Knowledge). - Almost immediately, my mind settled down and I felt pleasant tingling and vibrating in my leg, along with a feeling of well-being and lightness (4th ñana, Arising and Passing of Phenomena). - Next, there were subtle, cool tingles all over my skin and I felt bliss (5th ñana, Dissolution). - Next, I heard a sudden noise and was startled, frightened, and disoriented (6th ñana, Fear). - Next, my jaw and neck started to tighten and writhe, and I felt itches on my skin (7th ñana, Misery). - Next, I began thinking about snails and worms and ugly people, and my face pulled involuntarily into a sneer (8th ñana, Disgust). - Next, my chest became tight, my breathing shallow, and I started thinking "Let me out of here!" (9th ñana, Desire for Deliverance). - Next, my mind was full of all kinds of negativity, my concentration went to hell, and I began thinking I was wasting my time and I might as well get up and have another cup of coffee or watch some television. I started thinking about the argument I once had with someone, and how I had definitely been in the right (10th ñana, Knowledge of Re-observation). - Finally, my mind settled down once again, the field of attention expanded to include the entire environment around me, and sitting was effortless. There was a pain in my leg, but it was no problem; I experienced it as a flow of sensations, some pleasant, some unpleasant, but none of it was a problem (11th ñana, Knowledge of Equanimity). - I became even calmer. Then, when I wasn't expecting anything, there was a momentary discontinuity in my awareness, followed by a deep breath and a feeling of bliss (16th ñana, Knowledge of Fruition). - After that, I sat up straight, feeling energy returning to my body and mind and realized I was back at the beginning of the cycle (4th ñana, Knowledge of The Arising and Passing Away of Phenomena).
#
Иногда эти стадии проходят очень быстро. Ты можешь ощутить лишь кратковременный вкус каждой сансаны, когда быстро переходишь от одной к другой. Тем не менее, при повторных наблюдениях ты сможешь увидеть, что ум проходит через ряд слоев или пластов по мере того, как он становится более сконцентрированным в течение всего сидения. Также помни, что "сконцентрированный" не означает "сосредоточенный на одной небольшой области или объекте" Скорее, это означает "оставаться не отвлекаемым, когда ум покоится на объекте или объектах медитации" Фактически, по мере углубления концентрации в течение всего сидения происходит движение к все более и более расплывчатому полю осознания.
Sometimes these stages go by very quickly. You may get just a momentary taste of each ñana as you quickly move through it to the next. Nonetheless, with repeated observations, you can see that the mind is moving through a series of layers or strata as it becomes more concentrated throughout the sitting. Also remember that "concentrated" does not mean "focused on one small area or object." Rather, it means "remaining undistracted with the mind resting in the object or objects of meditation." In fact, as concentration deepens throughout the sitting, the movement is toward an ever-more-diffuse field of awareness.
#
Как только ты почувствуешь, что влечет за собой каждое состояние или стадия, ты можешь принять решение (пали: адхиттхана) вызвать каждое состояние и рассмотреть его в отдельности. Таким образом ты можешь вызывать любое состояние в любом порядке. Это станет твоей лабораторией для реального понимания и идентификации каждого из состояний. Формальное разрешение не обязательно должно быть сложным; оно может быть простым: "Можно я сейчас рассмотрю 4-е состояние" или "Хорошо, я хочу сделать несколько плодов" Чем больше ты работаешь с разрешениями, тем больше уверенности в них, пока тебе не станет ясно, что все эти состояния доступны тебе мгновенно, если ты просто решишь пойти туда. Наконец, ответ на вопрос "как попасть в такую-то и такую-то сансану или такую-то и такую-то джхану?" становится таким же простым, как и вопрос "как попасть на кухню из гостиной"? Ты просто идешь туда. Ты даже не думаешь об этом. Такой уровень владения джханами и сананами является реалистичной целью для каждого, кто проявляет интерес и готовность систематически тренироваться в этом направлении. В совокупности такая тренировка называется практикой адхиттханы, и обычно она проводится во время 17-й ñana (Знание обзора), фазы обзора, но может проводиться в любое время после Первого (или любого другого) Пути.
Once you have a feeling for what each state or stage entails, you can make a resolution (Pali: adhitthana) to call up each state and review it in isolation. You can call up any state in any order in this way. This becomes your laboratory for really understanding and identifying each of the ñanas. The formal resolution does not have to be elaborate; it can be as simple as "May I review the 4th ñana now," or "OK, I wanna do some fruitions." The more you work with resolutions, the more confidence you have in them, until it becomes clear to you that all these states are available to you instantaneously by simply deciding to go there. Finally, the answer to the question "how do you get to such-and-such a ñana or such-and-such a jhana"? becomes as simple as the question "how do you get to the kitchen from the living room"? You just go there. You don't even think about it. That level of proficiency with jhanas and ñanas is a realistic goal for anyone who has the interest and the willingness to train systematically toward it. Taken together, this kind of training is called adhitthana practice, and is usually undertaken during the 17th ñana (Knowledge of Review), review phase but can be done any time after First (or any other) Path.
#
Первое прохождение полного цикла обычно занимает месяцы, иногда годы, и, по определению, приводит к достижению первого пути просветления, используя традиционный язык буддизма тхеравады. Достижение первого пути также называют вхождением в поток, именно так мы и будем называть его в этой книге. Пройдя весь цикл один раз, ты теперь "владеешь" им и можешь научиться обозревать всю пройденную территорию. Даже без дальнейшей практики ты будешь естественно проходить цикл по этой территории. Однако в какой-то момент разум, похоже, устает от этого первого пакета и двигается дальше. Ты оказываешься в начале нового прогресса инсайта, в очередном прохождении цикла, который ты завершил, чтобы достичь вхождения в поток.
The first time through the complete cycle usually takes months, sometimes years, and, by definition, results in the first path of enlightenment, using traditional Theravada Buddhist language. The first path attainment is also referred to as stream entry, which is what we will call it in this book. Having made it all the way through the cycle once, you now "own" it, and can learn to review all of the territory you have covered. Even without further practice, you will naturally cycle through this territory. At some point, though, the mind seems to get tired of this first package and moves on. You find yourself at the beginning of a new progress of insight, another run through the cycle you had completed to attain stream entry.
#
Циклы продолжают происходить независимо от того, обращает медитирующий на них внимание или нет. Они становятся естественной частью жизни, как дыхание, или цикл сна, или сезоны и год. Точно так же, как человек не устает от дыхания или сна, а отдается естественным ритмам жизни, тот, кто продолжает практиковать после вхождения в поток, интегрировал циклы в свои ежедневные ритмы. И хотя мы можем уставать от времен года, как это бывает, когда летом очень жарко, а зимой очень холодно, мы глубоко уверены, что они скоро сменятся.
The cycles continue to occur whether or not the meditator pays attention to them. They become a natural part of life, like the breath, or the sleep cycle, or the seasons and the year. Just as one doesn't get tired of breathing or sleeping, but surrenders to the natural rhythms of life, someone who has continued to practice beyond stream entry has integrated the cycles into his or her daily rhythms. And although we may get tired of the seasons, as we do when it is very hot in the summer or very cold in the winter, we are deeply confident that they will soon change.
Дальше →