После достижения второго пути и возвращения из Азии я несколько месяцев медитировал в ретритном центре Билла Гамильтона\ на острове Уидби. Я получил доступ к первым четырем джханам с помощью входа в поток, и теперь я поставил перед собой цель развить джханы 5-8, еще четыре измененных состояния, которые обычно описываются в буддийской литературе тхеравады. Я думал о практике джханы как о поддержке моей практики випассаны, а также как об интересной практике самой по себе, и я хотел иметь возможность получать доступ к этим состояниям по желанию. Я планировал заниматься практикой касина, разновидностью практики чистого сосредоточения, когда внимание удерживается на одном объекте или понятии. [Я тайно выполнял некоторые из этих практик на своих азиатских ретритах, никому не говоря об этом.] У меня была коричневая пластмассовая чаша из Бирмы, которую я купил, чтобы мыться из цистерн с водой, когда у меня не было доступа к душу, и эта чаша должна была служить мне касиной. Я поставил чашу в своей палатке на острове Уидби и принялся за работу; работа в данном случае заключалась в том, что я часами смотрел на чашу. [Я, вероятно, следовал инструкциям из "Висудимагги", копия которой была у Билла, и сутты "Один за другим по мере их возникновения" (МН 111).] Используя эту технику, я смог развить пятую джхану в течение нескольких дней, а остальные последовали одна за другой, пока я не получил доступ к восьми различным измененным состояниям.
After attaining second path and returning from Asia, I spent several months meditating at Bill Hamilton's Whidbey Island Retreat. I had gained access to the first four jhanas with stream entry, and I now set out to develop jhanas 5-8, four more altered states commonly described in Theravada Buddhist literature. I thought of jhana practice as support for my vipassana practice as well as being interesting in its own right, and I wanted to be able to access these states on demand. I planned to do kasina practice, a type of pure concentration practice in which the attention is held steady on a single object or concept. [I had secretly done some of this kind of practice on my Asian retreats too, without telling anyone.] I had a brown plastic sluicing bowl from Burma that I had bought to bathe from water tanks when I didn't have access to a shower, and this bowl was to serve as my kasina. I propped up the bowl in my tent on Whidbey Island and got to work; the work in this case was as simple as staring at the bowl for hours at a time. [I was probably following instructions from the Visudimagga, of which Bill had a copy, and the "One by one as they occur" sutta (MN 111).] Using this technique, I was able to develop the fifth jhana within a few days, and the others followed one after the other until I had access to eight distinct altered states.
Достигнув первых двух уровней просветления в соответствии с моделью четырех путей, моей следующей вехой должен был стать третий путь. Я немного слышал о третьем пути от Саядава У Пандиты и от Билла Гамильтона. Говорили, что первый и второй пути довольно просты, и я даже слышал от Билла Гамильтона, что первый и второй пути "на вес золота" в буддийских кругах. Но третий путь считался более сложным, редким и трудно диагностируемым. И на самом деле, хотя для меня самого достижение вхождения в поток и второго пути было самоочевидным, точный момент, когда я достиг третьего пути, мне не ясен.
Having attained the first two levels of enlightenment according to the four paths model, my next landmark would be third path. I had heard a little about third path from Sayadaw U Pandita and from Bill Hamilton. It was said that first and second path were fairly straightforward and I had even heard from Bill Hamilton that first and second path were "a dime a dozen" in Buddhist circles. But third path was considered more difficult, rare, and harder to diagnose. And in fact, although my own attainment of stream entry and second path were self-evident, the exact moment in which I attained third path is not clear to me.
Где-то в середине 90-х годов я открыл для себя новый набор джхан, выходящий за рамки восьми, которые обычно преподаются в буддизме. Я сидел в машине после похода в магазин за продуктами. Я вспомнил, что читал об обете, который дал Будда по имени Амитабха. Согласно тому, что я помнил из мифологии, Амитабха однажды поклялся, что каждый, кто искренне произнесет его имя, будет мгновенно перенесен в Чистую землю, своего рода буддийский рай. Несмотря на мой первый опыт мистического единения в 1982 году и несколько коротких заигрываний с религиозными концепциями, я оставался таким же скептиком, как и раньше, и ни на секунду не верил, что в небе есть волшебный Будда по имени Амитабха, готовый вмешаться в мою жизнь. Тем не менее, я хорошо понимал силу метафоры и внушения в человеческом опыте, поэтому я решил попробовать провести эксперимент. С максимальной искренностью, на которую я был способен, я вызвал Будду Амитабху, повторяя фразу "Намо Амитабха" снова и снова. Почти сразу же я вошел в состояние безграничной благодарности и счастья, которого раньше не испытывал. Это было дискретное измененное состояние, но не одна из восьми джхан, с которыми я уже был знаком. Это новое состояние было настолько приятным и глубоким, что одной из моих первых мыслей было то, что я с радостью отбросил бы все предыдущие восемь джхан взамен на эту. Я обнаружил, что могу вызывать эту новую джхану по желанию, представляя себе Будду Амитабху в его традиционных красных одеждах, вспоминая чувство безграничной благодарности или концентрируясь на области "третьего глаза" в центре лба, которая в этом состоянии ощущалась очень сильно. Я назвал это новое состояние "джханой Чистой Земли", поскольку оно возникло в результате буддийской практики обращения к Будде Амитабхе в Чистой Земле. Через несколько месяцев я снова поехал с Биллом на ретрит на остров Уидби и обнаружил еще одно измененное состояние на той же ментальной территории, что и джхана Чистой земли. Это было не то же самое состояние, что джхана Чистой земли, но оно было похоже по характеру, поэтому я начал думать об этих состояниях как о Чистой земле один и Чистой земле два.
Some time in the mid--90s, I discovered a new set of jhanas beyond the eight commonly taught within Buddhism. I was sitting in my car after a grocery shopping expedition. I remembered reading about a vow that a Buddha named Amitabha had made. According to what I remembered of the mythology, Amitabha once vowed that anyone who sincerely invoked his name would be instantly transported to the Pure Land, a kind of Buddhist heaven. Notwithstanding my initial experience of mystical union in 1982 and a few brief flirtations with religious concepts, I had remained as skeptical as ever, and didn't believe for a moment that there was a magical Buddha named Amitabha up in the sky, poised to intervene on my behalf. Still, I well understood the power of metaphor and suggestion in human experience, so I decided to try an experiment. With as much sincerity as I could muster, I invoked Amitabha Buddha by repeating the phrase "Namo Amitabha" over and over. Almost immediately, I entered a state of boundless gratitude and happiness that I hadn't felt before. This was a discrete altered state, but not one of the eight jhanas I was already familiar with. This new state was so pleasant and profound that one of my first thoughts was I would happily toss away all of the previous eight jhanas in return for this one. I found that I could conjure up this new jhana at will by picturing Amitabha Buddha in his traditional red robes, by recalling the sense of boundless gratitude, or by focusing on the "third eye" area in the middle of my forehead, which was experienced prominently in this state. I dubbed this new state the "Pure Land jhana," since it had come from the Pure Land Buddhist practice of invoking Amitabha Buddha. A few months later, I went on another retreat with Bill at Whidbey Island and discovered another altered state in the same mental territory as the Pure Land jhana. It wasn't the same state as the Pure Land jhana, but was of similar character, so I began thinking of these states as Pure Land One and Pure Land Two.
Когда я культивировал джханы Чистой Земли на острове Уидби, я получил письмо от моего хорошего друга и бывшего ученика по медитации Дэниела Ингрэма, в котором он утверждал, что ему доступно состояние, называемое ниродха-самапатти. [О джханах Чистой Земли и ниродха-самапатти более подробно говорится в главе X.]. Ниродха-самапатти (НС) - это особое медитативное явление, которое, как говорят, доступно только анагами (тем, кто достиг третьего пути просветления) и арахатам (практикующим четвертый путь, "полностью просветленным"). Однажды я слышал, как У Пандита описал НС во время беседы о дхарме в Рангуне как "способ доступа к ниббане". [Ниббана - палийское слово, означающее санскритскую Нирвану.], который "эти благородные, анагами и арахаты" имели в своем арсенале. Меня привлек аспект развития: если только йогины 3-го пути и далее имели доступ к ниродха-самапатти, то доступ к НС обязательно был ключевым диагностическим критерием. Получить доступ к НС означало стать анагами - достижение в развитии, якобы настолько высокое, что большинство современных буддийских практиков не считают его разумной целью. И вот мой друг Дэниел утверждал, что у него есть доступ к НС, и, соответственно, утверждал, что достиг третьего пути. Я не поверил ему. Я написал Дэниелу ответ, предложив ему смириться и продолжать практиковать. Однако много лет спустя, возможно, в 2003 году, я обнаружил, что также могу получить доступ к любопытному состоянию, которое, казалось, соответствовало текстовым описаниям ниродха-самапатти. Мы с Дэниелом сравнили записи и, похоже, испытали то же самое. С тех пор мы вместе и по отдельности слышали, как многие из наших студентов описывали подобное явление.
While I was cultivating the Pure Land jhanas on Whidbey Island, I received a letter from my good friend and former meditation student Daniel Ingram in which he claimed access to a state called nirodha samapatti. [The Pure Land jhanas and nirodha samapatti are discussed in more detail in Chapter X.] Nirodha samapatti (NS) is a special meditative phenomenon that is said to only be accessible to anagamis (those who had attained the third path of enlightenment) and arahats (fourth path practitioners, the "fully enlightened"). I once heard U Pandita describe NS during a dharma talk in Rangoon as "a way of accessing nibbana" [Nibbana is the Pali word for the Sanskrit Nirvana.] that "those nobles ones, the anagamis and arahats" had in their bag of tricks. The developmental aspect got my attention; if only 3rd path yogis and beyond had access to nirodha samapatti, then access to NS was necessarily a key diagnostic criterion. To access NS was to be an anagami, a developmental attainment supposedly so lofty that most modern Buddhist practitioners did not consider it a reasonable goal. And here was my friend Daniel claiming to have access to NS, and accordingly claiming to have attained third path. I didn't believe him. I wrote back to Daniel suggesting that he get over himself and keep practicing. Years later, though, perhaps in 2003, I found that I also was able to access to a curious state that seemed to line up with textual descriptions of nirodha samapatti. Daniel and I compared notes and seemed to be experiencing the same thing. Together and separately, we have since heard many of our students describe a similar phenomenon.
Перед лицом преобладающей буддийской культуры, которая считает, что мы живем в эпоху вырождения и что современным людям невозможно достичь тех же уровней пробуждения, что и великим мистикам прошлого, естественно спросить, является ли то, что я определяю как ниродха-самапатти, тем же самым явлением, описанным древними. К сожалению, я не могу знать ответ на этот вопрос. Я никогда не могу быть уверен, что любой из опытов, описанных другими, точно соответствует моему собственному, и этот вид сравнительного картирования сознания становится еще более трудным, если другие люди, участвующие в нем, мертвы или не хотят говорить открыто. Для меня важны более широкие вопросы, которые стали основой моей практики и преподавания. Способны ли современные люди достичь высокого уровня созерцательного развития, о котором в древних текстах говорится как о "пробуждении"? Я считаю, что да. На самом деле, мне трудно представить, что может этому помешать. В той степени, в которой достижения древних медитаторов кажутся нам недосягаемыми, я подозреваю, что это больше связано с гиперболой и агиографией, чем с неадекватностью современных людей. Я считаю, что для нас вполне реально достичь достижений древних и даже превзойти их, и я практикую и преподаю соответственно. Созерцательный фитнес находится в пределах досягаемости каждого, а созерцательное совершенство - для тех из нас, кто готов посвятить свою жизнь его достижению. В этом мы видим еще одну параллель между физическим и созерцательным фитнесом. Что касается общепринятого мнения о том, что пробуждение не только приводит к моральному совершенству, всеведению и т.д., но и определяет его, то мой ответ прост: я не верю, что когда-либо существовал морально совершенный или всеведущий человек. Какое бы созерцательное развитие ни описывали древние, оно не влекло за собой совершенства. И все же я убежден, что древние сторонники медитации указывали на нечто реальное и бесконечно ценное. Мои постоянные попытки отделить реальность от фантазий, отказаться от детских представлений о совершенстве, продолжая культивировать созерцательное совершенство, - это большая часть того, что движет моим преподаванием (и этой книгой).
In the face of the prevailing Buddhist culture, which holds that we live in a degenerate age and that it is not possible for modern humans to achieve the same levels of awakening as the great mystics of the past, it is natural to ask whether what I identify as nirodha samapatti is the same phenomenon described by the ancients. Unfortunately, I cannot know the answer to this question. I can never be sure that any of the experiences described by others correspond exactly with my own, and this kind of comparative mind-mapping becomes all the more difficult if the other people involved are dead or unwilling to talk openly. The larger issues here are dear to me and have become a mainstay of my practice and teaching. Are modern people capable of attaining the high levels of contemplative development spoken of in ancient texts as "awakening"? I believe we are. In fact, it's hard for me to imagine what would prevent it. To the extent that the accomplishments of ancient meditators seem beyond our reach, I suspect it has more to do with hyperbole and hagiography than with any inadequacy on the part of modern humans. I believe it is realistic for us to reach and even go beyond the achievements of the ancients and I practice and teach accordingly. Contemplative fitness is within everyone's reach, and contemplative excellence is there for those of us willing to dedicate our lives to its pursuit. In this, we see yet another parallel between physical and contemplative fitness. As for the conventional wisdom that awakening not only leads to but is defined by moral perfection, omniscience, etc., my answer is simple; I don't believe there ever was a morally perfected or omniscient human. Whatever contemplative development the ancients were describing, it did not entail perfection. And yet, I am convinced that ancient advocates of meditation were pointing to something real and infinitely valuable. My ongoing efforts to separate reality from fantasy, abandoning childish notions of perfection while continuing to cultivate contemplative excellence are a large part of what motivates my teaching (and this book.)