Давайте\ вкратце рассмотрим то, что мы видели до сих пор:
Let's briefly review what we've seen so far:
Буддизм тхеравады выделяет четыре пути просветления. Первый из этих четырёх путей можно разделить на 16 "проницательных знаний", или нанов. Эти познания возникают одно за другим, в неизменном порядке, в результате медитации випассаны (объективизации, исследования и деконструкции изменяющихся явлений ума и тела). Большая часть тяжёлой работы выполняется в первых трёх саньясах; вместе взятые, первые три прозрения можно считать фазой, предшествующей випассане. Во время этой первой фазы практики йог как будто трёт две палочки друг о друга, пытаясь разжечь огонь.[* Спасибо Шинзену Янгу за этот образ трения двух палочек друг о друга, чтобы разжечь огонь, тем самым высвобождая потенциальную энергию, содержащуюся в деревянных палочках.*] Когда огонь разгорается всерьез, достигается 4-я сансана, всеохватывающее возникновение и прохождение феноменов (A&P). С этого момента практика больше направлена на постоянство, чем на героизм. Терпение и доверие очень важны; временами нужно избегать искушения надавить слишком сильно, понимая, что так же, как ты не можешь заставить молодое растение расти, потянув за стебель, ты не можешь заставить себя развиваться через сансану.
Theravada Buddhism identifies Four Paths of enlightenment. The first of these Four Paths can be subdivided into 16 "insight knowledges" or ñanas. These ñanas arise one after the other, in invariable order, as a result of vipassana meditation (objectifying, investigating, and deconstructing the changing phenomena of mind and body). Most of the heavy lifting is done in the first three ñanas; taken together, the first three insight knowledges can be thought of as the pre-vipassana phase. During this first phase of practice, it's as though the yogi is rubbing two sticks together in an effort to start a fire.[Thanks to Shinzen Young for this image of rubbing two sticks together to start a fire, thereby releasing the potential energy contained in the wooden sticks.] When the fire takes hold in earnest, the 4th ñana, the all-important Arising and Passing of Phenomena (A&P) has been attained. From this point on, the practice is more about constancy than heroics. Patience and trust are important; at times it is necessary to avoid the temptation to push too hard, understanding that just as you can't force a young plant to grow by pulling on its stalk, you can't force yourself to develop through the ñanas.
Моя гипотеза заключается в том, что этот процесс развития жестко заложен в человеческом организме. У каждого человека есть потенциал развиваться по этой конкретной оси, и для этого нужно просто следовать инструкциям по доступу и деконструкции каждого нового слоя ума по мере его возникновения.
My hypothesis is that this process of development is hardwired into the human organism. Everyone has the potential to develop along this particular axis, and in order to do so one must simply follow the instructions for accessing and deconstructing each new layer of mind as it arises.
Теперь мы продолжаем следить за прогрессом нашего идеализированного йога. Очень соблазнительно придавать большое значение моменту Пути (моменту, когда достигается вхождение в поток). Так много внимания уделяется достижению входа в поток, что мы воображаем, будто в этом есть какая-то тайна; наверняка есть какой-то особый кусочек знания или какое-то дополнительное усилие, необходимое для того, чтобы "преодолеть этот последний горб" На самом деле, всё совсем не так. Точно так же, как все предыдущие инсайты возникали по порядку, по сигналу, момент Пути появляется из ниоткуда, когда ты меньше всего этого ожидаешь. Это немного похоже на жевание и глотание: когда ты кладешь пищу в рот, ты начинаешь жевать. В какой-то момент, когда пережевано достаточно, ты глотаешь. Это\ - непроизвольный рефлекс. Тебе не нужно зацикливаться на том, произойдет ли глотание, или пытаться контролировать этот процесс. Если ты будешь это делать, то есть шанс, что ты будешь только мешать. Точно так же, когда ты медитируешь в соответствии с инструкциями, различные пласты ума автоматически получают доступ, внешне цельные явления автоматически деконструируются, информация естественным образом обрабатывается, и ты автоматически переходишь от одного инсайтного знания к следующему без необходимости вообще оркестровать этот процесс. Вот так и наша йогиня однажды сидит (или ходит, или стоит), и в её потоке сознания происходит кратковременный разрыв. Ничего страшного. Но сразу после этого она спрашивает себя: "Это было оно?" Кажется, что что-то изменилось, но это очень тонко. Она чувствует себя легче, чем раньше. Может быть, она начинает смеяться. "Это было оно? Ха! Я думала, что это будет большая проблема. Это было почти ничего. И все же..."
We now continue to track the progress of our idealized yogi. It's tempting to make a big deal out of the Path moment (the moment in which stream entry is attained). So much emphasis is put on attaining stream entry that we imagine there is some secret to it; surely there is some special bit of knowledge or some extra bit of effort required to "get us over this last hump." In fact, it's not like that at all. Just as all the previous insight knowledges arose, in order, on cue, the Path moment shows up out of nowhere when you least expect it. It's a little bit like chewing and swallowing; when you put food into your mouth, you begin to chew. At some point, when sufficient chewing has taken place, you swallow. It's an involuntary reflex. You don't have to obsess about whether swallowing will occur or try to control the process. If you do, chances are you will just get in the way. Similarly, when you meditate according to the instructions, the various strata of mind are automatically accessed, the apparently solid phenomena are automatically deconstructed, the information is naturally processed, and you automatically move from one insight knowledge to the next without having to orchestrate the process at all. In just this way, our yogi is sitting there one day (or walking, or standing), and there is a momentary discontinuity in her stream of consciousness. It's not a big deal. But, immediately afterward, she asks herself, "Was that it?" It seems that something has changed, but it's very subtle. She feels lighter than before. Maybe she begins to laugh. "Was that it? Ha! I thought it was going to be a big deal. That was hardly anything. And yet..."
Что-то каким-то образом отличается. Было бы очень сложно сказать, что именно. Во многих отношениях все ощущается точно так же.
Something is somehow different. It would be very difficult to say exactly what. In many ways, things feel exactly the same.
В классической книге Махаси Саядав\ "Прогресс озарения" он объясняет, что познания 12-16 происходят все вместе, в одно мгновение. Стадии 12-15 - это одноразовые события, сигнализирующие о вхождении в поток, а стадия 16, плод, может быть пережита позже столько раз, сколько захочется. Описания Махаси, основанные на буддийском комментарии V века Vissudhimagga (Путь очищения), который сам основан на ещё более раннем тексте Vimuddhimagga, интересны и заслуживают прочтения.[http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/mahasi/progress.html#ch7.17] С точки зрения йогина, однако, всё гораздо проще: он развивается через первые одиннадцать познаний прозрения, а затем что-то меняется в его практике, завершая Прогресс прозрения. Таким образом, с простой, субъективной точки зрения существует всего двенадцать стадий: первые одиннадцать, включая невозмутимость, и событие Пути и Плодотворности, которое каким-то образом сбрасывает часы и завершает цикл. Технически "Плод" - это 16-е проницательное знание, и мы сохраним эту систему нумерации, хотя я буду рассматривать проницательные знания 12-15, понимая их как теоретические структуры, предназначенные для объяснения изменений, которые йогин заметит постфактум, в отличие от дискретных стадий, которые йогин переживает в реальном времени по мере их возникновения. Фактически, йогин, по определению, ничего не испытывает во время мгновенного всплеска, который является моментом Пути и Плода.
In Mahasi Sayadaw's classic The Progress of Insight, he explains that insight knowledges 12-16 happen all together, in a single instant. Stages 12-15 are one-time events signaling stream entry, while stage 16, fruition, can be re-experienced later as many times as desired. Mahasi's descriptions, based on the 5th Century Buddhist commentary the Vissudhimagga (Path of Purification), itself based on an even earlier text, the Vimuddhimagga, are interesting and well worth the read.[http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/mahasi/progress.html#ch7.17] From the point of view of the yogi, however, it's much simpler; she develops through the first eleven insight knowledges and then something changes in her practice, completing the Progress of Insight. From a simple, subjective point of view, then, there are just twelve stages: the first eleven, including equanimity, and the Path and Fruition event, which somehow resets the clock and completes the cycle. Fruition is technically the 16th insight knowledge, and we'll preserve that numbering system, although I will gloss over insight knowledges 12-15, understanding them as theoretical structures intended to explain changes the yogi will notice after the fact as opposed to discreet stages the yogi experiences is real time as they occur. In fact, the yogi, by definition, experiences nothing whatsoever during the momentary blip that is the Path and Fruition moment.
Позже, по мере того как проходят дни и недели, становится все более и более ясно, что это событие действительно было Первым Путем (вхождением в поток). Прежде всего, практика теперь другая. Вместо того чтобы сидеть 10 или 15 минут для того, чтобы проработать себя до 4-й сансаны, каждое сидение начинается с 4-й сансаны или A&P. Отсюда требуется совсем немного времени, иногда несколько минут, иногда всего несколько секунд, чтобы достичь невозмутимости.
Later, as the days and weeks go by, it becomes more and more clear that the event was indeed First Path (stream entry). First of all, the practice is different now. Instead of having to sit for 10 or 15 minutes in order to work herself up to the 4th ñana, every sitting begins with the 4th ñana or A&P. From there, it takes only a short time, sometimes a few minutes, sometimes just seconds, to get to equanimity.
Во-вторых, наш йог может внезапно обнаружить, что у него есть доступ к четырем или более четко очерченным джханам, или "сферам поглощенности" Она может обнаружить, что может перемещаться по этим состояниям, просто склоняя к ним свой ум, перескакивая между ними и манипулируя ими со скоростью мысли.
Second, our yogi may suddenly find that she has access to four or more clearly delineated jhanas, or "realms of absorption." She may find that she can navigate these states simply by inclining her mind toward them, jumping between them and manipulating them at the speed of thought.
В-третьих, существует возможность повторного переживания 16-й яны, Знания о фрутировании; йогин может научиться вызывать плод, который, как говорят классики, является прямым постижением ниббаны (нирваны), по своему желанию. Считается, что существует три двери к ниббане, а именно: дукха (страдание), аникка (непостоянство) и анатта (отсутствие себя). Каждый из этих способов доступа к прекращению приводит к несколько иному опыту входа и выхода из ниббаны. Увлекательное исследование, известное как практика плода, доступно только йогинам после входа в поток и заключается в систематическом вызывании, знакомстве и сравнении этих явлений.
Third, there is the possibility of re-experiencing the 16th ñana, Knowledge of Frution; a yogi can learn to call up fruition, which, in classical terms, is said to be the direct apprehension of nibbana (nirvana), at will. There are said to be three doors to nibbana, namely the dukkha (suffering), anicca (impermanence), and anatta (no-self) doors. Each of these modes of accessing cessation leads to a slightly different experience of entering and exiting nibbana. The fascinating exploration known as fruition practice is only available to post-stream entry yogis and consists of systematically calling up, becoming familiar with, and comparing these phenomena.
И, наконец, есть 17-я яна, "знание обзора" Можно научиться вызывать каждую из сансан 1-11 в дополнение к 16-й сансане плодородия и заново переживать их как своего рода лабораторию для понимания того, что чувствуют знающие инсайты и какие озарения они приносят. (Саны 12-15 - это одноразовые события, знаменующие достижение Пути, и как таковые они не могут быть пересмотрены) Способность пересматривать ранее достигнутые сансаны особенно полезна для тех, кто планирует стать учителем медитации, но интересна и полезна для всех, потому что сансаны будут повторяться на протяжении всей жизни йогина, и очень полезно уметь определять их по мере возникновения. Эта способность видеть ощущения, мысли и состояния ума как процесс, а не отождествлять себя с ними, является частью более широкого процесса пробуждения. Когда мы объективируем (берем в качестве объекта внимания) то, что раньше воспринималось как самость, мы переходим ко все более тонким формам отождествления и в конечном итоге приходим к тому, что все в опыте можно рассматривать как процесс, безличный и постоянно меняющийся.
And finally, there is the 17th ñana, "knowledge of review." It is possible to learn to call up each of the ñanas 1-11 in addition to the 16th ñana of fruition and re-experience them as a kind of laboratory for understanding what the insight knowledges feel like and what insights they bring. (Ñanas 12-15 are one-time events marking the attainment of Path and as such cannot be reviewed.) The ability to review previously attained ñanas is especially helpful for those who plan to become meditation teachers, but is interesting and useful for everyone because the ñanas will continue to cycle throughout a yogi's lifetime and it's very empowering to be able to identify them as they arise. This ability to see sensations, thoughts, and mind states as process rather than identifying with them is part of the larger process of awakening. When we objectify (take as the object of attention) something that was previously seen as self, we move to more and more subtle forms of identification and ultimately come to the place where everything in experience can be seen as process, impersonal and ever-changing.