The three speed transmission
Трехскоростная передача - это концептуальная основа для понимания того, как созерцательные практики различных традиций дополняют друг друга. Она выросла из моей потребности придать смысл различным, часто противоречивым учениям и техникам, которые я встречал у различных созерцательных традиций и учителей. Думайте об этом как о дереве, на которое можно повесить свои знания. Оно поможет вам упорядочить свои мысли. Такое дерево знаний называется схемой. Вот схема трехскоростной передачи в двух словах:
The three speed transmission is a conceptual framework for understanding the ways in which contemplative practices from various traditions complement one another. It grew out of my need to make sense of the different, often contradictory teachings and techniques I encountered from various contemplative traditions and teachers. Think of it as a tree to hang your knowledge on. It will help you organize your thoughts. This kind of knowledge tree is called a schema. Here is the three speed transmission schema in a nutshell:
1.
Первая передача: Что? 2. Вторая передача: Кто? 3. Третья передача: Хватит тренироваться, вот оно.
1.
First gear: What? 2. Second gear: Who? 3. Third gear: Stop practicing; this is it.
На несколько более высоком уровне детализации, вот еще раз:
At a slightly higher level of detail, here it is again:
1.
Первая передача: Привлеките внимание к переживанию этого момента. Объективируйте (возьмите в качестве объекта) простые явления шести чувств, а именно: зрение, слух, вкус, осязание, обоняние и мышление. Практика чистого сосредоточения также относится к первой передаче. 2. Вторая передача: Привлеките внимание к явному знатоку этого опыта. Типичные направляющие вопросы: "Кто я?" или "С кем это происходит?". 3. Третья передача: Вот и все. Все кончено. Сдайтесь ситуации, как она есть в данный момент. Затем, выйдите за рамки даже капитуляции, просто признайте, что этот момент таков, каков он есть, с вашим одобрением или без него. Даже ваша попытка сдаться - это предположение, последняя попытка контролировать ситуацию; соглашаясь сдаться, вы подразумеваете, что у вас есть выбор, как будто вы можете выбрать не сдаваться. Это не так. Вы не главный. Вы - ребенок на заднем сиденье с пластмассовым рулем. Этот момент уже наступил, и ничто из того, что вы можете сделать или не сделать в этот момент, не изменит его.
1.
First Gear: Bring attention to the experience of this moment. Objectify (take as object) the simple phenomena of the six sense doors, which are seeing, hearing, tasting, touching, smelling, and thinking. Pure concentration practices also fall under the First Gear heading. 2. Second Gear: Bring attention to the apparent knower of this experience. Typical guiding questions are "Who am I?" or "To whom is this happening?" 3. Third Gear: This is it. It's over. Surrender to the situation as it is in this moment. Then, go beyond even surrender, to the simple acknowledgement that this moment is as it is, with or without your approval. Even your effort to surrender is a presumption, a last-ditch effort to control the situation; by agreeing to surrender, you imply that you have a choice, as though you could choose not to surrender. This is not so. You are not in charge. You are the kid in the the back seat with the plastic steering wheel. This moment is already here and nothing you can do or not do in this moment will change it.
Вот третья итерация схемы с неполным списком практик, соответствующих каждой передаче:
Here is a third iteration of the schema with a partial list of practices that correspond to each gear:
1. Медитация випассана, со слежением за дыханием или без него, отмечая вслух или молча, в стиле бирманских махаси, интерактивно или в одиночку; випассана сканирования тела, как учат в традиции У Ба Кин/Гоенка в Бирме. 2. Практики чистого сосредоточения, такие как мантра (повторение слова); взгляд на объект; подсчет дыхания; повторение фраз метта (любящая доброта) или сострадание; концентрация на чувствах метта или сострадания; концентрация на концептуальном объекте, т.е. визуализация божеств, света или физических объектов. 3. Экстатические танцы, кружение или говорение на языках.
1. Vipassana meditation, with or without following the breath, noting aloud or silently, Burmese Mahasi-style, interactively or alone; body scanning vipassana, as taught in the U Ba Kin/Goenka tradition of Burma. 2. Pure concentration practices like mantra (repeating a word); gazing at an object; counting the breath; repeating metta (lovingkingdness) or compassion phrases; focusing on feelings of metta or compassion; concentrating on a conceptual object, i.e., visualization of deities, lights, or physical objects. 3. Ecstatic dancing, whirling, or speaking in tongues.
2.
Вторая передача: - самоисследование, как учит Адвайта Веданта; хуа ту, как учит китайский дзен (чань) и корейский дзен (сеон). 3. Третья передача: - Шикантаза (просто сидение), как учит японский Сото Дзен; обращение к "не-манифесту", как в практике Махамудры или Дзогчен; "Просто остановись!", как учил учитель Адвайты Пунджа-дзи. Напоминание учителем о том, что вы "уже просветлены" или что вы "не можете сделать это неправильно", как учат некоторые учителя неоадвайты, например, Ганга-джи, Муджи.
2.
Second gear: - Self-enquiry as taught in Advaita Vedanta; hua tou as taught in Chinese Zen (Chan) and Korean Zen (Seon). 3. Third Gear: - Shikantaza (just sitting), as taught in Japanese Soto Zen; turning toward the "un-manifest" as in Mahamudra or Dzogchen practices; "Just stop!" as taught by Advaita teacher Poonja-ji. Being reminded by a teacher that you are "already enlightened" or that you "cannot do it wrong," as taught by some neo-advaita teachers, e.g., Ganga-ji, Mooji.
Когда я впервые заинтересовался созерцательной практикой, я прочитал несколько книг по дзен, в которых говорилось о "пробуждении" или "просветлении". Казалось, что это некая туманная мудрость, которой обладают мастера дзен. Читателя часто призывали отказаться от поисков просветления, хотя просветление явно было целью. Если просто принять правильное отношение, то просветление возникнет; но если попытаться "получить" его, то ничего не получится. Парадокс был повсюду. Стремящийся должен понять, что "некуда идти, нечего получать". И все в таком духе. Мне никогда не было ясно, как я могу повторить эту высоко оцененную, но недостаточно объясненную мудрость в своей собственной жизни. Как западный человек, не имеющий доступа к традиционной японской культуре и выросший с пониманием того, что обучение является результатом довольно простого процесса образования, я нашел подход дзен менее чем полезным.
When I first became interested in contemplative practice, I read a number of Zen books that made reference to "awakening" or "enlightenment." It seemed to be some nebulous sort of wisdom that Zen masters had. The reader was often encouraged to abandon the quest for enlightenment, even though enlightenment was clearly the goal. If one could just adopt the right attitude, enlightenment would arise; but if you tried to "get" it, you would fail. Paradox was everywhere. The aspirant must understand that there is "nowhere to go, nothing to get." That sort of thing. It was never clear to me how I could duplicate this highly touted but under-explained wisdom in my own life. As a westerner who did not have access to traditional Japanese culture, and who grew up with the understanding that learning resulted from a fairly straightforward process of education, I found the Zen approach less than helpful.
Поскольку я никогда не чувствовал призыва надеть черную мантию и присоединиться к центру дзен, я был предоставлен сам себе. Я не знал, как развивать свою практику медитации, кроме как читать книги о ней и сидеть по тридцать минут в день, считая дыхание от одного до десяти (практика, которой я научился из книги по дзен). Я чувствовал прогресс в своей практике медитации на протяжении всего этого времени, но у меня было отчетливое ощущение, что я что-то упускаю и что моя практика неэффективна.
Since I never felt called to put on a black robe and join a Zen center, I was on my own. I didn't know how to develop my meditation practice other than to read books about it and sit for thirty minutes a day counting my breath from one to ten (a practice I had learned from a Zen book). I sensed progress in my meditation practice throughout this time, but I had the distinct feeling that I was missing something and that my practice was inefficient.
Когда я познакомился с Биллом Гамильтоном в 1990 году, он рассказал мне о четырех путях просветления в буддизме тхеравады и карте "Прогресс озарения". В это время я также узнал, что, согласно палийским суттам, предсмертными словами Будды были "appamadhena sampadetha", что означает "усердно стремись".
When I met Bill Hamilton in 1990, he told be about the Theravada Buddhist four paths of enlightenment and the Progress of Insight map. During this time, I also learned that according to the Pali suttas, the dying words of the Buddha were "appamadhena sampadetha," which means "strive diligently."
Этот линейный, ориентированный на цель подход имел для меня смысл, учитывая мое собственное культурное влияние, и я сразу же смог применить эту простую концепцию на практике: чем больше я тренировался, тем больше прогрессировал. Тридцати минут в день было недостаточно, я занимался больше, понимая, что прогресс пропорционален времени, затраченному на тренировки. И техника имела значение; ментальное отмечание в стиле Махаси, с его встроенной обратной связью и систематическим способом включения всех аспектов опыта, было более эффективным, чем простое подсчитывание дыхания. "Ага!" подумал я. "Есть куда идти и что получить". Хотя палийский и санскритский тексты якобы рассказывают об одной и той же исторической личности, картины, нарисованные этими сборниками историй, расходятся; Будда палийского канона свиреп, ясен в своем общении и бескомпромиссен в своем стремлении к совершенству, в то время как Будда санскритских текстов часто кажется покладистым и расплывчатым. Вот что я имею в виду, когда говорю "палийский Будда" или "санскритский Будда".*] Мне совсем не нравится этот туманный балаган "отсюда туда не попасть". Моя практика взлетела как ракета. Здесь была прямая, систематическая педагогика, и она работала. Випассана, казалось, сделала дзен неактуальным. Но это был еще не конец истории.
This linear, goal-oriented approach made sense to me, given my own cultural influences, and I was immediately able to put this simple concept to work; the more I practiced, the more I progressed. Thirty minutes a day was not enough; I practiced more, understanding that progress was proportional to time spent training. And technique mattered; Mahasi-style mental noting, with its built-in feedback loop and systematic way of including all aspects of experience, was sure to be more efficient than simple breath-counting. "Aha!" I thought. "There is somewhere to go and something to get." It was clear that the Pali Buddha [Although both the Pali and Sanskrit texts are ostensibly about the same historical figure, the pictures painted by these collections of stories diverge; the Buddha of the Pali Canon is fierce, clear in his communication, and uncompromising in his dedication to excellence while the Buddha of the Sanskrit texts often appears easy-going and vague. This is what I mean when I say "Pali Buddha" or "Sanskrit Buddha.] wasn't into this nebulous "you can't get there from here" baloney at all. My practice took off like a rocket. Here was a straightforward, systematic pedagogy, and it worked. Vipassana seemed to make Zen irrelevant. But that wasn't the end of the story.
В начале девяностых годов, когда я жил и интенсивно медитировал в монастыре махаси в бирманском стиле в Малайзии, я встретил американского дзен-практика, который сказал, что бирманский подход к випассане был ошибочным и что дзенцы все-таки были правы. Он настаивал на том, что стремление, которое было неотъемлемой частью бирманской випассаны, было лишь начальной практикой, и что в конце концов вы должны повзрослеть, перестать биться головой о стену и позволить вещам быть такими, какие они есть. Я провел много часов, споря с этим парнем, но мне было ясно, что у него есть обоснованная точка зрения, которую не высказывали мои бирманские учителя. Я размышлял над этим в течение нескольких лет, переходя от мнения, что бирманцы правы, а японцы невежественны, к решению, что японцы все-таки правы, и так далее.
In the early nineties, while living and meditating intensively in a Burmese-style Mahasi monastery in Malaysia, I met an American Zen practitioner who said that the Burmese vipassana approach was wrong-headed and that the Zen people had it right after all. He insisted that the striving that was part and parcel of the Burmese vipassana scene was just the initial practice and that eventually you had to grow up, stop banging your head against the wall and let things be as they are. I spent many hours arguing with this fellow, but it was clear to me that he had a valid point of view that wasn't being expressed by my Burmese teachers. I chewed on this for several years, flip-flopping between thinking that the Burmese were right and the Japanese clueless, and then deciding that the Japanese were right after all, and so on.
В начале и середине 2000-х годов я увлекся Адвайта Ведантой и процессом самоисследования, которому учили Рамана Махарши и Нисаргадатта. Здесь была еще одна линза: вам не нужно было обращать внимание ни на что, кроме кажущегося "я", и, задав вопрос "кто я?", вы могли разрушить эту липкую иллюзию и навсегда потерять чувство собственного достоинства, по сути, решив все свои проблемы. Преимуществом самоисследования была простота; вместо бесчисленных меняющихся объектов випассаны здесь был только один. Заблудиться во время медитации было гораздо труднее, поскольку задача состояла в том, чтобы удерживать внимание на вопросе "кто я?". С точки зрения Адвайты, ни дзенский подсчет дыхания, ни дзенская сдача, ни бирманская випассана не могут предложить многого;[* Справедливости ради следует отметить, что в обширной и многогранной традиции дзен, самоисследование подчеркивается в корейском дзен (сеон или сон) и некоторых школах китайского дзен (чань).] Все дело в прямом исследовании видимого "я". Все вопросы немедленно перенаправляются на самоисследование. Кого волнует, что происходит? Спросите только, с кем это происходит. Рекурсия этого подхода создает практику, которая одновременно элегантно проста и полностью самодостаточна. Мне это понравилось, и я бросился в эту практику обеими ногами; мой маятник снова качнулся, и я стал пренебрежительно относиться и к дзен, и к випассане. Рамана Махарши стал моим героем, и я плевал на всех, кто не был достаточно модным, чтобы практиковать самоисследование, исключая все остальное.
In the early and mid 2000s, I became fascinated with Advaita Vedanta and the process of self-enquiry as taught by Ramana Maharshi and Nisargadatta. Here was yet another lens: you didn't have to pay attention to anything other than the apparent self, and by asking the question "who am I?" you could deconstruct this sticky illusion and lose the sense of self forever, essentially solving all of your problems. Self-enquiry had the benefit of simplicity; rather than the myriad changing objects of vipassana, there was only one. It was arguably harder to get lost while meditating, since the task was to keep the attention firmly on the question "who am I?" From the point of view of Advaita, neither Zen breath-counting, nor Zen surrender, nor Burmese vipassana have much to offer;[In all fairness to the vast and multi-faceted Zen tradition, self-enquiry is emphasized in Korean Zen (Seon or Son), and some schools of Chinese Zen (Chan).] it's all about directly investigating the apparent self. All questions are immediately redirected to self-enquiry. Who cares what is happening? Only ask to whom it is happening. The recursion of this approach creates a practice that is both elegantly simple and completely self-contained. I liked it, and I jumped into the practice with both feet; my pendulum swung again and I became dismissive of both Zen and vipassana. Ramana Maharshi became my hero and I spat on anyone who wasn't hip enough to practice self-enquiry to the exclusion of all else.
В течение многих лет я не мог понять, как можно примирить эти точки зрения; я тяготел к тому, что мне казалось правильным в тот момент, и объявлял это лучшей и единственной практикой. Снова и снова меня ослепляла узость моего собственного взгляда. Постепенно, однако, мой взгляд начал расширяться. Я больше не мог отрицать, что все эти, казалось бы, противоречивые системы имеют ценность, и, более того, что все они принесли мне пользу.
For many years, I was unable to see how these perspectives could be reconciled; I gravitated toward whatever felt right at the time and declared it the best and only practice. Again and again I was blinkered by the narrowness of my own perspective. Gradually, though, my viewpoint began to broaden. I could no longer deny that all of these seemingly contradictory systems had value, and more specifically that I had benefited from all of them.
Мне нужна была концептуальная основа, достаточно большая и гибкая, чтобы вместить стремление Будды Пали, самоисследование Адвайты и сдачу Дзен. Я расположил их в таком порядке, т.е. 1) "Что?" в смысле "что происходит?". 2) "Кто?" в смысле "с кем это происходит" и 3) "Прекрати практиковать, потому что вот оно". Так родилась трехскоростная передача. И примерно к 2005 году я смог увидеть способ интегрировать все три понимания в метод, используя одно из них в качестве основы для другого. Трехскоростная передача позволяет нам сделать шаг назад и увидеть более широкую картину, допуская возможность того, что любая точка зрения может иметь большую ценность в своей сфере и что не существует одной линзы, которая бы управляла всеми.
I needed a conceptual framework big and flexible enough to hold the striving of the Pali Buddha, the self-enquiry of Advaita, and the surrender of Zen. I put them in that order, i.e., 1) "What?" as in "what is happening?" 2) "Who?" as in "to whom is it happening" and 3) "Stop practicing because this is it." The three speed transmission was born. And by about 2005, I was able to see a way to integrate all three understandings into a method, using one to scaffold the next. The three speed transmission allows us to step back and see the bigger picture, allowing for the possibility that any given perspective can have great value within its sphere and that there is no one lens to rule them all.
В конце концов, нет никакой иерархии. "Прекратить практику, потому что это все" - это не более высокий уровень понимания, чем простая реальность шести дверей чувств (зрение, слух, вкус, осязание, обоняние и мышление), рассматриваемая через практику випассаны. Также не следует отдавать предпочтение самоисследованию перед любой из других линз. На самом деле, способность свободно переключаться между линзами является отличительной чертой зрелой практики и зрелого понимания. Не существует одной линзы, которая бы управляла всеми. Как говорит хорватский буддийский учитель Хокай Соболь, "каждая перспектива и открывает, и затемняет". Каждая линза действительна в своей сфере, и эффективная практика становится простым и практичным вопросом применения соответствующей линзы в каждый данный момент.
In the end, there is no hierarchy. "Stop practicing because this is it" is not a higher-level understanding than the simple reality of the six sense doors (seeing, hearing, tasting, touching, smelling, and thinking), as viewed through vipassana noting practice. Nor is self-enquiry to be privileged over either of the other lenses. In fact, the ability to switch fluently among lenses is a hallmark of mature practice and mature understanding. There is no one lens to rule them all. As Croatian Buddhist teacher Hokai Sobol says, "every perspective both reveals and obscures." Each lens is valid within its sphere, and effective practice becomes a simple and practical matter of applying the appropriate lens in any given moment.
Подход, основанный на трехскоростной передаче, побуждает вас использовать ту линзу, которая наиболее полезна в конкретной ситуации. Если вы понаблюдаете за приходом и уходом своего собственного опыта, вы увидите, как возникают и уходят мысли и телесные ощущения. Все эти явления можно воспринимать "снаружи"; я вижу компьютер, стоящий передо мной, мужчину, сидящего за соседним столиком в кафе; я слышу разговоры, ведущиеся вокруг меня, фоновую музыку, играющую через звуковую систему; я чувствую вкус своего кофе; я могу распознать свои собственные мысли и внутренний диалог, когда думаю об этих примерах. Практика созерцания объектов шести чувств [* Буддийская теория выделяет шесть чувств: зрение, слух, вкус, осязание, обоняние и мышление. В этой системе мышление является шестым чувством. Очень важно рассматривать опыт именно таким образом, так как это противостоит тенденции отдавать предпочтение мышлению как чему-то более "я", чем другим явлениям. В конечном счете, все явления, включая мгновенно возникающее чувство "я", имеют равный статус; ни одно из них не должно быть привилегированным по отношению к другому.*] Это и есть випассана. Мы можем отнести это к первой категории передач.
The three speed transmission approach encourages you to adopt whatever lens is most helpful in a particular situation. If you observe the comings and goings of your own experience, you can see thoughts and body sensations arising and passing away. All of these phenomena can be perceived out there; I can see the computer in front of me, the man sitting at the next table in the coffee shop; I can hear the conversations going on around me, the background music playing through the sound system; I can taste my coffee; I can recognize my own thoughts and internal dialogue as I think of these examples. The practice of looking at the objects of the six senses [Buddhist theory identifies six senses: seeing, hearing, tasting, touching, smelling, and thinking. In this system, thinking is the sixth sense. It is valuable to see experience this way as it counters the tendency to privilege thinking as somehow more "me" then other phenomena. Ultimately, all phenomena, including the momentarily arising sense of "I" share equal status; none is to be privileged over any other.] is vipassana. We can place this in the first gear category.
В дополнение ко всем объектам, возникающим внутри опыта, часто возникает ощущение, что все это происходит со мной. Все эти вещи, происходящие "там", воспринимаются "мной здесь". Я смотрю на что-то снаружи, поэтому я должен быть тем, кто смотрит. Во второй передаче мы исследуем это чувство субъекта, это чувство Я, с которым все это происходит. Любая практика, направленная непосредственно на явное ощущение себя, попадает в категорию второй передачи.
In addition to all of the objects arising within experience, there is often the sense that all of this is happening to me. All of this stuff happening out there is being perceived by me in here. I'm looking out at something, so I must be the one who is looking. In second gear, we investigate this sense of subject, this sense of I to whom all of this happening. Any practice that directly targets the apparent sense of self falls into the category of second gear.
Можно утверждать, что третья передача в чистом виде вообще не является практикой; это полное признание и сдача ситуации такой, какая она есть. Именно такое намерение лежит в основе практики "просто сидения" в Сото Дзен, а также некоторых практик в традициях тибетского буддизма Дзогчен и Махамудра.
It could be argued that third gear, in its purest form, is not really a practice at all; it is complete acknowledgement of and surrender to the situation as it is. Such is the intention behind the "just sitting" practice of Soto Zen as well as certain practices within the Tibetan Buddhist traditions of Dzogchen and Mahamudra.
Понимая, что лучшая практика - это та, которая наиболее полезна в данный момент, мы можем оставить позади большое ведро ненужных страданий. Например, когда практикующий сетует на то, что не может постоянно поддерживать себя на третьей передаче, быстрый переезд на вторую передачу поставит под сомнение это "я", которому нужен конкретный опыт. А переключение на первую передачу позволяет использовать бесценный цикл обратной связи, состоящий из заметок (маркировки), чтобы оставаться на верном пути с минимальными пробелами, а также сократить опыт до его голых компонентов, лишенных ненужных размышлений и беспокойства.
Understanding that the best practice is the one that is most beneficial in this moment, we can leave behind a big bucket of unnecessary suffering. When a practitioner laments the fact that she is not able to sustain herself in third gear all the time, for example, a quick detour to second gear would call into question this "self" who needs to have a particular experience. And downshifting to first gear allows for the invaluable feedback loop of noting (labeling) in order to stay on track with minimal space-outs while also reducing experience to its bare components, devoid of unnecessary rumination and worry.
Аналогия с переключением передач указывает на то, что можно добиться большей тяги с помощью замечения (1-я передача), чем с помощью самоисследования (2-я передача) или сдачи (3-я передача). Практику на третьей передаче лучше всего выполнять, когда уже есть хороший импульс. Идея с автомобильной коробкой передач первоначально возникла из того, что я слышал от Шинзена Янга много лет назад: когда дела шли тяжело, он переключился на внимательность к телу (випассану) в качестве своего рода "первой передачи". Когда он набирал обороты, он мог переключиться на другую практику, возможно, дзен шикантаза (просто сидение). Я нашел идею Шинзен\ о переключении на пониженную передачу чрезвычайно полезной и позже развил ее в модель с тремя передачами, кратко флиртуя с 5-ступенчатой коробкой передач по пути.
The gearshift analogy points up the fact that it is possible to get more traction with noting (1st gear) than with self-enquiry (2nd gear) or surrender (3rd gear). Third gear practice is best done when there is already a good deal of momentum. The automobile transmission idea initially came from something I heard Shinzen Young say many years ago: when things were tough, he would downshift to mindfulness of the body (vipassana) as a kind of "first gear." Once he got up a head of steam, he might shift gears to another practice, perhaps Zen shikantaza (just sitting). I found Shinzen's downshifting idea extremely helpful and later developed it into a three-gear model, briefing flirting with a 5-speed transmission along the way.
Схема трехскоростной передачи связана с идеей инструментария йогина. Существует множество мощных практик для тренировки ума. В идеале мы собираем ящик с инструментами, полный эффективных техник в течение всей жизни. И самый важный инструмент в этом ящике - это своего рода мета-инструмент, который позволяет вам выбрать практику, наиболее подходящую для любого момента. Это, конечно, прямо противоположно идее, что вы должны выбрать одну технику и практиковать ее всю жизнь. Я ничего не знаю об этом, потому что в своей практике я всегда был эклектичным и экспериментальным. Этот динамичный подход сработал для меня, и именно так я преподаю.
The three speed transmission schema ties in with the idea of the yogi toolbox. There are many powerful practices for training the mind. Ideally, we collect a toolbox full of effective techniques over a lifetime. And the most important tool in the box is a kind of meta-tool that allows you to select the practice most appropriate to any given moment. This, of course, is in direct opposition to the idea that you should choose one technique and practice it for a lifetime. I don't know anything about that, because I've always been eclectic and experimental in my own practice. This dynamic approach has worked for me, and this is how I teach.
Как и все таксономии, трехскоростная передача является скорее описательной, чем предписывающей; она не предназначена для того, чтобы указывать реальности, как ей быть, а скорее для того, чтобы дать человеку концептуальную основу для понимания реальности практики медитации, как она проявляется. Как таковая, эта модель не является совершенной. Вы сможете выявить созерцательные практики, которые не вписываются ни в одну из трех категорий. В этом случае модель выполнила свою работу; исключение из модели стало возможным благодаря концептуальной основе, предоставленной моделью, продолжая таким образом создавать строительные леса, на которые можно повесить дальнейшее обучение.
Like all taxonomies, the three speed transmission is descriptive rather than prescriptive; it is not intended to tell reality how to be, but rather to give human beings a conceptual framework for understanding the reality of meditation practice as it presents itself. As such, the model is not perfect. You will be able to identify contemplative practices that do not fit neatly into any of the three categories. In such a case, the model has done its job; an exception to the model is made possible by the conceptual framework provided by the model, thus continuing to build out a scaffold upon which to hang further learning.