Диспуты и ссоры из приятного возникнут.... Снп 4.11 [^10]
From what is endearing there have arisen quarrels, disputes.... Snp 4.11
Часто, когда преподают зависимое происхождение, его обсуждают в терминах “Двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения”. Считается, что каждое звено возникает в зависимости от предыдущего:
Frequently when dependent origination is taught, it is discussed in terms of The Twelve Links of Dependent Origination. Each link is said to arise dependent upon the previous link:
В зависимости от Невежества, проявляются Самскары (Saṅkhāra, формирующие факторы),
Dependent upon Ignorance, Saṅkhāra arise,
в зависимости от Различения, возникают Имя-и-Форма,
dependent upon Consciousness, Name-and-Form arise,
в зависимости от Имени-и-Формы, возникают Шесть чувств,
dependent upon Name-and-Form, 6 Senses arise,
в зависимости от Рождения, возникают Старение-и-Смерть.
dependent upon Birth, Aging-and-Death arise.
Но то, чему пытается научить эта модель 12 звеньев, не так очевидно и не так просто для понимания. Кэролайн Рис Дэвидс (Caroline Rhys Davids), одна из ранних исследователей языка Пали, называет её “загадочной старой руной”.[^1] Понять смысл двенадцати звеньев непросто. Получается, что предпоследняя вещь, которая с тобой происходит, это рождение. Это кажется довольно странным. Ведь все указывает на то, что с рождения все только начинается. А здесь получается, что ты рождаешься прямо перед смертью. Что это значит? И это не единственная странность. Как только ты начинаешь вдумываться, о чем на самом деле говорит каждое звено, странностей становится больше.
But what this twelve-link model is attempting to teach is certainly not obvious and is difficult to grasp. Caroline Rhys Davids, one of the early Pāli scholars, refers to it as a “mysterious old rune.”[^1] If you start trying to make sense of the twelve links, it’s a difficult proposition. The next to the last thing that happens is you get born? That seems kind of weird. Everyone else points out that you get born first. Here you’re getting born just before you die? What's that about? That's not the only strange thing here. Once you begin to get a good understanding of what each link is actually referring to, even more strange things can start cropping up.
Прежде, чем приступить к пониманию двенадцати звеньев, необходимо разобраться в двух палийских словах Saṅkhāra и Vedanā. Saṅkhāra или Самскара буквально означает “составлять вместе” и в самом общем смысле относится ко всему, что построено, изготовлено, сотворено. Таким образом, все вещи материального мира являются saṅkhāra, включая наши мысли, эмоции, идеи, намерения и воспоминания. Saṅkhāra переводится с помощью большого количества слов в различных контекстах. Но Будда использовал только одно слово во всех контекстах. И в этом связи перевод Тханиссаро Бхиккху (Thanissaro Bhikkhu) “фабрикация” и “смешивание” Сантикаро (Santikaro) являются наиболее подходящими переводами.
Of course, the two Pāli words Saṅkhāra and Vedanā need to be understood before anyone can begin to understand the twelve links. Saṅkhāra is literally “making together” and refers, in its most general sense, to anything that is constructed, fabricated, concocted. So all the things of the material world are saṅkhāras, but so are your thoughts, emotions, ideas, intentions and memories. Saṅkhāra gets translated using a large variety of English words in different contexts. But the Buddha was using only a single word in all those contexts. Hence Thanissaro Bhikkhu’s “fabrication” and Santikaro’s “concoction” are the most suitable translations.
Ведана – это первичный ментальный отклик на сенсорное восприятие, и здесь есть только три возможности: приятная, неприятная и ни приятная, ни неприятная, то есть нейтральная. Это инстинктивные, автоматические реакции, встроенные в рептильный мозг эволюцией в целях выживания. Они возникают в твоем уме без какого-либо сознательного намерения или направления с твоей стороны. На самом деле нет хорошего слова для перевода “vedanā”, поэтому я всегда буду оставлять его без перевода. Оно определенно никогда не означает “эмоции”, даже если его часто переводят как “чувства”.
Vedanā are your initial mental response to sensory inputs – and there are only three possibilities: pleasant, unpleasant, and neither-pleasant-nor-unpleasant. They are instinctual, automatic responses built into the old brain by evolution for survival purposes. They arise in your consciousness without any conscious intention or direction on your part. There is not really a good English word for translating “vedanā” (although “valence” comes quite close), so I will always leave it untranslated. It definitely never means “emotions” even though it is often translated as “feelings”.
Вместо того, чтобы сразу перейти к двенадцати звеньям, которые представляют собой наиболее сложную и, скорее всего, заключительную редакцию доктрины взаимозависимого происхождения, я собираюсь начать с самого начала. Но с чего же нам начать? Беседы Будды сохранялись как устная традиция в течение примерно трех с половиной веков после его смерти. В конце концов они были записаны на Шри-Ланке в первом веке до нашей эры. Современные учёные могут определить, что является ранним пали, а что – поздним. Ты ведь без проблем можешь отличить английский язык восемнадцатого-века от английского языка двадцать-первого-века, верно? Именно это и делают учёные, а также смотрят на сложность представленных доктрин и возможные временные рамки для любой биографической информации. Проводя такие исследования, они в основном соглашаются с тем, что сборник, известный как 4-я книга Сутта Нипаты[^2], содержит некоторые из самых ранних материалов. Сама Сутта Нипата представляет собой сборник из 71 сутты в Кхуддака Никайе – томе “Разных бесед”.
Rather than jumping right in with the twelve links, which is the most complex recension and most likely the latest development in the doctrine of dependent origination, I'm going to start at the beginning. But wait, where is the beginning? The Buddha’s discourses were preserved as an oral tradition for approximately three and half centuries after his death. Eventually they were written down in Sri Lanka in the first-century BCE. It’s possible for current scholars to look at the Pāli that’s used and be able to tell what is early Pāli and what is later Pāli. You have no trouble telling the difference between eighteenth-century English and twenty-first-century English, right? This is what the scholars are doing, as well as looking at the complexity of the doctrines presented, and possible timelines for any biographical information. In doing so, they pretty much agree that a collection known as Book 4 of the Sutta Nipāta[^2] contains some of the earliest material. The Sutta Nipāta itself is a collection of 71 suttas in the Khuddaka Nikāya – the volume of Miscellaneous Discourses.
11-я беседа в 4-й книге Сутта Нипаты называется Kalaha-vivāda Sutta, что мы можем перевести как “Рассуждение о ссорах и спорах”.[^3] Это, похоже, самое раннее учение о зависимом происхождении, которое сохранилось в каноне пали. Сутта представляет собой серию вопросов и ответов. Начальный вопрос звучит следующим образом:
The 11th discourse in Book 4 of the Sutta Nipāta is entitled Kalaha-vivāda Sutta which we can translate as “The Discourse on Quarrels & Disputes.”[^3] It appears to be the earliest teaching on dependent origination that we have preserved in the Pāli Canon. The sutta is a series of questions and answers. The initial question is:
Диспуты и ссоры из приятного [привлекательного] возникнут....
From what is endearing there have arisen quarrels, disputes....
Другими словами, ссоры и споры возникают в зависимости от того, что считается привлекательным. Люди не спорят всерьез о том, что для них тривиально и не имеет особого значения, – именно те вещи, которыми мы серьезно занимаемся, лежат в основе ссор и споров. Но это приводит лишь к другому вопросу:
In other words, quarrels and disputes arise dependent upon what is felt to be endearing. People don't argue seriously about what is trivial and of little concern to them – it's those things that we are firmly engaged with that are at the basis of quarrels and disputes. But this only leads to another question:
в основе вещей, которые вызывают симпатию у людей во всем мире, лежит желание...
Things which are endearing in the world have desire as their origin...
Те вещи, которые мы находим привлекательными, с которыми мы прочно связаны, желанны для нас. Но почему мы считаем одни вещи желанными, а другие – не очень?
The things that we find endearing, that we are firmly engaged with, are those things which are desirable. But why do we find some things desirable and other things not so desirable?
Желание возникает в зависимости от того, что мы считаем “приятным” (и) “неприятным”....
Desire arises in dependence upon what is called “pleasant” (and) “unpleasant”....
Вещи, которые мы считаем приятными [желанными], вызывают приятные чувства; а вещи, которые мы считаем нежелательными, напротив, вызывают неприятные чувства. Приятное и неприятное могут быть физическими переживаниями, но чаще всего это психические переживания. Но откуда берутся эти переживания приятного и неприятного?
The things that we find desirable are the things that produce pleasant feelings; and those things we find undesirable are ones that produce unpleasant feelings. The pleasant and unpleasant can be physical experiences, but most often they are mental experiences. But where do these experiences of pleasant and unpleasant come from?
Где берут свое начало приятное и неприятное?
Where do the pleasant and the unpleasant have their origin?
Приятное и неприятное имеют своим источником сенсорный-контакт....
The pleasant and the unpleasant have their source in sense-contact....
Мы оцениваем что-то как приятное или неприятное, только переживая это через наши органы чувств. Напомним, Будда учил, что ум это шестое чувство, поэтому мышление, воспоминания, ощущения могут быть ментальными, но они также считаются чувственным контактом.
We only judge something as pleasant or unpleasant if we experience it through our senses. Remember, for the Buddha, the mind is taught as the sixth sense, so thinking, remembering, feeling may all be mental, but they are also counted as sense-contact.
Чувственный контакт зависит от имени-и-формы....
Sense-contacts are dependent upon name-and-form....
Имя-и-Форма – это буквальный перевод слова Nāmarūpa. В контексте зависимого происхождения его часто переводят как “Ум-и-Тело” или “Ментальность-Материальность”. Но, возможно, лучшим переводом, который может дать больше понимания того, чему на самом деле учил Будда, будет “Концепция и Проявление”.[^4] “Концепция” – это твоя идея о том, что ты испытываешь; “Проявление” соответствует твоему фактическому сенсорному вводу. В других суттах[^5] Будда объясняет чувственный контакт как объединение трех вещей: объекта восприятия, органа восприятия и собственно восприятия в сознании. Объект и орган являются частью формы/материальности (по крайней мере, для пяти внешних органов чувств), а восприятие чувства – это самая базовая ментальная обработка сенсорной информации, базовое знание.
“Name-and-Form” is the literal translation of Nāmarūpa. It's often translated in the context of dependent origination as “Mind-and-Body” or “Mentality-Materiality”. But perhaps a better translation which can bring out more of what the Buddha was actually teaching would be “Concept and Manifestation.”[^4] “Concept” would be your idea of what you are experiencing; “Manifestation” would correspond to your actual sensory input. In other suttas,[^5] the Buddha explains sense-contact as the coming together of three things: a sense object, a sense organ, and sense consciousness. The object and organ would be part of form/materiality (at least for the five external senses) and sense consciousness would be the most basic mental processing of the sensory input, the basic knowing.
В этой сутре “Ссоры и Споры” есть еще много интересного, но то, что мы обсудили до сих пор, дает нам новую схему зависимого происхождения, которая сразу же имеет гораздо больше смысла и легче для понимания, чем двенадцатичленная схема в начале этой главы:
There's more to this Quarrels & Disputes sutta, but what we have discussed so far gives us a new chart of dependent origination that immediately makes a lot more sense, and is easier to understand, than the twelve-link chart at the top of this chapter:
Приятного и неприятного, которые возникают в зависимости от
Pleasant & Unpleasant which arise dependent upon
Сейчас мы имеем следующее: В зависимости от “Имени-и-Формы” (особенно если мы переводим эту стадию как “Ум-и-тело”) возникают чувственные (сенсорные) контакты. Эти чувственные контакты иногда Приятны, а иногда Неприятны. У нас есть сильная тенденция Желать Приятного и Желать отсутствия Неприятного. Если мы получаем Желаемое, мы находим это Приятным. Тогда мы вступаем в Ссоры и Споры, если то, что мы считаем Приятным, оказывается под угрозой.
What we now have is the following: Dependent upon Name-and-Form (especially if we think of them as Mind-and-Body) Sense-contacts occur. These Sense-contacts are sometimes Pleasant and sometimes Unpleasant. We have a strong tendency to Desire the Pleasant and Desire the absence of the Unpleasant. If we obtain our Desire, we find that Endearing. Then we get engaged in Quarrels & Disputes if what we find Endearing is threatened.
Это очень напоминает Вторую Благородную Истину – Dukkha (Дуккха, страдание) возникает в зависимости от Вожделения, хотя здесь мы находим синоним: Страстное желание. Теперь у нас есть развернутая картина более крупного механизма связи Вожделение/Желание → Дуккха. Это, конечно, гораздо легче понять, чем “загадочную старую руну” двенадцатичленной версии взаимозависимого возникновения.
This is very reminiscent of the Second Noble Truth – Dukkha arises dependent upon Craving, though here we find a synonym for Craving: Desire. We now have a bigger picture of the larger mechanism of the Craving/Desire → Dukkha linkage. This is certainly much easier to get our heads around than the “mysterious old rune” of the twelve link version of dependent origination.
Вы можете заметить: “Ну, это не очень-то похоже на список двенадцатичленную цепь взаимозависимого происхождения в начале этой главы”. Действительно, Сенсорный-контакт и Имя-и-Форма есть в обоих списках, но на этом совпадения заканчиваются. Поэтому давайте перепишем список из начала главы в обратном порядке:
But you might be thinking “Well, this doesn't really look all that much like the twelve link dependent origination list at the start of this chapter.” Indeed – Sense-contact and Name-and-Form are in both lists, but that's all that obviously matches. So let's rewrite the list from the beginning of the chapter, but in the reverse order:
Первый пункт в списке, “Старение-и-Смерть”, на самом деле часто звучит как “рождение, старение-и-смерть, печаль, плач, боль, недовольство и отчаяние”.[^6] Это список Дуккха, точно так же, как Ссоры и Споры являются Дуккхой. Таким образом, мы можем изменить первый пункт в обоих этих списках на Дуккха, чтобы оба списка были более всеобъемлющими. По крайней мере, мы можем это сделать, если сумеем показать, что последовательность зависимостей все еще сохраняется. Что касается списка из двенадцати звеньев, то очевидно, что для того, чтобы испытать дуккху, нужно родиться. Для списка Snp 4.11 у нас есть Вторая Благородная Истина: Желание порождает Дукху. Но подожди, в списке Snp 4.11 не указано Вожделение. Но в нем есть Желание – а Желание и Вожделение иногда используются в суттах как взаимозаменяемые понятия[^7]. Замечая сходство, мы также можем отметить, что цепляемся за то, что нам кажется привлекательным. Плюс Ведана (Vedanā) почти идентична Приятному и Неприятному – мы желаем и жаждем приятного, и мы желаем и жаждем отсутствия неприятного.
The first item in the list, Aging-and-Death, is often actually given as “birth, aging-and-death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.”[^6] This is a list of Dukkha – just like Quarrels & Disputes are Dukkha. Thus we can actually change the first item in both of these lists to be Dukkha in order for both to be more encompassing. At least we can if we can show that the dependencies still apply. For the twelve link list, obviously one needs to be born if one is going to experience dukkha. For the Snp 4.11 list we have the Second Noble Truth: Dukkha arises dependent on craving. But wait, the Snp 4.11 list doesn't contain Craving. But it does contain Desire – and craving and desire are sometimes used interchangeably in the suttas.[^7] While we are noticing similarities, we can also notice that we Cling to that which we find Endearing. Plus Vedanā is almost identical to Pleasant & Unpleasant – we desire and crave the pleasant, and we desire and crave for the absence of the unpleasant.
Мы можем создать следующую таблицу, если выстроим эти соответствия в ряд (в-з-о = возникает в зависимости от):
We can create the following table if we line up these correspondences (a-d-u = arises dependent upon):
| Сенсорный-контакт в-з-о | Сенсорный-контакт в-з-о |
| Sense-contact a-d-u | Sense-contact a-d-u |
Итак, мы составили укороченный вариант двенадцатичленной цепи, которое близко соответствует списку Snp 4.11. Но почему многие слова отличаются? И как туда попали все остальные шесть звеньев? Чтобы ответить на эти два вопроса, нам следует обратиться к статье Джоанны Юревич под названием Игра с огнём: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли.[^8] Хотя я не согласен со многими её предположениями о том, что Будда имел в виду или пытался сделать, статья даёт отличный обзор ведического понимания творения. Понимание, каким его представила Юревич, точно соответствует модели двенадцати звеньев, так как ее тезис заключается в том, чтобы это совпадение произошло. Но вполне возможно, что Будда или более поздние ученики взяли понятия из Снп 4.11 и внесли коррективы, чтобы эти понятия соответствовали подмножеству из ведического понимания сотворения – только понятия, а не ведическое понимание. Затем, со временем, в него проникли и другие слова из ведического понимания сотворения. Конечно, это всего лишь предположения – все, что мы действительно знаем, это то, что взаимозависимое происхождение эволюционировало из правого списка, приведенного выше, в проработанный левый список. Мы точно знаем, что списки, представляющие взаимозависимое происхождение, в суттах многочисленны и разнообразны. В Приложении 1 приведена схема некоторых из различных редакций списков взаимозависимого происхождения, встречающихся в суттах.
So there is a subset of the twelve link list that closely matches the Snp 4.11 list. But how come many of the the words are different? And how did all those other six links get there? To answer these two questions, we should look at a paper by Joanna Jurewicz entitled Playing with Fire: The pratītyasamutpāda from the perspective of Vedic thought.[^8] Although I disagree with many of her assumptions about what the Buddha meant or was trying to do, the paper gives an excellent overview of the Vedic understanding of creation. This understanding as presented by Jurewicz exactly matches the twelve link model – since her thesis is to make this match happen. But it's quite possible that the Buddha, or later disciples, took the words from Snp 4.11 and made adjustments to those words so they matched the subset of words from the Vedic understanding of creation – only the words, not the Vedic teaching. Then over time the other words from the Vedic understanding of creation crept in. Of course, this is just speculation – all we really know is that dependent origination evolved from the righthand list above into the elaborated lefthand list above. We know for sure that the lists representing dependent origination are many and varied in the suttas. See Appendix 1 for a chart of some of the various recensions of the lists of dependent origination found in the suttas.
В этой сутте есть нечто большее, чем то, что я представил здесь. Если ты хочешь исследовать эту сутту дальше, я собрал несколько переводов плюс пали и поместил их в таблицу, бок о бок, чтобы ты мог погрузиться глубже: http://leighb.com/snp4_11.htm (eng).
There is more to this sutta than the things I have presented here. If you want to explore this sutta further, I've collected multiple translations plus the Pāli and placed them in a table, side by side, so you can dive in more deeply: http://leighb.com/snp4_11.htm.
Если присмотреться к сутте, то заметим одну вещь: вопросы слишком уж хороши. Например, полный первый вопрос звучит так: “Откуда происходят ссоры и споры, а также печаль, горе, эгоизм, гордость, высокомерие и клевета, которые идут бок о бок с ними? Где они зарождаются, скажи же мне?” Происхождение всех этих ньюансов дуккхи имеет единственный, ясный, лаконичный ответ. Вряд ли это запись реального разговора. Когда задается вопрос, ответ – всегда краткок, содержит в себе учение, которое отвечает на различные аспекты вопроса. Кто бы ни задавал вопросы, кажется, что он всегда задает их таким образом, чтобы был простой, четкий ответ. Я предполагаю, что Будда составил эту сутту в результате интуитивного понимания, которого он достиг в ночь своего пробуждения, как попытку описать, что происходит и откуда он это взял.
If you do study this sutta in more detail, one thing to notice is that the questions are just too good. For example, the full first question is “Where do quarrels and disputes originate and the sorrow, the grief, the selfishness, the pride, arrogance and slander that go with them? Where do these originate, come tell me?” The origins of all of these bits of dukkha have a single, clear, compact answer. This is not likely a record of an actual conversation. When a question is asked, the answer is a concise, contained teaching that answers all the different aspects of the question. Whoever is asking the questions, seems to always ask them in such a way so there is simple, compact answer. I’m guessing the Buddha composed this sutta as a result of the intuitive understanding that he attained the night of his awakening, as an attempt to describe what’s going on and where he got it from.
Как было сказано выше, в Снп 4.11 есть нечто большее после “Имени-и-Формы”. Мы обратимся к этому ближе к концу книги, после того, как у нас будет больше информации о глубинах того, чему на самом деле учил Будда.
As was said above, there is more to Snp 4.11 after Name-and-Form. We will address this near the end of the book, after we have more background in the depths of what the Buddha was really teaching.
Основная мысль этой главы в том, что взаимозависимое происхождение – это не причина. Взаимозависимое происхождение – это необходимые условия. И эта последовательность:
The key take-aways from this chapter are that dependent origination isn’t about cause. Dependent origination is about necessary conditions. And this sequence:
Приятное и Неприятное, которые возникают в зависимости от
Pleasant & Unpleasant which arise dependent upon
дает инструкции, как избежать дуккхи: Имя-и-Форма – это данность, и из-за этого у нас всегда будут Сенсорные-контакты. Эти Сенсорные-контакты неизбежно породят Vedanā, поскольку Сенсорные-контакты являются достаточным условием для Vedanā. Тогда, если мы беспечны, то нами возобладает Привязанность и Вожделение (что эквивалентно Привлекательному и Желаемому), а это уже подводит к Дукхе. Именно бдительность необходима при возникновении Vedanā или, как учит Будда в Сатипаттхана-суттах, Установление внимательности (Satipaṭṭhāna).[^9]
provides a roadmap of how to escape Dukkha: Name-and-Form is a given and because of that we are going to have Sense-contacts. These Sense-contacts will inevitably generate Vedanā, since Sense-contacts are a sufficient condition for Vedanā. Then, if we are not careful, we will fall into Craving and Clinging (or equivalently Desire and Endearment), and that's a setup for Dukkha. It's the care needed upon the arising of Vedanā that the Buddha teaches as the second Establishment of Mindfulness in the Satipaṭṭhāna Suttas.[^9]
Возможность прервать цепь зависимого происхождения между Vedanā и Вожделением является ключевым моментом. Мы ничего не можем сделать с Vedanā и предыдущими стадиями – в следствие Имени-и-Формы возникает Сенсорный-контакт, который неизбежно порождает Vedanā. Но если мы сможем быть осознанными в момент переживания Vedanā , то сможем остановиться прямо там, не будучи пойманы в Вожделении или Привязанности. Стратегия для каждого Сенсорного-контакта заключается в том, чтобы наслаждаться приятным, справляться с неприятным по мере необходимости, и не попадать в Вожделение или Привязанность.
This breaking the chain of dependent origination between Vedanā and Craving is also a key point. The links prior to and including Vedanā are not under our control – dependent on Name-and-Form, Sense-contacts arise, and these inevitably generate Vedanā. But if we can get our mindfulness in there with the Vedanā experience, we can stop right there before we get lost in any Craving or Clinging. The strategy for each Sense-contact is to enjoy the pleasant, deal with the unpleasant as necessary, and don't get caught in Craving or Clinging.
Вот почему звенья взаимозависимого происхождения так важны – они обеспечивают маршрут для преодоления дуккхи. Но эти звенья, будь их 2 или 6, или 12, или даже больше, являются частью многочисленных учений о зависимом происхождении, встречающихся в буддизме. Мы рассмотрим некоторые из более сложных учений и интерпретаций в следующих нескольких главах.
This is why the links of dependent origination are so important – they provide the basic roadmap for overcoming Dukkha. But these links, whether there are 2 or 6 or 12 or even more, are part of multiple teachings of dependent origination found in Buddhism. We will look at some of the more elaborate teachings and interpretations in the next few chapters.
[^1]: Pande, pg 406, цитируя из Буддийской психологической этики XXIV, автор C.A.F. Rhys Davids
[^1]: Pande, pg 406 quoting from Buddhist Psychological Ethics XXIV, by C.A.F. Rhys Davids
[^2]: “Аттхакавагга” или “Книга восьмёрок”. Отличный перевод и комментарий см. в книге Будда до буддизма Джила Фронсдэйла, издательство Jaico, 2017, ISBN 9789386867292.
[^2]: The “Atthakavagga” or “Book of Eights”. For an excellent translation and commentary, see The Buddha before Buddhism by Gil Fronsdal, Jaico Publishing House, 2017, ISBN 9789386867292.
[^3]: Варианты полного перевода доступны на http://leighb.com/snp4_11.htm.
[^3]: For multiple complete translations, see http://leighb.com/snp4_11.htm.
[^5]: Например, МН 18 - Сутта о медовом лакомстве https://suttacentral.net/mn18/en/sujato
[^5]: E.g. MN 18 – The Honeyball Sutta https://suttacentral.net/mn18/en/sujato
[^6]: Например, SN 12.1 и многие другие места в Saṃyutta 12
[^6]: E.g. SN 12.1 and many other places in Saṃyutta 12
[^8]: Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли, автор Джоанна Юревич, Journal of the Pali Text Society 26 (2000) pp. 77 – 103, Buddhism: Критические концепции в религиоведении, том I, П. Уильямс, 2005. Эту работу можно найти в PDF-формате онлайн.
[^8]: Playing with Fire: The pratītyasamutpāda from the perspective of Vedic thought, by Joanna Jurewicz, Journal of the Pali Text Society 26 (2000) pp. 77 – 103, Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, Vol. I, P. Williams, 2005. This work can often be found on the internet in PDF form via searching.
[^10]: (Прим. пер.) См. https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/snp4_11-kalahavivada-sutta-sv.htm
...