Когда пустота становится действительно интересной, Нагарджуна анализирует концепцию “Я” (ММК 18).
Where emptiness gets really interesting is when Nāgārjuna analyzes the concept of the “Self” (MMK 18).
Предположим, вы начнете искать свое «я». Вы – это ваше тело? Ну, вы меняете большинство своих клеток в течение семи лет. Значит ли это, что каждые семь лет вы становитесь кем-то другим? Конечно, вы не выглядите так, как выглядели в десять лет, но, похоже, есть какая-то преемственность. Возможно, вы – это ваш разум. Возможно, вы – сознание; вы – та часть, которая знает, что это я. Но это тоже постоянно меняется и исчезает каждую ночь, когда вы погружаетесь в глубокий сон без сновидений. И всё же, если бы вы были чем-то иным, кроме них, тогда ваше тело и ум ничего бы о вас не сказали.
Suppose you start looking for your self. Are you your body? Well, you change out most of your cells within seven years. Does that mean you’re somebody different every seven years? You certainly don’t look like you looked when you were ten years old, but there does seem to be some sort of continuity. Perhaps you're your mind. Maybe you're the consciousness; you're the part that knows it’s me. But that keeps changing as well, and it disappears every night when you’re in deep dreamless sleep. Yet, if you are something other than these, then your body and the mind wouldn’t say anything about you.
Если вы представляете себе «я», то вы также представляете себе «я» с точки зрения того, чем оно обладает. Если вы представляете себе имущество, вы создаете «я», обладающее этим имуществом, – цепляющегося, жаждущего, владельца.
If you're conceiving of a self, then you're also conceiving of a self in terms of what it possesses. If you're conceiving of possessions, you're making a self that possesses these possessions, the clinger, the craver, the owner.
Это стратегия Будды – совершить “прорыв в сознании”, чтобы вы больше не представляли себе «я». Тогда некому будет думать обо мне и моём.
This is the Buddha's strategy, to make a “breakthrough in consciousness” so that you're no longer conceiving of a self. Then there's nobody there to think of me and mine.
Сколько раз мы это делаем? Внутри – это я, снаружи – это моё. Без привязки к себе, тенденция жаждать и цепляться, совершать неблаговидные поступки, эгоистичные действия – автоматически исчезает. Для них больше нет основы. Действия с самостью в центре часто приводят к тому, что мы снова и снова совершаем одни и те же поступки – и все же эти повторяющиеся действия не приносят долгого счастья. Но мы продолжаем делать их в надежде, что если мы сделаем это еще раз, то это принесет счастье. Глупость – это делать одно и то же снова и снова, ожидая другого результата. Но именно так, похоже, мы слишком часто проживаем свою жизнь – в погоне за собой и своим.
How many times do we do that? Inside it's me, outside it's mine. Without self-reference, the tendency to crave and cling, to do unwholesome acts, selfish acts – is automatically dropped. There is no more basis for these things. Actions with self at the center often leads to doing the same things over and over again – yet those repeated actions don't bring lasting happiness. But we continue to do them with the hope that if we do it just one more time, it will bring that happiness. Stupidity is doing the same thing over and over again, expecting a different result. But that's how we too often live our lives, it seems – grasping after me and mine.
Помните из главы The Honeyball Sutta, papañca означает умственное разрастание, эту тенденцию ума думать одну мысль, а затем следующую мысль, и следующую мысль, и следующую мысль. Эта тенденция просто продолжается, продолжается и продолжается, и в вашем уме появляется целая вселенная. И все это просто то, что мы придумываем.
Remember from The Honeyball Sutta chapter, papañca refers to mental proliferation, that tendency of the mind to think a thought, and then the next thought, and the next thought, and the next thought. This tendency is to just go on and on and on, and a whole universe shows up in your mind. And it's all just stuff we're thinking up.
Папанча порождает мысли, которые приводят к навязчивым действиям. Однажды женщина попросила мужа сходить на рынок за картошкой. “Да, дорогая”. Когда он встал, чтобы уйти на рынок, она сказала: “И обязательно по хорошей цене”. “Да, дорогая”. Он идет на рынок и думает: “Ну, я должен получить картофель за хорошую цену, но я также должен получить хороший картофель. Ей не понравится, если я приду домой с некачественным картофелем. Вы можете купить плохой картофель по хорошей цене; и вы можете купить хороший картофель по плохой цене; но купить хороший картофель по хорошей цене – это сложно. Это значит, что вы должны быть очень осторожны, потому что продавцы картофеля кладут на дно плохую картошку; вы думаете, что берете хорошую картошку, а приходите домой, а там куча плохой картошки, и вы заплатили за нее слишком много. Иногда там бывает гнилая картошка. Я ненавижу эту гнилую картошку, она воняет”. В этот момент он приходит на рынок и кричит продавцу картофеля: “Можешь оставить себе свою гнилую картошку!” и уходит. Это и есть папанча: создается целая вселенная, в которой нет ничего, кроме мысли. Мы делаем это постоянно. Пустота останавливает папанчу. Вот как осознание пустоты может принести нам свободу.
Papañca spawns thoughts that lead to compulsive acts. Once upon a time, a woman asked her husband to go to the market and get some potatoes. “Yes, dear.” As he gets up to leave for the market, she says, “And be sure and get a good price.” “Yes dear.” He's walking to the market and he's thinking, “Well, I've got to get a good price for the potatoes, but I've also got to get good potatoes. She won't like it if I come home with no-good potatoes. You can get bad potatoes for a good price; and you can get good potatoes for a bad price; but getting good potatoes for a good price, that's difficult. It means you've got to be really careful, because those potato sellers, they'll put some bad potatoes at the bottom; you think you're getting good potatoes and you get home and there's a bunch of bad potatoes and you paid too much for them. Sometimes there's a rotten potato in there. I hate those rotten potatoes; they stink.” At that point, he arrives at the market and screams at the potato seller, “You can keep your rotten potatoes!” and walks off. This is papañca: a whole universe is created that's nothing but thought. We do this all the time. Emptiness stops papañca. This is how the realization of emptiness can bring us freedom.
На обычном уровне существует самость. Когда Будда учит практике Брахма Вихары[^*], например, в DN 13, MN 52, AN 3.65, он говорит в терминах самости. Иногда, однако, Будде необходимо указать на то, что на самом деле самости нет – как, например, в “Рассуждении о Не-Я” в SN 22.59. В других случаях он говорит, что нет ничего, что было бы либо самостью, либо нет, что мы и наблюдали в Каччанаготта-сутте в главе Без Концепций Существования или Не-Существования.[^1]
On the conventional level, there's a self. When the Buddha is teaching Brahmā Vihāra practices,[^*] for example in DN 13, MN 52, AN 3.65, he's talking in terms of selves. Sometimes though, the Buddha needs to point out there's not really a self to be found – like in the “Discourse on Not-Self” at SN 22.59. Other times he says there's nothing which is either a self or not, which is what we were seeing in the Kaccānagotta Sutta in the chapter Without Concepts of Existence or Non-Existence.[^1]
Это указывает на Ниббану, что на санскрите означает “Нирвана”.
This is pointing at Nibbāna, which is “Nirvana” in Sanskrit.
Когда вещи, saṅkhāras – выдумки, фабрикации – растворяются, когда вы перестаете выдумывать, больше нечего сказать. Когда вы перестаете создавать измышления из этого шипучего потока зависимо возникающих процессов и явлений, вам больше нечего сказать. Мы пришли к пониманию, которое невозможно выразить словами.
When things, saṅkhāras – concoctions, fabrications – dissolve, when you stop concocting, there's nothing left to say. When you stop making fabrications out of this effervescent flow of dependently arising processes and phenomena, there's nothing left to say. We have arrived at an understanding beyond words.
Если вы не одушевляете мир, то нет вещей, которые рождаются, и нет вещей, которые прекратятся. Все это уже свободно. Вы просто должны перестать придумывать все эти отдельные сущности, придумывать, что они существуют – или не существуют, особенно эта сущность – я.
If you're not thingifying the world, there are no things being born and there are no things that are going to cease. It's already free, all of it. You've just got to quit concocting all these individual entities, conceiving of them existing – or not existing, especially this entity of me.
В зависимости от ситуации и того, к кому обращался Будда, он корректировал свои слова. Помните, что он не занимался метафизикой, а просто пытался побудить людей к практике.
Depending on the situation and to whom the Buddha was speaking, he adjusted what he had to say. Remember he wasn't doing metaphysics, he was just trying to get people to practice.
Не концептуализируемо ментальной концептуализацией,
Not conceptualizable by mental conceptualizing,
Всё в мире спокойно. Вселенная разворачивается закономерно – что мы называем законом причины и следствия. Вы пытаетесь всё это понять, обдумать, решить, как всё это работает, найти начало вселенной, суметь всё объяснить, решить, является ли душа тем же, что и тело, или чем-то другим, или... и так далее, и так далее. Но это просто невозможно сделать. Всё уже умиротворено. Никакие ваши размышления не приведут вас к тому месту, где всё умиротворено. То, что происходит на самом деле, “Непередаваемо”, в том смысле, что вы не можете описать в обычных терминах то, что происходит на высшем уровне. Мы можем использовать обычные термины, чтобы указать на то, что происходит на высшем уровне, но не принимайте палец, указывающий на луну, за луну. Не зацикливайтесь на своих концепциях и не думайте, что ваши концепции – это реальность. Они просто полезны, чтобы помочь вам увидеть, что происходит на более глубоком уровне.
It's all at peace. The universe is unfolding in a lawful manner – which we call the law of cause and effect. You're attempting to papañca-ize it, think about it, decide how it all works, find the beginning of the universe, be able to explain everything, decide whether the soul is the same as the body or something else, or… on and on and on. But it just can't be done. It's already all at peace. None of your thinking is going to get you to the place where it's all at peace. What is actually happening is “Incommunicable,” in the sense that you can't really describe in conventional terms what's going on at the ultimate level. We can use the conventional terms to point at what's going on at the ultimate level, but don't mistake the finger pointing at the moon for the moon. Don't get caught up in your concepts and think that your concepts are reality. They're just useful to help you see what's going on at a deeper level.
“Непередаваемо”. Если вы хотите полностью знать, что именно происходит, вы должны быть способны представить себе всю Вселенную, но ваш мозг недостаточно велик. Он может воспринимать только кусочки, поэтому мы разбиваем вселенную на части – так называемые концепции – и можем манипулировать ею. Чтобы иметь достаточно большой мозг, чтобы охватить всё, что происходит во Вселенной, вам понадобится мозг размером со всю Вселенную. Это будет довольно сложно. Вы не можете концептуализировать предельное – потому что все концепции условны.
“Inconceivable.” If you want to fully know exactly what’s going on, you have to be able to conceive of the whole universe, but your brain ain’t big enough. It can only take in bits and pieces, which is why we chop the universe up into pieces – called concepts – so we can manipulate it. To have a brain big enough to take in everything going on in the universe, well, you are going to need a brain the size of the whole universe. That's going to be rather difficult. You cannot conceptualize the ultimate – because all concepts are conventional.
“Неделимое”. Любая часть Вселенной, которую вы берете в руки, не является отдельной вещью. Джон Мьюир блестяще выразил это: “Когда мы пытаемся выделить что-нибудь одно, мы обнаруживаем, что оно связано со всем остальным во Вселенной”.[^2] Всё очень сильно взаимосвязано/взаимозависимо.[^†] Во всей Вселенной нет отдельных сущностей. Мы придумываем отдельные сущности; мы обобщаем наш опыт, потому что только так мы можем с ним справиться. Но всё это просто SODAPI, и все эти потоки запутаны настолько, что невозможно разделить вселенную на отдельные сущности и получить точную картину того, что происходит на самом деле. Я уже говорил, что это всё глаголы, но, по правде говоря, есть только один глагол: “Разворачивается”. Мы можем сказать: “вселенная разворачивается”, но на самом деле “вселенная [is]” – это лишнее; есть только “Разворачивается”.
“Indivisible.” Any piece of the universe that you pick up is not a separate thing. John Muir stated this brilliantly: “When we try to pick out anything by itself, we find it hitched to everything else in the Universe.”[^2] It's all very much interconnected/interrelated.[^†] There are no separate entities anywhere in the entire universe. We concoct separate entities; we thingify our experience, because that's the only way we can manage to deal with it. But it's all just SODAPI, and all those streams are entangled enough so it's impossible to divide up the universe into separate entities and have an accurate picture of what's actually happening. I said earlier that it's all verbs, but truth be told, there is only one verb: “Unfolding.” We could say “the universe is unfolding” but actually “the universe is” is superfluous; there's just Unfolding.
Это действительно суть вопроса. Вы не тождественны и не отличны от всех зависимо возникающих потоков процессов, которые взаимодействуют, создавая вас, вас. Вы не то же самое, что они, и в то же время вы не отличаетесь от них. Вы также не отделены от них; все вещи, которые происходили в вашей жизни и которые делают вас тем, кто вы есть – вы не можете просто выбросить их; они являются частью того, кто вы есть. Но вы – не они. Вы также не слились с ними навсегда – вы не застряли на этом, и вы больше, чем это.
This is really the heart of the matter. You are not the same as, or different from, all the dependently arising streams of processes that interact in making you, you. You're not the same as them, and yet, you're not different from them. You're not severed from them either; all the things that have gone on in your life that make you who you are – you can't just dump them; they're part of who you are. But you're not them. Nor are you forever fused with them – you're not stuck at that, and you're more than that.
Подумайте о салате, который вы ели в последний раз. Вы не отделены от него, поскольку питательные вещества, которые он давал, являются частью вас. Вы также не отделены ни от работника фермы, который собрал этот салат, ни от водителей грузовиков и работников бакалеи, которые сделали его доступным для вас. Вы также не слились навсегда с этим салатом; он ушел и переварился, он сделал вас тем, кто вы есть сейчас – по крайней мере, в какой-то небольшой степени. Но вы будете продолжать меняться и расти; нигде во Вселенной нет статичных вещей.
Think of the lettuce of that last salad you ate. You are not severed from it, in that the nourishment it provided is a part of you. Also you are not severed from the farm worker who picked that lettuce, nor from the truck drivers and grocery workers who made it available for you. Nor are you forever fused with that lettuce; it's gone and digested, it's made you who you are right now – at least to some small extent. But you will continue to change and grow; there is no static thing anywhere in the universe.
Все эти зависимо возникающие процессы собираются вместе, чтобы создать вас, которого вы переживаете, но вы не являетесь этими зависимо возникающими явлениями, и вы также не отделены от них. Вы – это точка, в которой все они объединяются в данный момент времени. Когда вы можете выйти за пределы существования и не-существования, все это гораздо легче пережить и понять.
All these dependently arising processes are coming together to make the you that you experience, but you're not those dependently arising phenomena, yet you're not separate from them either. You are the point where they all coalesce at this moment in time. When you can step outside the confines of existence and non-existence, all this is much easier to experience and understand.
Приведенный выше стих, как ничто другое, с чем я столкнулся, послужил основой для SODAPI. Чем больше я размышлял над этим стихом, тем больше я видел, как все эти потоки взаимодействуют и пересекаются в точке, которую я называю “я”. Это путь к бессмертию – здесь некому умирать. Перестаньте отождествлять себя с этой точкой пересечения всех этих потоков, от которых мы не отделены и с которыми не слились навсегда.
The above verse, more than anything else I encountered, was the basis for SODAPI. The more I reflected on this verse, the more I could see all those streams interacting and intersecting at the point I call “me.” This is the way to the deathless – there is nobody here to die. Stop identifying with this intersection point of all these streams that we are neither severed from nor forever fused with.
Это указывает на то, что истина где-то рядом. Если Будды нет рядом, чтобы дать вам наставления, и даже если его последователей нет рядом, чтобы дать вам наставления, можно разобраться во всем самому; нужно только быть достаточно внимательным. Должен признать, что без помощи Будды я бы никогда не разобрался в этом! Я рад, что он оставил некоторые инструкции.
This is pointing to the fact that the truth is out there. If the Buddha is not around to give you the instructions, and even if his followers aren't around to give you instructions, it is possible to figure it out yourself; you've just got to pay careful enough attention. I have to admit though – I'd have never figured this out without the Buddha's help! I'm glad he left some instructions around.
Стихи в этой главе, заключенные в кавычки, взяты из Стихи из Центра, автор Стивен Батчелор. Это поэтический перевод Mūlamadhyamaka-kārikā. Он не является дословно точным, но передает суть того, что пытается сказать Нагарджуна. Если вы действительно хотите изучить Нагарджуну, для начала я бы посоветовал вам приобрести книгу Батчелора и прочитать ее дюжину раз. Батчелор действительно проделал блестящую работу, сделав учение Нагарджуны доступным. Стихи, не взятые в кавычки, – это опять же мои адаптации из буквального английского перевода ММК Стивена Батчелора, сделанные с его разрешения.
The verses in this chapter that are enclosed in quotes are from Verses from the Center, by Stephen Batchelor. It's a poetic translation of the Mūlamadhyamaka-kārikā. It's not literally accurate, but it does capture the essence of what Nāgārjuna is trying to say. If you really want to study Nāgārjuna, as a start, I would suggest you get a copy of Batchelor's book and read it a dozen times. Batchelor really does a brilliant job of making Nāgārjuna's teaching accessible. The verses not in quotes are again my adaptations from Stephen Batchelor's literal English translation of the MMK, done with his permission.
[^*]: Любовь-доброта (Mettā), сострадание (Karuṇā), благодарная радость (Muditā) и спокойствие (Upekkhā)
[^*]: Loving-kindness (Mettā), Compassion (Karuṇā), Appreciative Joy (Muditā) and Equanimity (Upekkhā)
[^†]: “Взаимосвязанный” подразумевает, что все связано со всем остальным. “Связанные между собой” означает, что все связано с достаточным количеством других вещей, так что все связи дают цепочки связей от любой одной вещи ко всем другим вещам. Учитывая эти определения, “связанные между собой” более точно соответствует тому, как устроен мир.
[^†]: “Interconnected” would imply that everything is connected to everything else. “Interrelated” means that everything is connected to enough other things so that all the connections yield chains of connections from any one thing to all other things. Given these definitions, “interrelated” more closely matches the way the world is constructed.
[^1]: Цонгкхапа в своем Океане Разума, который является комментарием к ММК, делает тот же вывод в разделе 325.
[^1]: Tsongkhapa in his Ocean of Reasoning, which is a commentary on the MMK, makes the same point at section 325.
[^2]: Джон Мюир, Мое первое лето в Сьерре, https://vault.sierraclub.org/john_muir_exhibit/writings/my_first_summer_in_the_sierra/
[^2]: John Muir, My First Summer in the Sierra, https://vault.sierraclub.org/john_muir_exhibit/writings/my_first_summer_in_the_sierra/