Считается, что возникновение сознания зависит от трёх вещей:
Consciousness is said to arise dependent on three things:
3. āyatana – сенсорный объект и орган чувств, сходящиеся вместе, т.е. сенсорный ввод
3.
āyatana – sense object and sense organ coming together, i.e. sensory input
Зависимость сознания от nāmarūpa уже подробно обсуждалась в главе Почему мы умираем?
Consciousness's dependency on nāmarūpa has already been discussed at length in the chapter Why Do We Die?
Да, действительно, кажется, что saṅkhārā и сенсорный объект – это одно и то же. Но saṅkhārā – это “объект сознания”, поскольку в раннем буддизме не существует такого понятия, как безобъектное сознание. Но объектов бесконечно много, и мы осознаём только некоторые из них – т.е. те, которые мы ощущаем.
Yes, it does seem as though saṅkhārā and sense object are the same thing. But saṅkhārā is the “object of consciousness” in that there is no such thing as objectless consciousness in early Buddhism. But objects are limitless and we are only conscious of some of them – i.e. those that we sense.
Помните, Будда не занимается последовательной метафизикой. Он указывает на зависимости, и иногда он делает акцент на объекте – saṅkhārā. А иногда он делает акцент на сенсорном вводе – āyatana, который включает в себя как сенсорный объект, так и орган чувств. Это вроде как сенсорный объект находится “где-то там”, а saṅkhārā – “здесь, в моём сознании”. Я вижу дерево – дерево (сенсорный объект) находится снаружи; я осознаю дерево и начинаю обрабатывать цветные формы в то, что я концептуализирую (saññā) как “дерево”, а затем у меня появляются мысли, эмоции и воспоминания (saṅkhārā) о нём.
Remember, the Buddha is not doing consistent metaphysics. He is pointing to dependencies and sometimes he focuses on the object – saṅkhārā. And sometimes he focuses on sensory input – āyatana, which includes both the sense object and the sense organ. It's sort of like the sense object is “out there” and the saṅkhārā is “in here within my consciousness”. I see a tree – the tree (sense object) is out there; I become conscious of the tree and start processing the colored shapes into what I conceptualize (saññā) as “tree” and then have thoughts and emotions and memories (saṅkhārā) about it.
Конечно, если мы действительно хотим разобраться в технике, то saṅkhārā в самом широком смысле – это всё, что создано/изготовлено/произведено. Таким образом, все сенсорные объекты и все органы чувств на самом деле являются saṅkhārās. Но в педагогических целях иногда полезнее говорить о сознании, возникающем в зависимости от saṅkhārā, а в другое время, как, например, в МН 38, Сати, сын рыбака, полезнее говорить в терминах сенсорных объектов и органов чувств.
Of course, if we really want to get technical, a saṅkhārā in the broadest sense is anything that is created/made/manufactured. So all sense objects and all sense organs are actually saṅkhārās. But for pedagogical purposes, sometimes it's more useful to talk about consciousness arising dependent on saṅkhārā, and at other times, such as in MN 38, Sāti, the Son of a Fisherman, it's more useful to talk in terms of sense objects and sense organs.