И каков же тот благородный метод, который ясно увидел и тщательно проник мудростью входящий в поток[^*]? Здесь благородный ученик внимательно и тщательно рассматривает само зависимое происхождение. СН 12.41
And what is the noble method that a stream enterer[^*] has clearly seen and thoroughly penetrated with wisdom? Here, the noble disciple attends closely and carefully to dependent origination itself. SN 12.41
В этой главе мы обсуждали зависимое происхождение как имеющее десять звеньев. Однако часто ты встречаешь, что зависимое происхождение обсуждается как имеющее двенадцать звеньев, причем еще два добавляются в начале того, что обсуждалось в предыдущей главе. Эти дополнительные звенья – неведение и saṅkhāras.
In the previous chapter, we discussed dependent origination as having ten links. Often, however, you find dependent origination discussed as having twelve links, with two more added at the beginning of what was discussed in the previous chapter. These additional links are ignorance and saṅkhāras.
Продолжая исследовать зависимое происхождение в обратном порядке, мы остановились на том, что в предыдущей главе говорили, что сознание возникает в зависимости от ума-и-тела и что ум-и-тело зависят от сознания. В учениях, имеющих двенадцать звеньев, мы находим, что сознание возникает в зависимости от saṅkhāras. Является ли это противоречием? Ранее мы говорили, что сознание возникает в зависимости от ума-и-тела, а здесь мы говорим, что оно возникает в зависимости от saṅkhāras. Но на самом деле здесь нет никакого противоречия – это просто означает, что возникновение сознания имеет несколько необходимых условий, одним из которых является ум-и-тело, а другим – то, что сознанию для осознания нужна saṅkhāra. Многие вещи имеют множество необходимых условий – для того чтобы в твоей комнате горел свет, необходимо, чтобы электростанция вырабатывала электричество, чтобы провода были целы, чтобы выключатель был включен, чтобы лампочка работала.
Continuing our exploration of dependent origination in the reverse order, we left off in the previous chapter saying that consciousness arises dependent on mind-and-body and that mind-and-body are dependent on consciousness. In the teachings that have twelve links, we find that consciousness arises dependent on saṅkhāras. Is this a contradiction? We previously said consciousness arises dependent on mind-and-body and here we're saying it arises dependent on saṅkhāras. But actually there's no contradiction – this just means that the arising of consciousness has multiple necessary conditions, one of which is mind-and-body and another is that consciousness needs a saṅkhāra to be conscious of. Many things have multiple necessary conditions – the light in your room has the electric plant producing electricity, the wires being intact, the light switch being on, and a functioning lightbulb all as necessary conditions.
Как уже упоминалось ранее, слово saṅkhāra в пали переводится по-разному в зависимости от контекста. Мы находим “образования”, используемые в общем смысле, наряду с “составными вещами”. В учениях о пяти агрегатах (khaṇḍhas) мы находим его перевод как “намерения” или как “умственная деятельность”. В контексте зависимого происхождения мы иногда встречаем его перевод как “кармические образования”. Это “один из самых сложных для перевода терминов”[^1] во всём Буддизме – и одновременно один из самых важных для понимания.
As mentioned earlier, the Pāli word saṅkhāra gets translated in a number of ways depending on the context. We find “formations” used in a general sense along with “compounded things.” In the teachings on the five aggregates (khaṇḍhas) we find it translated as “intentions” or as “mental activity.” In the context of dependent origination we sometimes find it translated as “karmic formations.” It is “one of the most difficult terms”[^1] to translate in all of Buddhism – and also one of the most important to understand.
Несмотря на все эти многочисленные переводы saṅkhāra, обусловленные контекстом, Будда использовал одно слово во всех этих контекстах. Более удачные переводы – “состряпанные” или “сфабрикованные”. Оба этих слова подходят ко всем вышеперечисленным контекстам, а также имеют смысл “не совсем правда”, что, как мне кажется, является важным аспектом saṅkhāra. Буквально это слово означает “составлять вместе”, поэтому оно относится ко всему, что сконструировано.[^†]
Despite all these multiple context-driven translations of saṅkhāra, the Buddha used a single word in all of those contexts. Better translations are “concoctions” or “fabrications.” Both of these words fit in all of the above contexts and also have the sense of “not quite true” which I think is an important aspect of saṅkhāra. It literally means “making together” so it refers to anything that is constructed.[^†]
Возвращаясь к словам “сознание возникает в зависимости от saṅkhāras”, это означает, что сознание возникает в зависимости от объекта сознания – saṅkhāra. В суттах нет такого понятия, как “беспредметное сознание”; у сознания всегда есть объект, оно возникает в зависимости от объекта, обычно это saṅkhāra. (Единственным исключением является сознание Ниббаны – потому что Ниббана не является saṅkhāra, это дхамма, но всё же объект сознания)
Returning to “consciousness arises dependent on saṅkhāras,” this means that consciousness arises dependent on an object of consciousness – a saṅkhāra. There is no such thing as “objectless consciousness” in the suttas; consciousness always has an object, it arises dependent on an object, usually a saṅkhāra. (The one exception is consciousness of Nibbāna – because Nibbāna is not a saṅkhāra, it's a dhamma, but still an object of consciousness.)
Последним звеном в обратном порядке зависимого происхождения является то, что saṅkhāras возникают в зависимости от неведения. Из неведения мы создаем вещи этого мира. Нам потребуется гораздо более глубокое и тонкое понимание этого “самого сложного термина” saṅkhāra, чтобы понять, что именно имеется в виду. Я собираюсь отложить обсуждение этого последнего звена необходимых-условий до тех пор, пока у нас не будет достаточно много предыстории для работы. Оно будет рассмотрено в главе Ниббана – как описано в Удане 8.
The last link in the reverse order of dependant origination is that saṅkhāras arise dependent on ignorance. Out of ignorance we concoct the things of the world. We are going to need a much deeper and more nuanced understanding of this “most difficult term” saṅkhāra to see exactly what is meant by this. I'm going to defer discussing this last necessary-condition link until we have quite a bit more background to work with. It will be addressed in the chapter Nibbāna – as Described In Udāna 8.
Самое известное учение о двенадцати звеньях зависимого происхождения – это, пожалуй, тибетское колесо жизни. Это большой круг, который держит Яма (Владыка Смерти).
The most famous teaching of the twelve links of dependent origination is probably the Tibetan wheel of life. This is a big circle that’s being held by Yama (Lord of Death).
Яма – довольно грозное существо; ты можешь видеть его клыки, выходящие над вершиной круга в положении “двенадцать часов”. Затем в положении десять и два ты видишь его когти. Внизу, на отметке четыре и восемь, он ухватился лапами за колесо, а его хвост мечется взад-вперёд на отметке шесть часов.
Yama is a rather fearsome creature; you can see his fangs coming over the top of the circle in the twelve o'clock position. Then at ten and two, you see his claws. Down at four and eight he’s got his feet grasping the wheel and his tail is swishing back and forth at six o'clock.
На круге расположены несколько концентрических колец. В центре, в положении “яблочко”, находятся петух, змея и свинья, каждый из которых кусает за хвост другого. Петух – это жадность, змея – ненависть, а свинья – заблуждение. Следующее концентрическое кольцо изображает различных существ, выходящих из состояний горя, поднимающихся к хорошим состояниям, а затем снова опускающихся в состояния горя: колесо saṃsāra.
On the circle are a number of concentric rings. In the center, the bullseye position, there are a rooster, a snake and a pig, each biting the tail of the other. The rooster is greed, the snake is hatred, and the pig is delusion. The next concentric ring depicts various beings coming out of states of woe and coming up to nice states and then descending again to states of woe: the wheel of saṃsāra.
Следующее кольцо обычно самое большое, то, на котором художник веселится больше всего, и на нем изображены шесть царств бытия. Самая нижняя секция – это царства ада. Они изображены так, что Данте мог бы ими гордиться – всевозможные жуткие вещи: люди, сваренные в масле, загрызенные монстрами, идущие по лесу, где все листья – мечи, все девять ярдов. Над адом находится царство голодных призраков. Это существа, которые в своем предыдущем воплощении были очень жадными, а теперь они переродились в царстве, где у них огромные животы и маленькие крошечные шеи – и они никогда не могут насытиться.
The next ring is usually the biggest one, the one where the artist has the most fun, and it depicts the six realms of existence. The lowest section is the hell realms. They are depicted in ways that Dante would be proud of – all sorts of gruesome stuff: people boiled in oil, chewed by monsters, walking through forests where all the leaves are swords, the whole nine yards. Above hell is the realm of the hungry ghosts. These are beings that in their previous incarnation were very greedy and now they have been reborn in a realm where they have giant bellies and little tiny necks – and they can never get enough.
Среди низших царств также находится царство воинствующих богов, асуров. Это существа, которые постоянно воюют. (Похоже, что им принадлежит пятигранное здание, расположенное к югу от Вашингтона, округ Колумбия) Над этим находится царство животных – единственное царство, которое мы знаем непосредственно, помимо нашего человеческого. Художник развлекается, рисуя оленей, кроликов, птиц и всех остальных животных. Затем находится человеческое царство, наше царство, и художник рисует людей, занимающихся различными делами: фермерством, ткачеством, едой, сном – всеми различными способами, которыми мы занимаем себя в этом царстве. Наконец, вверху находятся различные царства богов. Это 26 небесных царств, и дэвы там изображены в том виде, в котором мы ожидаем от небесных существ: едят амброзию, сидят на облаках, играют на лютнях (а не на арфах), наслаждаются жизнью.
Among the lower realms is also the realm of the warring gods, the Asuras. These are beings that are fighting all the time. (It appears that they own a five sided building just south of Washington, DC.) Above that there's the animal realm, the only realm that we know directly besides our human one. The artist has fun painting deer and rabbits and birds and all the other animals. Then there’s the human realm, our realm, and the artist paints people doing various things: farming, weaving, eating, sleeping – all the various ways we occupy ourselves in this realm. Finally, at the top are the various god realms. These are the 26 heavenly realms, and the devas there are all depicted in the usual ways we expect heavenly beings to be living: eating banquets of ambrosia, sitting on clouds playing lutes (rather than harps), enjoying themselves.
Но самое важное кольцо – это самое внешнее кольцо. В этом кольце изображены двенадцать звеньев зависимого происхождения. На самом верху, в положении “один час”, находится неведение, avijjā, изображенное в виде старого слепого человека, пытающегося проложить себе путь через лес, которому трудно понять, куда идти и что делать.
But the most important ring is the outermost ring. In that ring the twelve links of dependent origination are depicted. Up at the top, in the one o'clock position, is ignorance, avijjā, depicted as an old blind person trying to make their way through the forest, finding it difficult to know where to go, what to do.
Зависимыми от неведения являются saṅkhāra. Эти смеси, или фабрикации, – вещи, которые производятся, создаются. Они сделаны, но в них также есть намек на не совсем правду – например: “вчера вечером он вернулся домой очень поздно и придумал какую-то историю о спущенном колесе”. Эти saṅkhāras – не совсем настоящая глубочайшая правда происходящего, потому что они зависят от неведения. В два часа сакхары изображается гончар, сидящий за колесом и лепящий горшки.
Dependent on ignorance are saṅkhāras. These concoctions, or fabrications, are things that are manufactured, created. They are made, but they also have a hint of not quite true – like: “he came home last night really late and he concocted some story about a flat tire.” These saṅkhāras are not quite really the deepest truth of what’s going on because they’re dependent on ignorance. The saṅkhāras are depicted at two o'clock as a potter sitting at a wheel making pots.
Некоторые горшки очень красивы, некоторые имеют неправильную форму, некоторые разбиты. Так же и наши творения. “Saṅkhāras” в контексте зависимого происхождения часто переводят как “кармические образования”, и это действительно включает наши кармические намерения, некоторые из которых хороши, а некоторые разбиты и испорчены. Но, как уже говорилось выше, saṅkhāras в зависимом происхождении – это действительно нечто большее, чем просто “кармические намерения” – это слово относится ко всем вещам творения и конкретно подразумевает, что все эти произведенные вещи – не совсем полная история, поскольку они возникают из неведения.
Some of the pots are very beautiful, some are misshapen, some are broken. So too are our creations. “Saṅkhāras” in the context of dependent origination is often translated as “karmic formations,” and it does include our karmic intentions, some of which are good and some of which are broken and messed up. But as mentioned above, saṅkhāras in dependent origination are really more than just “karmic intentions” – this word is referring to all the things of creation and is specifically implying that all these manufactured things are not quite the whole story since they arise out of ignorance.
Зависимым от saṅkhāras является сознание – viññāṇa. Наше сознание зависит от наличия объекта сознания, и эти объекты являются выдумками, выдумками, созданными вещами. Эти объекты могут быть ментальными состояниями или историями, которые мы рассказываем себе, или же это могут быть физические вещи – виды, звуки, запахи, вкусы, текстуры – все это является частью творения. Сознание в три часа изображается в виде обезьяны, мечущейся по деревьям, хватаясь сначала за одну конечность, а потом за другую. Возможно, в какой-то момент в недавнем прошлом ты сталкивался с этим обезьяньим умом.
Dependent upon saṅkhāras is consciousness – viññāṇa. Our consciousness is dependent upon there being an object of consciousness and these objects are concoctions, fabrications, created things. These objects can be mental states or stories we are telling ourselves, or they can be physical things – sights, sounds, smells, tastes, textures – all of which are part of creation. Consciousness is depicted at three o'clock as a monkey swinging through the trees grabbing first one limb and then the next. You might have encountered this monkey mind at some point in the recent past.
В четыре часа возникает ум-и-тело – nāmarūpa. Это изображается как два человека в лодке. Один из них стоит и управляет лодкой, другой лежит и просто катается.
At four o'clock there’s mind-and-body – nāmarūpa. This is depicted as two people in a boat. One is standing up and poling the boat along, one is lying prone and is just along for the ride.
Один из них – ум, другой – тело; кто из них кто? На самом деле это очень важное понимание, которое нужно получить, это первое из шестнадцати знаний о понимании:[^2] “разграничение ума и тела”. Очень важно понять, что такое ум и что такое тело, как они взаимодействуют и, самое главное, кто из них главный. Это тема для размышления – приведи себя в состояние концентрации, а затем исследуй свой ум и исследуй свое тело. Посмотри, как они взаимодействуют, и выясни, кто из них главный. Кто решает, в какую сторону плыть лодке? Ответ оставим в качестве упражнения для читателя.
One of them is mind, one of them is body; which is which? This is actually an important insight to gain, it's the first of the sixteen insight knowledges:[^2] the delineation of mind and body. It is essential to understand what is mind and what is body, how they interact, and most importantly which one is in charge. This is a topic to contemplate – get yourself concentrated and then investigate your mind and investigate your body. See how they interact and figure out who’s in charge. Who’s deciding which way the boat goes? The answer is left as an exercise for the reader.
От ума-и-тела зависят шесть органов чувств – salāyatanā. Это изображается в пять часов в виде дома с пятью окнами и дверью: пять внешних органов чувств и дверь, представляющая ум.
Dependent on mind-and-body are the six senses – salāyatanā. This is depicted at five o'clock as a house with five windows and a door: the five external senses and the door representing the mind.
В зависимости от органов чувств возникает контакт – фасса. Контакт изображается в шесть часов в виде обнимающейся пары.
Dependent on the senses, contact arises – phassa. Contact is a depicted at six o'clock as a couple embracing.
Зависимость от контакта – это vedanā. Ведана изображается в семь часов в виде человека, которому в глаза пускают стрелы. Неприятная vedanā.
Dependent upon contact is vedanā. Vedanā is depicted at seven o'clock as a man having arrows shot into his eyes. Unpleasant vedanā.
Зависимой от vedanā является тяга – taṇhā. Вожделение проявляется в восемь часов в виде человека с огромным избыточным весом, сидящего за столом, на котором много еды.
Dependent upon vedanā is craving – taṇhā. Craving is shown at eight o'clock as an enormously overweight person sitting at a table that’s laden with lots of food.
Зависимость от тяги – это цепляние – upādāna. Цепляние изображается в девять часов, когда кто-то собирает фрукты и складывает их в корзины, которые настолько полны, что новые фрукты просто скатываются на землю.
Dependent upon craving is clinging – upādāna. Clinging is depicted at nine o'clock as someone picking fruit and putting it into baskets that are so full that the new fruit simply rolls off onto the ground.
Зависимость от цепляния – это становление – bhāva – и это изображается как беременная женщина в десять часов.
Dependent upon clinging is becoming – bhāva – and that’s depicted as a pregnant woman at ten o'clock.
Зависимым от становления является рождение – jāti – и это мать с младенцем в одиннадцать часов.
Dependent upon becoming is birth – jāti – and that’s a mother with an infant at eleven o'clock.
А затем от рождения зависит смерть – maraṇa – и это изображается в виде трупа в двенадцать часов.
And then dependent upon birth is death – maraṇa – and that’s depicted as a corpse at twelve o'clock.
Теперь мы прошли полный круг. Что именно здесь происходит? Возникает ли невежество в зависимости от смерти по мере продолжения круга? Что на самом деле означают все эти пункты и ссылки? Почему рождение идет 11-м пунктом – обычно рождение идет первым? А связи между тягой, цеплянием и становлением кажутся совершенно непонятными. И что это за дела с вещами творения, возникающими из-за неведения – разве многие вещи творения не были здесь до того, как кто-то появился, чтобы быть неведением? Существует ли большая картина?
Now we've come full circle. What exactly is going on here? Does ignorance arise dependent upon death as the circle continues? What do all the items and links actually mean? Why does birth come as the 11th item – birth usually comes first? And the connections between craving, clinging, and becoming don't seem at all clear. And what's this deal about the things of creation arising due to ignorance – weren't a lot of the things of creation here before anyone shows up to be ignorant? Is there a big picture?
Конечно, не очевидно, что происходит. В конце концов, Кэролайн Рис-Дэвидс действительно назвала зависимое происхождение “загадочной старой руной”. Что мы сделаем в следующих нескольких главах, так это рассмотрим более распространенные интерпретации связей зависимого происхождения.
It's certainly not obvious what's going on. After all, Caroline Rhys Davids did call dependent origination a “mysterious old rune.” What we'll do in the next few chapters is take a look at the more common interpretations of the links of dependent origination.
[^*]: “Входящий в поток” – это тот, кто достиг первой из 4 стадий пробуждения.
[^*]: A “stream enterer” is one who has attained the first of the 4 stages of awakening.
[^†]: В учении о 5 khaṇḍhas, saṅkhāra означает мысли, эмоции, воспоминания и намерения – все виды умственной деятельности, кроме vedanā, saññā и viññāṇa.
[^†]: In the teaching of the 5 khaṇḍhas saṅkhāra refers to thoughts, emotions, memories & intentions – all the mental activities other than vedanā, saññā and viññāṇa.
[^2]: Список шестнадцати познаний прозрения см. на сайте http://leighb.com/7sop16ik.htm. Для более детального их рассмотрения смотри Семь стадий очищения и проницательные знания Матары Шри Санарамы Махатхеры.
[^2]: For a listing of the sixteen insight knowledges, see http://leighb.com/7sop16ik.htm. For a more detailed look at them see The Seven Stages of Purification and the Insight Knowledges by Matara Sri Ñanarama Mahathera.