Срединный путь – пустота и зависимое происхождение
The Middle Way – Emptiness and Dependent Origination
Следующая глава, которую мы рассмотрим, - это ММК 24. В некоторых переводах она называется “Четыре Благородные Истины”, а в других – “Пробуждение”. Она начинается с того, что воображаемый оппонент, жалобщик, обрушивается на Нагарджуну за то, что тот испортил Дхарму. “Говоря, что все пусто, ты утверждаешь, что нет Благородных Истин, что никто никогда не сможет стать пробужденным”. Оппонент думает, что пустота означает, что ничего не существует. Он неправильно понимает пустоту; он думает о ней как о нигилизме. Такое иногда случается, когда люди пытаются понять, о чем говорит Будда. Например, некоторые люди думают, что когда полностью пробужденный умирает, он не возвращается; он уничтожается. Верно? Нет. Это не то, что сказал Будда, но некоторые, похоже, так считают.[^1] Этот оппонент говорит: “Ты портишь Дхарму, твоя пустота – это нигилизм”. Ответ Нагарджуны:
The next chapter we will examine is MMK 24. In some translations it is entitled “The Four Noble Truths” and in others “Awakening.” It starts with an imaginary opponent, a complainer, lashing into Nāgārjuna for corrupting the Dharma. “By saying that everything is empty, you're saying there are no Noble Truths, that nobody can ever become awakened.” The opponent is thinking that emptiness means that nothing exists. He misunderstands emptiness; he's thinking of it as nihilism. This sometimes happens when people are trying to understand what the Buddha is talking about. For example, some people think that when a fully awakened one dies, they don't come back; they get annihilated. Right? No. This is not what the Buddha said, but that's what some seem to believe.[^1] This opponent is saying, “You're corrupting the Dharma, your emptiness is nihilism.” Nāgārjuna's response:
Это одно из ранних разъяснений учения о двух истинах. Вы найдете намеки на две истины в суттах,[^2] но они не прописаны так, как в “Основополагающих Стихах о Срединном Пути”. Нагарджуна говорит, что есть две истины – обычные истины мира, что в оригинале на санскрите означает что-то вроде “истины, которые не раскрываются полностью” или “истины, которые оставляют что-то скрытым”. Затем есть истины окончательные. Обычно мы говорим “относительные” и “абсолютные” или “обычные” и “конечные”. Но, помните, первые из них – это истины, которые не дают вам полного объяснения; это то, что представляет собой обычный мир. Это правда, что это мои очки; они не твои, верно? Но это не объясняет того, что происходит на самом глубоком уровне.
This is one of the early elucidations of the doctrine of the two truths. You find hints of the two truths in the suttas,[^2] but it's not spelled out like it's spelled out in “The Fundamental Verses on the Middle Way.” Nāgārjuna says there are two truths – conventional truths of the world, which in the original Sanskrit actually means something like “truths that don't fully reveal,” or “truths that leave something hidden.” Then there are the truths which are ultimate. We usually say “relative” and “absolute” or “conventional” and “ultimate.” But, remember, the first of these are truths that don't give you the full explanation; that's what the conventional world is. It's true, these are my eyeglasses; they're not yours, right? But that doesn't really explain what's going on at the deepest level.
На самом деле необходимо понять, что существуют эти две точки зрения, и понять, как они различаются.
It's actually necessary to understand that there are these two perspectives, and to understand how the perspectives differ.
Нам нужны пальцы, чтобы указать на Луну – ладно, может быть, не на Луну, а на Галактику Андромеды. Почти никто из нас не обладает достаточной зоркостью, чтобы посмотреть в ночное небо и выбрать Галактику Андромеды без небольшой помощи или какого-то более раннего учения. Поэтому нам нужны учения, которые должны быть представлены в относительном мире, с использованием относительных слов, идей и концепций. Но, надеюсь, они станут лишь пальцами, указывающими на возвышенную истину.
We need fingers to point at the moon – okay maybe not the moon, but the Andromeda Galaxy. Almost none of us are sharp enough to look up into the night sky and pick out the Andromeda Galaxy without a little help or some earlier teaching. So we need teachings that have to be presented in the relative world, using relative words and ideas and concepts. But hopefully these become just fingers that point to the sublime truth.
Освобождение от дуккха, прорыв к пробуждению, происходит, когда вы смотрите на мир с точки зрения конечного. В перспективе относительного слишком много скрыто, чтобы вы могли совершить этот прорыв.
The freedom from dukkha, the breakthrough to awakening, occurs when you're looking at the world from the perspective of the ultimate. The perspective of the relative just has too much hidden to enable you to make that breakthrough.
Иногда люди хотят, чтобы окончательные истины вытеснили общепринятые истины. Но это невозможно; помните, что это истины, рассматриваемые с разных точек зрения, что не обязательно означает, что один набор истин истинен, а другой – ложен. Рассмотрим миску, обычную миску для супа. Она вогнутая или выпуклая? Ну же, какая? Это же противоположности, как она может быть и той, и другой? Ну, это зависит от вашей точки зрения. Если вы хотите налить суп в эту миску, вам лучше выбрать вогнутую перспективу. Если вы хотите использовать эту миску, чтобы поднять свечу, вам нужна выпуклая перспектива. И вогнутость, и выпуклость применимы к миске, несмотря на то, что они противоположны.
Sometimes people want to make the ultimate truths supplant the conventional truths. But this is not possible; remember these are truths seen from different perspectives, which doesn't necessarily mean one set of truths is true and the other set is false. Consider a bowl, an ordinary soup bowl. Is it concave or convex? Come on, which is it? These are opposites, how could it be both? Well, it depends on your perspective. If you want to put soup in that bowl, you better take the concave perspective. If you want to use that bowl to elevate a candle, you need the convex perspective. Both concave and convex apply to the bowl, even though they are opposites.
Так же обстоит дело с общепринятыми и конечными истинами. Иногда вам нужна общепринятая точка зрения, например, когда вы переходите улицу. Вы не можете посмотреть вниз по улице, увидеть приближающийся автобус, сказать: “Он пустой”, шагнуть перед ним и не попасть под колеса. Традиционные истины действительно имеют свое применение – я надеваю свою обувь, когда выхожу из зала для медитаций, а не вашу – это просто делает вещи лучше. Но поскольку истины, рассматриваемые с обычной точки зрения, не полностью раскрывают суть происходящего, нам иногда приходится смотреть с конечной точки зрения. Истины, увиденные с этой точки зрения, ведут нас к освобождению.
It's the same with the conventional and the ultimate truths. Sometimes, you need the conventional perspective, such as when crossing the street. You can't look down that street, see a bus coming, and say “It's empty,” step in front of it, and not get run over. Conventional truths do have their uses – I put on my shoes when I leave the meditation hall, not yours – it just makes things go better. But because the truths seen from the conventional perspective don't fully reveal what's going on, we at times must look from the ultimate perspective. The truths seen from that perspective are the ones that lead us to liberation.
Как тот парень в начале этой главы, который жаловался на нигилизм.
Like the guy at the beginning of this chapter who was complaining about nihilism.
Лишь у немногих мало пыли в глазах. У вас, мистер Жалобщик, много пыли в глазах.
Only a few have little dust in their eyes. You, Mr. Complainer, you've got lots of dust in your eyes.
Нагарджуна говорит здесь, что пустота – тот факт, что все имеет зависимое происхождение – делает возможным существование вещей. Вещи имеют свои причины и условия; они могут изменяться. Если бы не было пустоты, если бы все имело сущность – щёлк, оно застыло в этой сущности и всегда остается таким. Ничто никогда бы не изменилось. Надеюсь, у вас было хорошее настроение, когда это случилось!
What Nāgārjuna is saying here is that emptiness – the fact that everything is dependently originated – makes things possible. Things have their causes and conditions; they can actually change. If there were no emptiness, if everything had an essence – click, it's frozen into that essence and it's always that way. Nothing would ever change. You better hope you were in a good mood when that happened!
Это упоминание о человеке, у которого было две дюжины лошадей. Однажды утром он выходит на улицу, садится на одну из своих лошадей и идет, считая лошадей: “Раз, два, три, четыре... двадцать два, двадцать три... Двадцать три! О, нет, кто-то украл одну из моих лошадей!” Он забывает сосчитать лошадь, на которой едет.
This is a reference to a man who had two dozen horses. He goes out one morning and mounts one of his horses, and he goes around counting his horses, “One, two, three, four…twenty-two, twenty-three – Twenty-three! Oh, no, someone's stolen one of my horses!” He forgets to count the horse he's riding.
Вещи должны быть такими – иметь сущность означает иметь какой-то аспект, который всегда был там. Но если что-то возникает из причин и условий, это означает, что у него не может быть сущности – потому что если бы у него была сущность, то она была бы там до того, как возникла, что совершенно бессмысленно. А поскольку у него нет сущности, оно прекратится.
Things have to be like that – to have an essence means to have some aspect that has always been there. But if something arises from causes and conditions, that means it can't have an essence – because if it had an essence, then it would be there before it arose, which makes no sense at all. And because it doesn't have an essence, it will cease.
Далее следует то, что большинство учёных считают сердцем всей Mūlamadhyamaka-kārikā:
Then comes what most scholars consider to be the heart of the whole Mūlamadhyamaka-kārikā:
Нагарджуна не только приравнивает зависимое возникновение к пустоте, но и указывает на то, что пустота также пуста. Это просто концепция, которую мы используем, чтобы попытаться понять, что происходит. Не делайте из пустоты конечную цель. В комментарии Джея Гарфилда к Mūlamadhyamaka-kārikā он говорит, что Нагарджуна в основном поднимается все выше и выше; и когда он добирается до каждого уровня, он отбрасывает лестницу. Он поднимается на следующий уровень, и он отбрасывает лестницу. И он поднимается на самый высокий уровень, и он также отбрасывает эту лестницу.[^3] Оно всё пустотно.
Nāgārjuna is not only equating dependent origination with emptiness, but furthermore pointing out that emptiness is also empty. It's just a concept we're using to try to understand what's going on. Don't make an ultimate out of emptiness. In Jay Garfield's commentary to the Mūlamadhyamaka-kārikā, he says that Nāgārjuna is basically climbing up higher and higher; and as he gets to each level, he kicks away the ladder. He climbs up to the next level, and he kicks away the ladder. And he gets up to the highest level, and he kicks away that ladder as well.[^3] It's all empty.
Стивен Батчелор переводит приведенный выше стих несколько иначе:
Stephen Batchelor translates the verse above slightly differently:
Когда вы слышите учения о пустоте, это учения о зависимом происхождении. Вселенная – это просто потоки причин и условий, приходящих к исполнению, а мы являемся частью продолжения этих потоков причин и условий, поскольку наши действия также приходят к исполнению. Вся Вселенная – это не что иное, как SODAPI – потоки взаимодействующих зависимо возникающих процессов.
When you hear teachings on emptiness, what you are hearing is teachings on dependent origination. The universe is just these streams of causes and conditions coming to fruition, and we are part of the continuation of these streams of causes and conditions as our actions come to fruition as well. The whole of the universe is nothing but SODAPI – Streams Of Dependently Arising Processes Interacting.
Теперь мы подошли к ключевому моменту – пересечению, одновременности, тождественности зависимого происхождения и пустоты.
We have now arrived at the key point – the intersection, the simultaneity, the identity, of dependent origination and emptiness.
В этой главе еще много подробного рассмотрения всех возражений Жалобщика, но мы пропустим большую часть этой главы. Глава завершается следующим:
There's a good bit more to this chapter addressing all of the Complainer's objections in detail, but we'll skip most of the rest of this chapter. The chapter concludes with the following:
Как я уже говорил в главе Необходимые условия, Четыре благородные истины – это краткое изложение некоторых ключевых моментов зависимого возникновения. Если вы видите зависимое происхождение, вы способны увидеть Четыре благородные истины.
As I mentioned in the chapter on Necessary Conditions, the Four Noble Truths are a summary of some of the key points of dependent origination. If you're seeing dependent origination, you're able to see the Four Noble Truths.
Есть последний пункт в Mūlamadhyamaka-kārikā Нагарджуны, который мы действительно хотим рассмотреть. Глава после “Четырех Благородных Истин/Пробуждения” называется “Нирвана” (MMK 25). “Нирвана” – это санскритское слово, которое на языке пали означает то же самое, что и “Ниббана”. Основная часть этой главы посвящена демонстрации того, что Нирвана/Ниббана также пуста – она тоже имеет зависимое происхождение. Это на самом деле очень важно – в суттах говорится, что Ниббана неизменна.[^*] Нирвана также не может иметь онтологического существования – если бы она существовала и была неизменной, вы бы никогда не смогли причаститься к ней, потому что она бы не изменилась, чтобы впустить вас. Итак, Нирвана/Ниббана – это реализация, а то, что реализовано, неизменно. Так что же это такое, что реализовано?
There's one last point in Nāgārjuna’s Mūlamadhyamaka-kārikā that we really want to address. The chapter after “The Four Noble Truths/Awakening” is entitled “Nirvana” (MMK 25). “Nirvana” is Sanskrit and is the same as “Nibbāna” in Pāli. The bulk of this chapter is demonstrating that Nirvana/Nibbāna is also empty – it too is dependently originated. This is actually quite important – Nibbāna is said in the suttas to be unchanging.[^*] Also Nirvana cannot have ontological existence either – if it did and was unchanging, you would never get to partake of it because it wouldn't change to let you in. So Nirvana/Nibbāna is a realization – and what is realized is unchanging. So what is it that is realized?
В конце этой главы о Нирване Нагарджуна говорит:
Towards the end of this chapter on Nirvana, Nāgārjuna says:
В основном он говорит: “Это – вот этот мир – есть Ниббана”, если вы видите его глазами Будды. “Этот же мир – saṃsāra” если вы видите его глазами жажды и цепляния. Так как же мы видим мир с точки зрения нирваны? Что именно мы ищем? Мы рассмотрим этот вопрос в следующих трех главах, когда будем изучать, что несколько сутт говорят о ниббане.
Basically he is saying, “This – this world right here – is Nibbāna,” if you can see it with the eyes of a Buddha. “This same world is saṃsāra” if you see it with eyes of craving and clinging. So how do we see the world from the nirvana perspective? What exactly are we looking for? We will address this in the next 3 chapters as we look at what several suttas say about Nibbāna.
Большинство переводов в этой главе взяты из Фундаментальной мудрости Срединного пути Джея Гарфилда. После того, как вы поработаете с книгой Бэтчелора Стихи из Центра и прочитаете ее несколько раз, то, если вы хотите глубже понять, что именно говорил Нагарджуна, вам следует поработать с книгой Гарфилда, в которой есть очень полезный комментарий, а также отличный, более буквальный перевод. Последние два из приведенных выше стихов (те, что без кавычек) – это мой собственный перевод.
Most of the translations in this chapter are from The Fundamental Wisdom of the Middle Way, by Jay Garfield. After you have worked with Batchelor's Verses From the Center and read it multiple times, then if you want to look in depth at exactly what Nāgārjuna was saying, you should work with Garfield's book which has a very helpful commentary as well as an excellent, more literal translation. The last two of the verses above (the ones without quotes) are my own translations.
Конечно, все это только мое собственное понимание. Вам нужно будет изучить этот материал и сделать его своим собственным. Надеюсь, это только разбудит ваш аппетит, чтобы взглянуть на мир с точки зрения этих взаимодействующих потоков зависимо возникающих процессов. Вы видите, что именно это и происходит? Например, когда вы попадаете в неприятное состояние ума, можете ли вы оглянуться назад и увидеть: “О, вот какой сенсорный вход вызвал это, и этот сенсорный вход был вызван ..., а этот был вызван ...”, и можете ли вы начать видеть SODAPI, идущие к вам. Это может привести вас в направлении свободы. Надеюсь, это поможет вам осознать, что зависимое происхождение – это очень богатая жила для добычи, очень хорошее место для исследования.
Of course, all this is just my own understanding. You're going to need to explore this material and make it your own. This is hopefully only whetting your appetite to look at the world in terms of these Streams Of Dependently Arising Processes Interacting. Can you see that's what's going on? When you get caught in an unpleasant mind state for example, can you look back and see, “Oh, this is what the sensory input was that triggered it, and that sensory input was triggered by ..., and that was triggered by ...,” and can you start seeing the SODAPI coming at you. This can take you in the direction of freedom. Hopefully, this can help you realize that dependent origination is a very rich vein to mine, a very good place to investigate.
[^*]: “Все saṅkhāra – anicca, все saṅkhāra – dukkha, все dhammā – anattā”, – из стихов 277, 278 и 279 Дхаммапады. Так в чем же разница между “всеми saṅkhārā” (все сотворенные вещи) и “всеми dhammā (все явления)?” – Ниббана, согласно Вен. Вальпола Рахула Тхера. См. его книгу Чему учил Будда, страница 57. Ниббана – это не аничча и не дуккха, т.е. Ниббана неизменна и никогда не бывает бездельной. Но также она не имеет ‘я’ или сущности.
[^*]: “All saṅkhāra are anicca, all saṅkhāra are dukkha, all dhammā are anattā,” – from Dhammapada Verses 277, 278 and 279. So what's the difference between “all saṅkhārā” (all created things) and “all dhammā (all phenomena)?” – Nibbāna, according to Ven. Walpola Rahula Thera. See his book What the Buddha Taught, page 57. Nibbāna is not anicca and not dukkha, i.e. Nibbāna is unchanging and never a bummer. But also it is without a 'self' or essence.
[^3]: Фундаментальная мудрость Срединного пути, перевод Джея Л. Гарфилда, стр. 304-307
[^3]: The Fundamental Wisdom of the Middle Way, translated by Jay L. Garfield, pp 304-307