Если не три жизни, тогда о чем вообще говорят звенья зависимого происхождения? Другая распространенная интерпретация звеньев – это интерпретация “от Момента-к-моменту”. Эта интерпретация гласит, что все звенья, не только звенья Контакт → Ведана → Жажда → Цепляние → Дуккха, но все они происходят от момента к моменту; другими словами, происходят с каждым сенсорным-контактом.
If not three lives, then what are the links of dependent origination all about? The other common interpretation of the links is the Moment-to-Moment interpretation. This interpretation says that all of the links, not just the Contact → Vedanā → Craving → Clinging → Dukkha links, but all of them are happening moment to moment; in other words, occurring with every sense-contact.
Этот подход лучше всего проиллюстрирован в интерпретации, предложенной Аджаном Буддхадасой, и он может оказаться наиболее полезным. Вот пример того, что подразумевается под зависимым происхождением от момента-к-моменту: допустим, ты никогда не пробовал манго. Ты слышал о манго, и однажды ты идёшь в продуктовый магазин, и в отделе продуктов появляется надпись “Манго”. Ты такой: “О, я слышал о манго, они должны быть хорошими”. Там лежит этот забавный на вид фрукт, и ты думаешь: “Куплю-ка я манго”. Итак, ты покупаешь манго и берешь его домой. Ты понимаешь, что должен очистить его от кожуры; и, конечно, ты делаешь большой беспорядок, потому что именно это происходит в первый раз, когда ты нападаешь на манго. Затем ты отрезаешь кусочек, и теперь у тебя в липких пальцах кусок манго. Ты сознателен, у тебя есть разум и тело, у тебя есть работающие органы чувств. Манго попадает на язык – контакт, ведана, приятная ведана, тяга; “Я съем еще кусочек” и еще кусочек. “Это вкусно; я куплю себе еще манго. На самом деле мои друзья Боб и Кэрол, Тед и Элис, они никогда не ели манго. Я собираюсь приучить их к манго”. Ты только что родил человека, приносящего манго. Ты встречаешься со своими друзьями, приобщаешь их к манго, и они говорят: “Отлично, это замечательно, спасибо!” И в следующий раз, когда ты приходишь к друзьям, ты приносишь манго, и они говорят: “Отлично, спасибо за манго”. И в следующий раз, когда ты приносишь манго, они говорят: “О, еще одно манго”. И в следующий раз, когда ты приносишь манго, они говорят: “Что это за манго?” О, Боже! Смерть того, кто приносит манго.
This approach is best exemplified in the interpretation put forth by Ajahn Buddhadasa, and it may be the most helpful one. Here’s an example of what's meant by moment-to-moment dependent origination: let’s say you’ve never had a mango. You’ve heard about mangos, and one day you go to the grocery store, and in the produce section there’s a sign that says “Mangos.” You’re like “Oh, I’ve heard about mangos, they’re supposed to be good.” There’s this funny looking fruit and you think, “I’ll buy a mango.” So you buy a mango and you take it home. You figure out you’ve got to peel it; and of course, you make a big mess because that’s what happens the first time you attack a mango. Then you cut off a piece, and now you’ve got a piece of mango in your sticky fingers. You are conscious, you’ve got a mind and body, you’ve got working senses. The mango hits the tongue – contact, vedanā, pleasant vedanā, craving; “I’ll have another bite” and another bite. “This is good; I’m going to get me some more mangos. In fact my friends Bob and Carol and Ted and Alice, they’ve never had a mango. I’m going to turn them on to mangos.” You have just given birth to the mango bringer. You go see your friends and you turn them on to mangos and they’re like “Great, this is wonderful, thank you!” And the next time you go see your friends you bring a mango, and they’re like “Great, thank you for the mango.” And the next time you bring a mango, they’re like “Oh, another mango.” And the next time you bring a mango, they’re like “What’s with all the mangos?” Oh, dear! death of the mango bringer.
Происходит то, что на основе сенсорного ввода, тяги и цепляния ты создаешь чувство “я”, ощущение “себя”. Это не твоё физическое рождение, которое происходит при каждом сенсорном-контакте; это рождение “я”, “самости”. Когда ты жаждешь, возникает чувство жаждущего. Когда ты цепляешься, возникает еще более сильное чувство цепляющегося – я, мне принадлежит это, мое. Сначала, на стадии жажды, это “я хочу это”. На стадии цепляния – “Я получил это и собираюсь сохранить” И это приводит к “bhava”, которую я переводил как “становление”, но которая также может означать “быть и иметь”. Теперь у тебя есть то, чего ты жаждешь. Ты стал тем, кто владеет им, и ты только что родил себя в качестве этого владельца. Но поскольку твое чувство собственного достоинства довольно хрупко – обрати внимание, как мы постоянно ищем самоутверждения, – оно продолжает умирать на тебе, и тебе приходится снова его додумывать или доэмоционировать.
What’s happening is that based on your sensory input and your cravings and clingings, you’re creating a sense of self. It’s not your physical birth that’s happening with every sense-contact; it’s the birth of the self. When you crave, there’s a sense of the craver. When you cling, there’s an even stronger sense of the clinger – me, I own it, mine. At first, at the craving stage, it’s “I want it”. At the clinging stage, it's “I've got it and I’m going to keep it.” And this results in “bhava,” which I've been translating as “becoming,” and which could also mean “being and having.” Now you have this thing you're craving. You have become the one who owns it, and you just gave birth to yourself as this owner. But because your sense of self is rather fragile – notice how we're always seeking self validation – it keeps dying on you and you’ve got to think it or emote it up again.
Изучение двенадцати звеньев зависимого происхождения с точки зрения от момента-к-моменту – это, пожалуй, самый глубокий и важный способ взглянуть на них. Это вращение колеса зависимого происхождения приводит к старости, болезням, смерти, боли, печали, горю, причитаниям и всем остальным дукхам. Учение Будды посвящено прекращению дуккхи, и есть два способа работы над этим. Первый – это когда есть сенсорный-контакт, и он порождает vedanā – Стоп! не иди дальше. Не иди на поводу у тяги. До этого ты мало что сможешь сделать. Ты сознателен, у тебя есть ум и тело, твои органы чувств взаимодействуют с окружающей средой. Ты неизбежно будешь вступать в контакты, и эти контакты будут порождать веданы, которые не находятся под твоим контролем. Веданы происходят в старом мозге, так называемой рептильной структуре, и это не под твоим контролем. Только после веданы у тебя появляется возможность контролировать то, что происходит дальше.
Examining the twelve links of dependent origination from a moment-to-moment perspective is probably the deepest and most important way to look at them. This spinning of the wheel of dependent origination leads to old age, sickness, death, pain, sorrow, grief, lamentation, and all the rest of the dukkha. The Buddha’s teaching is about the end of dukkha, and there are two ways to work on this. One is when there’s a sense-contact, and it produces vedanā – Stop! don’t go any further. Don’t go into the craving. There’s not much you can do before that. You’re conscious, you have a mind and body, your senses are engaged with the environment. You’re inevitably going to get contacts, and the contacts are going to produce the vedanā which are not under your control. The vedanā are happening in the old brain, the so-called reptilian structure, and that's not under your control. It’s only after the vedanā that you have some opportunity to control what happens next.
К счастью, тяга не является неизбежной. Некоторые из этих связей неизбежны. Другими словами, если ты рождаешься, то неизбежно умрешь. Но если ты получаешь приятную vedanā, то не неизбежно, что ты впадешь в тягу. Что приходит после веданы, так это восприятие – называние или концептуализация этого сенсорного-контакта – и это даже не упоминается в двенадцати звеньях зависимого происхождения. После восприятия возникает умственная деятельность – снова saṅkhāra, мышление и эмоции по поводу сенсорного-контакта, который породил эту ведану. Некоторые из этих мыслей и эмоций – не проблема. Только когда это переходит в “Я должен иметь это, я должен сохранить это”, начинается тяга и цепляние. Или “я должен избавиться от этого, я должен держать это подальше”. Вот тогда это становится проблемой.
Thankfully, the craving isn’t inevitable. Some of these links are inevitable. In other words, if you get born, it’s inevitable you’re going to die. But if you get a pleasant vedanā, it’s not inevitable that you’re going to fall into craving. What comes after vedanā is perception – the naming or conceptualizing of that sense-contact – and that’s not even mentioned in the twelve links of dependent origination. After perception, mental activity arises – saṅkhāra again, the thinking and emoting about the sense-contact that produced this vedanā. Some of the thinking and emoting is no problem. It’s only when it gets into the “I gotta have it, I gotta keep it” that the craving and clinging set in. Or “I gotta get rid of it, I gotta keep it away.” That’s where it gets to be a problem.
Вот почему второе установление осознанности заключается в том, чтобы обращать внимание на свою ведану.[^1] Это делается для того, чтобы, когда ты испытываешь приятную ведану, ты знал это, и ты находился прямо там, в том промежутке после веданы и до возникновения жажды – и ты действительно можешь мудро справиться с этим опытом. Ты можешь наслаждаться приятной веданой, и просто оставить это наслаждение приятной веданой. Ты можешь испытать неприятную ведану и при необходимости действовать на основе неприятной веданы, не впадая в жажду и цепляние. Такова стратегия от сенсорного-контакта к сенсорному-контакту. Это большая работа, потому что мы получаем много сенсорных-контактов. Однако тебе нужно быть там каждый раз, проверяя, потому что тяга может появиться; а когда она появляется, это уже подготовка к дуккхе. На самом деле мы не всегда можем справиться с этим. Иногда, да, хорошо, уменьшая свою дуккху, ты переживаешь сенсорный-контакт с его веданой, наслаждаешься им, отпускаешь его. Но иногда ты теряешься и впадаешь в тягу и цепляние.
This is why the second establishment of mindfulness is to pay attention to your vedanā.[^1] This is so that when you experience a pleasant vedanā, you know it, and you’re right there in that gap after the vedanā and before the onset of craving – and you can actually deal with the experience wisely. You can enjoy the pleasant vedanā, and just leave it at enjoying the pleasant vedanā. You can experience the unpleasant vedanā, and act if necessary based on the unpleasant vedanā without falling into craving and clinging. This is the strategy on a sense-contact by sense-contact basis. It’s a lot of work because we get a lot of sense-contacts. However you need to be in there every time checking because the craving is liable to come up; and when it comes up, it’s a setup for dukkha. We don’t really seem to be able to pull this off all the time. Sometimes, yes, good, diminish your dukkha, you experience the sense-contact with its vedanā, enjoy it, let it go. But sometimes, you get lost and fall into craving and clinging.
Но долгосрочная стратегия заключается в том, чтобы вернуться к самому началу списка двенадцати звеньев и выкорчевать неведение. Потому что без неведения нет saṅkhāras, а без saṅkhāras нет сознания, ума-и-тела и т.д. Это звучит немного похоже на аннигиляцию, но на самом деле речь идет о том, что без неведения вся эта тенденция впадать в жажду и цепляние просто отсутствует. Главное – выкорчевать это чувство собственного “я”, которое тяготит и цепляет, обрести непоколебимое глубокое понимание, основанное на опыте, что это чувство собственного “я” – просто иллюзия. Ты хочешь проникнуть в эту иллюзию до такой степени, чтобы не представлять себе “я”. Точно так же, когда ты идешь на пляж, смотришь вдаль и видишь, как корабль уплывает за горизонт, ты знаешь, что он не упал с края света. Этот сенсорный ввод не приводит к тому, чтобы представить себе какой-либо “край света” как часть опыта. Можешь ли ты добраться до того же места в отношении всего того, что обычно порождает чувство “Я”, чувство меня, самого важного существа во вселенной? Это выкорчевывание неведения, и когда это сделано, тогда вся конструкция “я/жаждущий/цепляющийся” рушится. Более того, об этом можно заботиться вечно.
But a long term strategy is to go back to the very beginning of the list of the twelve links, and uproot the ignorance. Because without the ignorance, there are not the saṅkhāras, and without the saṅkhāras there’s no consciousness, mind-and-body, etc. That sounds a bit like annihilation, but really what it’s saying is that without the ignorance this whole tendency to wind up in craving and clinging just isn’t there.The key thing is to uproot that sense of self that is the craver and the clinger, to gain the unshakable deep understanding, based on experience, that this feeling of self is simply an illusion. You want to penetrate that illusion to such an extent that you don’t conceive of a self. Similarly, when you go to the beach and look out and see a ship sail over the horizon, you know it didn't fall off the edge of the world. That sensory input does not lead to conceiving any “the edge of the world” as part of the experience. Can you get to the same place about all of the stuff that normally generates the sense of “I”, the sense of me, the most important creature in the universe? This is the uprooting of ignorance, and when that's done, then the whole edifice of self/craver/clinger falls apart. Furthermore, it’s taken care of forever.
Размышляя о том, что выкорчевывание невежества не дает ни saṅkhāras, ни сознания, и т.д. , важно помнить, что двенадцать звеньев – это не описание какой-то одной вещи. Они представляют собой набор необходимых условий – которые важно вспомнить и понять. Мы на Западе хотим превратить двенадцать звеньев в линейное объяснение одной вещи. Но помни, зависимое происхождение началось не с двенадцати звеньев – оно началось с гораздо более простой версии из шести звеньев, которая показывает, как мы застреваем в дуккхе. По мере добавления новых звеньев унитарное описание возникновения дуккхи превратилось в неунитарную коллекцию звеньев, которым не хватает связности более раннего, связного набора звеньев. Но у этой более обширной коллекции есть преимущество: она показывает, что с прекращением неведения все тенденции, которые у нас были и которые могут привести к дуккхе, больше не возникают, потому что все они были отсечены под корень.
When contemplating that uprooting ignorance yields no saṅkhāras, no consciousness, etc., it is important to remember that the twelve links are not a description of a single thing. They are a collection of necessary conditions – which are important to recall and understand. We in the West want to make the twelve links into a linear explanation of one thing. But remember, dependent origination didn't start out with twelve links – it started with a much simpler six-link version that shows how we get caught up in dukkha. As more links were added, the unitary description of the origination of dukkha became embedded in a non-unitary collection of links that lack the cohesion of the earlier, coherent set of links. But this larger collection does have the advantage of showing that with the ending of ignorance, all the tendencies we had that can lead to dukkha no longer arise because all of them have been cut off at the root.
Путь прозрения, над которым мы работаем, – это путь, который помогает нам войти на стадию веданы и пережить её, не попадая в ловушку тяги; это краткосрочное решение. Долгосрочное решение заключается в том, чтобы обрести достаточную проницательность, чтобы мы навсегда проникли в заблуждение о себе и выкорчевали это неведение.
The insight path, which we are working on, is a path that helps us get in at the stage of the vedanā and experience it without getting caught in the craving; that’s the short-term solution. The long-term solution is to get enough insight so that we permanently penetrate the delusion of self and uproot that ignorance.
Учение о зависимом происхождении изложено линейно. Поскольку оно сохранилось в устной традиции, оно выходит одно слово за другим, поэтому кажется, будто само учение линейно. Но я бы предположил, что учения Будды на самом деле голографичны. Если смотреть на них только линейно, то упускается некоторая глубина, и, в частности, учение о зависимом происхождении является многомерным. Если мы посмотрим, например, на сознание, то обнаружим, что оно проявляется во множестве мест. Сознание упоминается как третье из двенадцати звеньев: неведение, saṅkhāra, сознание. Но на самом деле для того, чтобы иметь сенсорный-контакт, требуется сознание – помни, что сенсорный-контакт – это объединение органа чувств, сенсорного объекта и сознания. Так что сознание присутствует в сенсорном-контакте. Сознание присутствует в жажде и цеплянии. Сознание присутствует при рождении, будь то рождение самоощущения или рождение физического существа. Таким образом, сознание происходит во множестве мест, даже если оно упоминается только один раз.
The teaching of dependent origination is laid out in a linear fashion. Because it was preserved in an oral tradition, it comes out one word after another, so it appears as though the teaching itself is linear. But I would suggest that the teachings of the Buddha are actually holographic. Looking at them only linearly misses some of the depth, and in particular, the teaching of dependent origination is multi-dimensional. If we look at, for example, consciousness, we find it showing up in multiple places. Consciousness is mentioned as the third of the twelve links: ignorance, saṅkhāra, consciousness. But it actually requires consciousness to have a sense-contact – remember sense-contact is the coming together of the sense organ, the sense object, and consciousness. So consciousness is there in the sense-contact. Consciousness is there in the craving and the clinging. Consciousness is there at birth, whether it’s the birth of the sense of self or the birth of the physical being. Thus consciousness is happening in multiple places even though it’s only mentioned once.
То же самое происходит с saṅkhāra – созданными вещами, составными вещами, конкуренцией. Об этом говорится во втором шаге, но твой ум и тело – это тоже составные вещи, это созданные вещи, это saṅkhāras. Твои органы чувств – это saṅkhāras. Твои желания и цепляния – это умственная деятельность, saṅkhāras. Saṅkhāra также многократно проявляется и в работе связей.
The same thing happens with saṅkhāra – created things, compounded things, concoctions. It's mentioned in step two, but your mind and body are also concoctions as well, they are created things, they are saṅkhāras. Your senses are saṅkhāras. Your cravings and clingings are mental activities, saṅkhāras. Saṅkhāra is also occurring multiple times in the operation of the links as well.
Связи зависимого происхождения представлены линейно, но это помогает увидеть зависимое происхождение более голографически. Мне нравится думать об этом примерно так же, как о телескопе. Если у тебя есть три части телескопа, ты можешь сжать его, и он станет маленьким; или ты можешь раздвинуть его. Когда у тебя есть двенадцать звеньев, ты расширил телескоп; но ты также можешь сжать его. Внутри у тебя есть эти первые два звена: из неведения мы придумываем мир – например, рассмотрим деревянный стол – ты смотришь на него и понимаешь, что это стол. На самом деле, ты игнорируешь тот факт, что раньше это были деревья, и кто-то срубил деревья, и кто-то сделал из них хорошие куски дерева. Затем кто-то собрал их в этот стол. Но в конце концов этот стол износится. Он станет просто дровами. Затем его сожгут, и он превратится в углекислый газ, который будут вдыхать некоторые деревья. Поэтому, когда ты создаешь стол, ты игнорируешь всю его историю – и тот факт, что он постоянно меняется. Он меняется медленно, но ты игнорируешь и это, а также его полную историю. Каждый раз, когда ты что-то придумываешь, ты упускаешь часть общей картины. Это внутренняя часть телескопа зависимого происхождения.
The links of dependent origination are presented linearly, but it does help to see dependent origination in a more holographic way. One way I like to think of it is similar to a telescope. If you have three parts to the telescope, you can squish it down and it gets small; or you can extend it out. When you’ve got the twelve links, you’ve extended out the telescope; but you can also squish it down. On the inside you have those first two links: out of ignorance we concoct the world – for example consider a wooden table – you look at it, and you know it’s a table. Actually, you are ignoring the fact that this used to be trees, and somebody cut down the trees, and somebody made it into nice pieces of wood. Then somebody assembled it into this table. But eventually this table is going to be worn out. It’ll be just firewood. Then it will be burned, and it will become carbon dioxide which some trees will breathe in. So when you concoct a table, you are ignoring it’s full history – and the fact that it is changing all the time. It's changing slowly, but you are ignoring that too, as well as its full history. Anytime you concoct something, you’re missing some of the bigger picture. That’s the inside part of the telescope of dependent origination.
Средняя часть – это сознание, ум-и-тело, органы чувств, сенсорные-контакты, ведана, жажда, цепляние – то, что происходит, когда мы создаём мир из неведения, средняя часть телескопа. Затем внешняя часть – становление, рождение и смерть. Итак, возникло стремление стать, мы родились и в конце концов умрем. Но внутри этого, между становлением, рождением и смертью, есть жизнь, полная сенсорных-контактов, влечений и цепляний. И внутри этого есть создание мира из неведения. Когда ты смотришь на зависимое возникновение телескопически, у тебя есть три разных взгляда на одну жизнь, а не три жизни.
The middle part is the consciousness, mind-and-body, the senses, the sense-contacts, the vedanā, the craving, the clinging – that’s what goes on when we’re concocting the world out of ignorance, the middle part of the telescope. Then the outside part is the becoming, birth, and death. So there was this urge to become, we got born and eventually we’re going to die. But inside of this, between the becoming, the birth, and the death, there is this life full of sense-contacts, cravings and clingings. And inside of that there is concocting the world out of ignorance. When you look at dependent origination telescoped in this way, you have three different perspectives on this one life, not three lifetimes.
До сих пор мы лишь поверхностно изучили зависимое происхождение. Существует множество учений о зависимом происхождении, и в следующих нескольких главах мы рассмотрим еще несколько из них. Надеюсь, что эта глава дала тебе представление об основах двенадцати звеньев зависимого возникновения с точки зрения опыта от момента-к-моменту.
So far, we've only scratched the surface of dependent origination. There are many teachings on dependent origination and in the next few chapters we’ll look at some more of them. Hopefully this chapter has given you a sense of the basics of the twelve links of dependent origination, from the perspective of moment-to-moment experience.
Если ты хочешь глубже изучить эту интерпретацию от момента-к-моменту, я очень рекомендую книгу Аджана Буддхадасы Under the Bodhi Tree: Оригинальное Видение Будды о Зависимом Со-возникновении. Это, безусловно, лучшая книга на эту тему, доступная сегодня. Это замечательное и очень читабельное собрание бесед Аджана Буддхадасы по Дхамме о зависимом происхождении. Рассматривай эту главу только как тизер к гораздо более глубокому и проникновенному изложению Аджаном Буддхадасой зависимого происхождения. Прочитай эту книгу, и у тебя будет гораздо лучшее понимание интерпретации зависимого происхождения от момента-к-моменту, чем может дать тебе этот краткий обзор.
If you want to dig deeper into this moment-to-moment interpretation, I highly recommend Ajahn Buddhadasa's book Under the Bodhi Tree: Buddha's Original Vision of Dependent Co-arising. It is by far the finest book on this topic available today. It's a wonderful and very readable collection of Ajahn Buddhadasa's Dhamma talks on dependent origination. Consider this chapter only as a teaser for Ajahn Buddhadasa's far deeper and more profound exposition of dependent origination. Read that book and you will have a far better understanding of the moment-to-moment interpretation of dependent origination than this brief overview can possibly give you.