Концептуализация действительно является источником папанчи (навязчивого распространения). Snp 4.11 [487]
Conceptualization is indeed the source of papañca (obsessive proliferation). Snp 4.11 [487]
Еще в главе Ключ я упомянул, что после Имени-и-Формы в Снп 4.11 – “Рассуждение о Ссорах и Спорах” – есть еще кое-что. Давайте посмотрим на это теперь, когда мы получили более глубокое понимание материала, изученного в предыдущих главах.
Back in the chapter The Key, I mentioned there's more after Name-and-Form in Snp 4.11 – “The Discourse on Quarrels & Disputes.” Let's look at that now that we have gained some deeper understanding from the material we studied in the previous chapters.
В Снп 4.11, после того, как сказано, что смысловые контакты зависят от Имени-и-Формы, возникает следующий вопрос:
In Snp 4.11, after Sense-contacts are said to be dependent on Name-and-Form, the following question arises:
В каком состоянии должен находиться человек, чтобы исчезла Форма, и что заставит исчезнуть удовольствие и боль?
In what state must one be for Form to vanish, and what will make pleasure and pain disappear?
Это отличается от того, что было раньше в этой сутте. Все остальные вопросы были в стиле: “От чего зависит Х?” Но здесь вопрос не “От чего зависят Имя-и-Форма?”, а “Как исчезает Форма?” Ответ немного загадочен:
This is different from what's gone before in that sutta. All the other questions were of the style: “What does X depend on?” But here the question is not “What do Name-and-Form depend on?” but “How does Form disappear?” The answer is a bit cryptic:
потому что навязчивые пролиферации имеют своим источником восприятие.[^1]
because obsessive proliferations have perception as origin.[^1]
Это ключевой стих сутты, но немного неясно, как именно мы должны его переводить/понимать. Saññā обычно переводят как “восприятие”; однако, возможно, более точным переводом было бы “концептуализация”. Когда есть сенсорный ввод, мы концептуализируем этот ввод, который затем даёт нам название/идентификацию этого входа. К сожалению, мы считаем эти концепции реальными – абсолютно точным отражением лежащей в их основе реальности – и именно это приводит нас к неприятностям. Здесь Будда не говорит, что мы должны действовать без концепций или что все концепции ложны – он указывает на то, что мы не должны быть одурачены нашими концептуализациями. Таким образом, переводя этот стих еще раз, мы получаем:
This is the key verse of the sutta, but it is a little unclear exactly how we should translate/understand it. Saññā is usually translated as “perception;” however, perhaps a more accurate translation would be “conceptualization.” When there is a sensory input, we conceptualize that input which then provides us with the name/identification of that input. Unfortunately, we believe those concepts to be real – to be a totally accurate reflection of the underlying reality – and this is what gets us into trouble. Here the Buddha is not saying we should operate without concepts, or that all concepts are false – he's indicating that we need to not be fooled by our conceptualizing. Thus, translating this verse again we have:
Его концептуализация концепций не принимает обычный вид,
One's conceptualization of concepts is not the ordinary kind,
И его концептуализация концепций не является ненормальной;
nor is one's conceptualization of concepts abnormal;
И его концептуализация «того» (сенсорного ввода – прим. пер.) не приостановлена –
nor is one's conceptualization of that which has ended –
Концептуализация действительно является источником papañca (навязчивого распространения).[^2]
Conceptualization is indeed the source of papañca (obsessive proliferation).[^2]
Это указывает на то же исчезновение Формы, что и в “Где ни вода, ни земля, ни огонь, ни воздух не обретают опору”, встречающемся в DN 11, Ud 1.10, а также в Ud 8.1 – потому что Форма определяется в суттах как эти четыре элемента. Таким образом, чтобы Форма исчезла, наше восприятие/наша концептуализация должны стать неординарными – именно это и предусмотрено в инструкциях к Бахье. Прозрения в нашу концептуализацию, полученные в результате практики Бахии, проверяют нашу тенденцию к навязчивому распространению, что может привести к Жажде и Цеплянию, а эти два фактора являются установкой для Дуккха.
This is pointing to the same disappearance of Form as in “Where neither water, nor earth, nor fire, nor air gain a foothold” found in DN 11, Ud 1.10 and also in Ud 8.1 – because Form is defined in the suttas as these four elements. So for Form to disappear, our perception/our conceptualization must become non-ordinary – exactly what the instructions to Bāhiya provide. The insights into our conceptualizing that are gained from Bāhiya's practice check our tendency towards obsessive proliferation which can lead to Craving and Clinging, and those two are a setup for Dukkha.
Важно помнить, что “Зависимое происхождение”, “Пустота” и “SODAPI” – все они пусты и являются лишь концепциями. Ни одно из них не является конечным; ни одно из них не является метафизикой, даже если они и имеют метафизические последствия в качестве побочных эффектов. Это просто полезные концепции, призванные помочь нам уйти от нашего обычного способа представления о мире.
It's important to remember that “Dependent Origination,” “Emptiness,” and “SODAPI” are all empty and are just concepts. None of them is ultimate; none of them is metaphysics, even if they do have metaphysical implications as side effects. They are just useful concepts intended to help us escape from our ordinary way of conceiving the world.
В частности, SODAPI – Streams Of Dependently Arising Processes Interacting – не является последним словом. Как только вы поняли SODAPI, необходимо сделать еще один шаг назад и осознать, что процессы – это всего лишь концепции, а потоки – тоже всего лишь концепции. Каждый раз, когда мы представляем себе процесс, мы начинаем терять из виду все остальные процессы в этом потоке. Каждый раз, когда мы представляем себе поток, мы начинаем терять из виду все другие потоки, с которыми этот конкретный поток запутан. Дело не в том, что все процессы связаны со всеми другими процессами, и не в том, что все потоки связаны со всеми другими потоками – дело в том, что все они связаны с таким количеством других потоков и процессов, что полная картина оставляет нам только неделимое разворачивание. Это как сеть – каждый узел сети не связан напрямую с каждым другим узлом, но каждый узел связан с достаточным количеством других узлов, так что все узлы образуют единый объект – сеть. Но неделимое разворачивание также не похоже на сеть, поскольку сеть – это статичная вещь, а неделимое разворачивание полностью динамично.
In particular, SODAPI – Streams Of Dependently Arising Processes Interacting – is not any final word. Once you have grokked SODAPI, it's then necessary to step back even further and realize that the Processes are only concepts, and also that the Streams are just concepts. Each time we conceive of a process, we are beginning to lose sight of all the other processes in that stream. Each time we conceive of a stream, we are beginning to lose sight of all the other streams that particular stream is entangled with. It's not that all the processes are connected to all the other processes, nor that all the streams are connected to all the other streams – it's that all of these are interconnected to so many other streams and processes that the full picture leaves us with only indivisible unfolding. It's like a net – each node of the net is not directly connected to every other node, but each node is connected to enough other nodes such that all the nodes form a unitary object – the net. But indivisible unfolding is also not like a net in that a net is a static thing and indivisible unfolding is totally dynamic.
Неверно говорить, что явления возникают либо как дискретные временные события, либо как эмерджентная масса. Обе позиции являются крайними. События не являются ни одним, ни многими. В конечном счете, эти концептуализации пусты. Однако в относительном смысле может показаться, что происходит множество моментов, связанных с одним разумом, и как будто существует одна целая взаимосвязанная сеть очень тонких склонностей.[^3]
It is incorrect to say that phenomena come forth either as discrete temporal events or as an emergent mass. Both positions are extreme. The events are neither one or many. In an ultimate sense these conceptualizations are empty. Yet in a relative sense it may seem both as if many single mind moments occur and as if there is one entire interconnected network of very subtle propensities.[^3]
Не концептуализируемо ментальной концептуализацией,
Not conceptualizable by mental conceptualizing,
Не существует никакой возможной конечной концепции – неделимая вселенная непостижима и немыслима. Но
There is no ultimate concept possible – the indivisible universe is incommunicable and inconceivable. But
Необходимо постичь конечное. Именно на это указывают Зависимое Происхождение, Пустота и SODAPI. Это концепции, которые пытаются указать нам на непостижимую, немыслимую, неделимую конечную реальность. Когда мы достаточно глубоко постигаем конечную реальность, мы можем разочароваться в вещах обычного мира; они воспринимаются как просто концепции – необходимые концепции для навигации в обычной реальности, но они больше не окрашивают наш ум в такие цвета, что их разрастание приводит к тяге и цеплянию. Более того, мы можем начать действовать в гармонии с конечной природой реальности.
It is necessary to intuit the ultimate. This is exactly what Dependent Origination, Emptiness, and SODAPI are all pointing at. They are concepts that attempt to point us towards the incommunicable, inconceivable, indivisible ultimate reality. Once we do intuit the ultimate deeply enough we can become disenchanted with things of the conventional world; they are experienced as just concepts – necessary concepts for navigating conventional reality, but they no longer color our minds such that our mental proliferation leads to craving and clinging. Furthermore, we can begin to act more in harmony with the ultimate nature of reality.
Это не значит, что мы живем без концепций – “человек не может быть без концептуализации”. Это просто означает, что нас не обманывают наши концепции. В частности, это означает, что мы не теряем из виду неделимую природу реальности. На обычном уровне это означает стремление жить в гармонии со всеми вещами обычного мира – ведь они, как и вы, все очень взаимосвязаны. Как же это сделать?
This does not mean we are living without concepts – “one is not without conceptualization.” It just means we are not being fooled by our concepts. In particular, it means we don't lose sight of the indivisible nature of reality. At the conventional level this means striving to live in harmony with all the things of the conventional world – because they, and you, are all vastly interrelated. So how does one do that?
Вторым пунктом Восьмеричного Пути[^*] Будды является Правильное Намерение, которое Будда определяет как “намерение отречения, намерение непротивления воле, намерение безвредности”.[^4] Или мы можем сказать: “Отпускание, Любовь и Сострадание”. Мы можем отпустить, потому что мы глубоко пережили, что нет ничего, за что можно было бы держаться, – всё изменчиво. И мы можем действовать с любовью и состраданием, потому что глубоко пережили взаимосвязанную, неделимую природу реальности. Эти три вещи являются естественной реакцией на глубокое переживание динамичной, целостной природы мира. Все три реакции возникают потому, что мы больше не находимся в ловушке веры в то, что наши концептуальные представления дадут нам полную картину мира. В частности, понятия “я” и “моё” воспринимаются как просто понятия, и чем меньше мы руководствуемся этими двумя понятиями, тем больше свободы мы обретаем.
The second item of the Buddha's Eightfold Path[^*] is Right Intention, which the Buddha defines as “intentions of renunciation, intentions of non-ill-will, intentions of harmlessness.”[^4] Or we could say, “Letting go, Love, and Compassion.” We can let go because we have deeply experienced there is nothing that can be hung onto – it's all in flux. And we can act with love and compassion because we have deeply experienced the interrelated, indivisible nature of reality. These three are natural responses to experiencing deeply the dynamic, holistic nature of the world. All three arise because we are no longer trapped into believing our conceptualizing will yield the full picture of the world. In particular, the concepts of “me” and “mine” are seen as just concepts, and the less driven we are by these two concepts, the more freedom we find.
Человек – часть целого, называемого нами “Вселенной”, часть, ограниченная во времени и пространстве. Он переживает себя, свои мысли и чувства как нечто отделённое от остального – своего рода оптическое заблуждение его сознания. Стремление освободиться от этого заблуждения является единственным вопросом истинной религии. Не питать заблуждение, а пытаться преодолеть его – вот путь к достижимой мере душевного покоя.[^5]
A human being is part of a whole, called by us the “Universe,” a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings, as something separated from the rest – a kind of optical delusion of his consciousness. The striving to free oneself from this delusion is the one issue of true religion. Not to nourish the delusion but to try to overcome it is the way to reach the attainable measure of peace of mind.[^5]
Всё, что я хочу сказать, сводится к следующему: всё человечество связано вместе; вся жизнь взаимосвязана, и все мы попали в неизбежную сеть взаимности, завязанные в единую одежду судьбы. Всё, что напрямую затрагивает одного, косвенно затрагивает всех. По какой-то странной причине я никогда не смогу стать тем, кем должен быть, пока вы не станете тем, кем должны быть. А вы никогда не сможете быть тем, кем должны быть, пока я не стану тем, кем должен быть, – такова взаимосвязанная структура реальности.[^6]
All I'm saying is simply this: that all mankind is tied together; all life is interrelated, and we are all caught in an inescapable network of mutuality, tied in a single garment of destiny. Whatever affects one directly, affects all indirectly. For some strange reason I can never be what I ought to be until you are what you ought to be. And you can never be what you ought to be until I am what I ought to be – this is the interrelated structure of reality.[^6]
Отпускание, Любовь и Сострадание – это естественный ответ на глубокое переживание всепроникающей, взаимосвязанной, зависимо возникающей природы нашего мира. Не обманывайтесь концептуализацией.
Letting go, Love and Compassion are the natural response to experiencing deeply the all pervasive, interrelated, dependently arising nature of our world. Don't be fooled by your conceptualizing.
[^*]: Правильное Воззрение – это первый пункт Восьмеричного пути Будды, который объясняется в Каччанаготта-Сутте как переживание мира за пределами концепций существования и не-существования. Кроме того, тот, кто обладает Правильным Воззрением, “не идёт по пути системной хватки, умственного упрямства и догматической предвзятости, не хватается за это. Он не занимает позицию в отношении ‘моего я’” – моей души, моего атты.
[^*]: Right View is the first item of the Buddha's Eightfold Path – which was explained in the Kaccānagotta Sutta as experiencing the world beyond concepts of existence and non-existence. Also, one with Right View “does not go along with system-grasping, mental obstinacy and dogmatic bias, does not grasp at it. One does not take a stand about 'my self'” – my soul, my atta.
[^1]: Переведено Сантикаро на основе перевода Аджана Буддхадасы в Paṭiccasamuppāda From the Buddha's Own Lips (на тайском языке).
[^1]: Translated by Santikaro based on Ajahn Buddhadāsa’s translation in Paṭiccasamuppāda From the Buddha’s Own Lips (in Thai).
[^2]: Подробнее об этом стихе см. в сносках на сайте http://leighb.com/snp4_11.htm
[^2]: For much more on this verse, see the footnotes at http://leighb.com/snp4_11.htm
[^5]: Из записки Роберту С. Маркусу, 12 февраля 1950 г., по случаю смерти его сына от полиомиелита.
[^5]: From a note to Robert S. Marcus, 12 Feb., 1950, on the occasion of his son passing away due to polio.
[^6]: “Оставаясь в сознании через великую революцию”, март, 1968 г
[^6]: “Remaining Awake Through a Great Revolution,” March, 1968