Я по природе своей смертен; я не могу избежать смерти. АН 5.57
I am of the nature to die; I cannot avoid death. AN 5.57
Почему мы умираем? Я имею в виду не болезни сердца, не рак, не перебегание дороги перед автобусом. Я имею в виду – почему ты должен умереть? Если бы ты придумывал это, ты бы придумал, что тебе придется умереть? Я имею в виду, подумай об этом. Ты рождаешься. Это довольно травматично. Потом тебе приходится заниматься пеленанием. Это совсем не весело. Наконец, ты начинаешь веселиться – и тебя отправляют в школу. Ты учишься 12, 16, 24 года. Ты заканчиваешь школу, и тебя отправляют на работу. Ты работаешь сорок лет и наконец-то, наконец-то ты можешь немного повеселиться. И ты умираешь.
Why do we die? I don’t mean heart disease, or cancer, or stepping in front of a bus. I mean – How come you gotta die? If you were making it up, would you make it up that you’d have to die? I mean think about it. You get born. That’s pretty traumatic. Then you gotta do the diaper thing. That’s not any fun. Finally, you do start to have fun – and they ship you off to school. You do 12, 16, 24 years. You get outta school and they put you to work. You work for forty years and finally, finally you can have some fun. And you die.
Не делаем ли мы чего-то, что должны делать? Что, если мы повесим в окнах много кристаллов? И тогда.... Нет, нью-эйджеры уже сделали это, и они все еще умирают. Может быть, мы делаем что-то, чего не должны делать? Ты понимаешь, что более 90 процентов людей, которые когда-либо ели пищу, сейчас мертвы? Так что, может быть, если мы.... Нет, это тоже не сработает.
Are we not doing something we should be doing? What if we hung a lot of crystals in the windows? And then.... No, the New Agers already did that and they’re still dying. Maybe we’re doing something we shouldn’t be doing. Do you realize that over 90 percent of the people that ever ate food are now dead? So maybe if we.... No, that’s not gonna work either.
Одно можно сказать наверняка. Если ты родишься, ты умрешь. Если ты не рождаешься, то не умираешь. Получается, что рождение является необходимым условием для смерти. Конечно, это только поднимает вопрос: Зачем мы рождаемся? Я не имею в виду блеск в глазах твоего отца. Я имею в виду, зачем рождаться, если в итоге ты просто умрешь?
One thing’s for sure. If you get born, you die. If you don’t get born, you don’t die. It would appear that birth is a necessary condition for death. Of course that only raises the question: Why do we get born? I don’t mean the gleam in your father’s eye. I mean why bother being born, if you are just going to wind up dead?
Родиться – это популярное занятие. Все, кого я знаю, делали это. Весной это действительно популярно – птицы делают это, пчёлы делают это, рождение происходит повсюду. Похоже, в природе существует стремление стать, родиться. А потом, в конце концов, все рожденное умирает.
Being born is a popular thing to do. Everybody I know did it. In the spring it’s really popular – birds do it, bees do it, birth is happening all over the place. There seems to be this urge in nature to become, to get born. And then eventually everything born winds up dead.
Это стремление стать, откуда оно берется? С эволюционной точки зрения, становление – это успешная реакция отдельных организмов на сохранение своих генов. Если такой сохраняющей реакции не происходит, то генетическая линия заканчивается, и вид вымирает. Так что же на самом деле означает “сохранение”? Это заставлять что-то существующее продолжать существовать. Если вырвать “сохранение” из контекста реакции сохранения конкретного вида, мы можем обобщить его. Если мы рассмотрим “сохранение” с точки зрения контроля сознания, то обнаружим, что сохранение означает цепляние за то, что было получено. Таким образом, становление зависит от цепляния. А становление ведет к рождению, которое ведет к смерти – и даже к другим видам дукхи перед смертью.
This urge to become, where does it come from? From an evolutionary perspective, becoming is a successful response of individual organisms in preserving their genes. If that preserving response doesn't happen, that genetic line comes to an end, and a species will die out. So what does “preserving” really mean? It's making something that exists continue to exist. If we take preserving out of the context of a specific species's preserving response, we can generalize it. If we examine “preserving” from a conscious control perspective, we find that preserving means clinging to whatever has been obtained. Thus, becoming is dependent on clinging. And becoming leads to birth, which leads to death – and even other sorts of dukkha before death.
Итак, цепляние, как насчет этого цепляния? За что ты цепляешься? Подумай о том, за что ты цепляешься в своей жизни. Ты заметишь, что те вещи, за которые ты цепляешься, – это те вещи, которых ты действительно хочешь. Как только ты получаешь то, чего действительно хочешь, ты хочешь за это ухватиться; отсюда и происходит цепляние. Если ты не хочешь этого по-настоящему, ты не будешь цепляться за это. Если кто-то подарит тебе на Рождество фруктовый пирог, а ты не любишь фруктовый пирог, будешь ли ты цепляться за него? На самом деле ты не хочешь его; ты точно не желал фруктового пирога. Затем появляется кто-то другой, и он говорит: “Ух ты, я люблю фруктовый пирог!” “Хочешь фруктовый пирог? Вот, возьми фруктовый пирог!” Ты не цепляешься, ты отдашь его очень легко. Но если это что-то, чего ты действительно хочешь, тогда ты будешь цепляться за это. Это желание, эта тяга приводит к цеплянию, а цепляние приводит к становлению, рождению и смерти.
So clinging, what about this clinging? What do you cling to? Think about the things you cling to in your life. You'll notice that the things you cling to are the things you really want. Once you get the things you really want, you want to hang onto them; that’s where the clinging comes from. If you don’t really want it, you’re not going to cling to it. If someone gives you a fruitcake for Christmas and you don't like fruitcake, are you going to cling to it? You don’t really want it; you certainly weren't desiring fruitcake. Then along comes someone else and they say, “Oh wow, I love fruitcake!” “You want the fruitcake? Here, have the fruitcake!” You’re not clinging, you’ll give it away really easily. But if it’s something you really want, then you’re going to cling to it. This really wanting, this craving leads to clinging, and clinging leads to becoming and birth and death.
Откуда берется тяга? Чего ты жаждешь? Мороженого? Почему ты жаждешь мороженого? Ты жаждешь шоколадного мороженого, потому что оно имеет коричневый цвет? Нет, ты жаждешь его не из-за этого. Ты жаждешь его, потому что платишь за него деньги? Нет, все наоборот – ты платишь за него деньги, потому что жаждешь его. Ты жаждешь его, потому что он вызывает приятные ощущения, верно?
Where does craving come from? What do you crave? Ice cream? Why do you crave the ice cream? Do you crave chocolate ice cream because it’s got a brown color? No, you’re not craving it because of that. Do you crave it because you pay money for it? No, it's the other way around – you’re paying money for it because you crave it. You crave it because it produces a pleasant experience, right?
Этот приятный опыт носит в пали название vedanā. Как я уже говорил ранее, “vedanā” можно перевести как “валентность”, но это не совсем известное английское слово. Ведана – это твоя первоначальная, автоматическая классификация сенсорного сигнала как “приятного”, “неприятного”, или “ни приятного, ни неприятного”. Поскольку у нас нет хорошего английского слова, соответствующего “vedanā”, я буду продолжать использовать слово из пали и оставлю его без перевода.
This pleasant experience goes by the name of vedanā in Pāli. As I said earlier, “vedanā” could be translated by “valence” but that's not really a well known English word. Vedanā is your initial, automatic categorization of a sensory input as either “pleasant,” “unpleasant,” or “neither pleasant nor unpleasant.” Since we don't really have a good English word corresponding to “vedanā,” I'm going to continue to use the Pāli word and leave it untranslated.
Когда вкус мороженого вызывает приятную ведану, это выглядит так: “О, хорошо, я съем еще кусочек, и еще кусочек, о, думаю, я съем несколько секунд”. Тяга к мороженому возникает из-за приятной веданы.
When a pleasant vedanā is produced by the taste of the ice cream, it’s like, oh good, I’ll have another bite, and another bite, oh, I think I’ll have seconds. The craving for ice cream arises due to pleasant vedanā.
Иногда, однако, мы жаждем отсутствия чего-то, если ведана, которую оно порождает, неприятна. Ты знаешь того человека, который сидит рядом с тобой в зале для медитации и громко и смешно дышит. Это производит неприятную ведану – нет, не звук “ведана” – это твой ум неприятно реагирует на этот звук, и ты жаждешь, чтобы он замолчал. Когда он, наконец, замолкает, ты говоришь: “Пожалуйста, оставайся таким же”. Ты цепляешься за тишину. Ведана, если она приятна, приводит к желанию иметь и к сохранению; если она не приятна, она приводит к желанию не иметь и к удержанию. Это удержание или отдаление является цеплянием, которое приводит к становлению, рождению и смерти.
Sometimes, however, we crave for the absence of something if the vedanā it’s producing is unpleasant. You know that person sitting next to you in the meditation hall, who is breathing all loud and funny. That’s producing an unpleasant vedanā – no, not the sound vedanā – it’s your mind responding unpleasantly to that sound, and you’re craving for him to shut up. When he finally does shut up, you’re like “please stay like that.” You’re clinging to the quiet. The vedanā, if it’s pleasant, leads to craving-for and to keeping; if it's not good, it leads to craving to not have and to keep away. That keeping or keeping away is clinging – which leads to becoming, birth and death.
Итак, ведана, которая приводит к этой тяге, откуда берется эта ведана? Например, когда ты находишься в продуктовом магазине, нет никакой веданы, вызывающей тягу к мороженому. Ну, может быть, есть воспоминание о приятном на вкус мороженом, и хотя оно порождает приятную ментальную ведану, это не та ведана, которая порождает тягу. Если бы ведана воспоминания была достаточно хороша, тебе не пришлось бы покупать мороженое. Ведана, вызывающая тягу, возникает не тогда, когда мороженое лежит в твоей корзине; не тогда, когда оно сидит на столе; не тогда, когда оно в миске; даже не тогда, когда оно на ложке. Настоящая ведана происходит, когда мороженое попадает на язык – контакт. За контактом следует ведана. И эта ведана, если ты не будешь осторожен, приведет к тяге, цеплянию, становлению, рождению, старости, болезни, смерти, боли, печали, горю, причитаниям и всем остальным дукхам.
So the vedanā that leads to this craving, where does that vedanā come from? For example, when you are in the grocery store, there’s no vedanā being experienced that is causing the craving for the ice cream. Well, maybe there’s the memory of the pleasant tasting ice cream, and although that produces a pleasant mental vedanā, that's not the actual vedanā that generates the craving. If the vedanā of the memory was good enough, you wouldn't have to actually buy the ice cream. That craving inducing vedanā is not happening when the ice cream is in your basket; it’s not happening when it’s sitting on the table; it’s not happening when it’s in the bowl; it’s not even happening when it’s on the spoon. The real vedanā happens when the ice cream hits the tongue – contact. Contact is then followed by vedanā. And that vedanā, if you’re not careful, will lead to craving, clinging, becoming, birth, old age, sickness, death, pain, sorrow, grief, lamentation, and all the rest of the dukkha.
Эти контакты, которые вызывают vedanā, откуда берутся? Ну, ты оставил свои органы чувств вовлеченными в окружающую среду. У тебя есть пять внешних органов чувств, и есть ум, который является шестым чувством. Эти пять чувств получают входные данные из окружающей среды, и ты будешь испытывать контакты с чувствами, хочешь ты этого или нет. Ты сидишь в медитации, и тут кто-то снаружи начинает шуметь. Ты не хотел этого сенсорного контакта, и ты не можешь его отключить. Ты можешь закрыть глаза, чтобы как бы отключить этот сенсорный контакт, но ты не можешь закрыть уши. Или ты идёшь по улице, и вдруг появляется ужасный запах, ты можешь зажать нос, но этот запах уже вызвал неприятную ведану – именно так ты узнаёшь, что запах неприятен. Ты кладёшь что-то в рот, ожидаешь, что вкус будет одним, но вкус оказывается другим, и ты не можешь сказать: “О, я думаю, что у меня будет другой вкус”. Твои органы чувств задействованы и функционируют, и они будут получать эти сенсорные-контакты. А твой разум – ну, ты, наверное, заметил, что его довольно трудно отключить, кажется, что он просто хочет постоянно думать. Твой ум будет постоянно испытывать контакты с шестым чувством, и эти контакты с шестым чувством – мысли, эмоции, воспоминания – они тоже порождают ведану. Итак, эти органы чувств взаимодействуют с окружающей средой и получают контакты, эти контакты порождают ведану; ведана, если ты не будешь осторожен, приведет к тяге, цеплянию, становлению, рождению, смерти.
These contacts that trigger vedanā, where do contacts come from? Well, you left your senses engaged with the environment. You’ve got five external senses, and you’ve got the mind which is the sixth-sense. The five are receiving input from the environment and you're going to experience sense-contacts whether you want them or not. You’re sitting in meditation and then somebody outside starts making noise. You didn’t want that sense-contact, and you can’t turn it off. You can close your eyes, so you can sort of turn off that sense-contact, but you can’t really close your ears. Or you’re walking along and suddenly there’s a horrible smell, you can pinch your nose, but that smell already triggered unpleasant vedanā – that's how you know the smell is unpleasant. You put something in your mouth, you expect it to taste one way, but it tastes another way and you can’t go, “Oh, I think I’ll have it taste differently.” Your senses are engaged and functioning, and they are going to be receiving these sense-contacts. And your mind – well, you’ve probably noticed it’s rather difficult to turn it off, it just seems to want to be thinking all the time. Your mind is going to be experiencing sixth-sense contacts continuously, and these sixth-sense contacts – thoughts, emotions, memories – they too generate vedanā. So these senses are engaged with the environment and they’re getting contacts, the contacts are producing vedanā; the vedanā, if you are not careful, lead to craving, clinging, becoming, birth, death.
А как насчет этих чувств? Они просто часть того, что ты жив. Это часть наличия разума и тела.[^*] Разум и тело без каких-либо органов чувств были бы бессмысленными, потому что ты бы очень быстро умер. Быть бессмысленным просто не получится, тебе нужны органы чувств, чтобы ты мог ориентироваться в окружающей среде и получать вещи, которые необходимы для поддержания твоего разума и тела. Именно так ты определяешь, что слишком жарко, слишком холодно; ты голоден, ты хочешь пить; не ходи к тому дереву. И эти органы чувств получают сенсорные контакты, которые порождают vedanā, тягу, цепляние, становление, рождение, смерть.
What about these senses? They’re just part of being alive. They’re part of having a mind and a body.[^*] A mind and body without any senses would be senseless because you’d be dead pretty quickly. Being senseless just doesn’t work, you need the senses so that you can navigate your environment and obtain the things that are necessary to sustain your mind and body. This is how you determine it’s too hot, it’s too cold; you’re hungry, you’re thirsty; don’t walk into that tree. And those senses are getting sense-contacts which produce vedanā, craving, clinging, becoming, birth, death.
А как насчет этого ума и тела? Ну, они зависят от того, находишься ли ты в сознании. Если у тебя есть разум и тело, но ты не в сознании, и так будет продолжаться, то это довольно серьезное состояние – ты в коме и в итоге умрешь. Ты должен возвращаться в сознание довольно регулярно. Это нормально на несколько часов каждую ночь, на самом деле это кажется обязательным условием, но сознание должно происходить очень регулярно. Ум и тело зависят от сознания, а органы чувств зависят от наличия ума и тела, в которые они могут быть встроены. И контакт, конечно же, зависит от наличия органов чувств, которые имеют эти контакты. Ведана возникает, когда происходят контакты. И если вы не будете осторожны, вы окажетесь в плену жажды, цепляния, становления, рождения, смерти.
What about this mind-and-body? Well, they're dependent on you being conscious. If you have a mind-and-body and you're not conscious and it stays that way, it’s a pretty serious condition – you’re in a coma and you’ll wind up dead. You have to come back to consciousness fairly regularly. It’s okay for a few hours every night, in fact it seems to be a requirement, but consciousness has to be happening on a very regular basis. Mind-and-body are dependent on consciousness and the senses are dependent upon there being a mind-and-body for them to be embedded in. And contact, of course, is dependent upon there being senses that have those contacts. Vedanā arise when contacts take place. And if you’re not careful, you’ll get caught up in craving, clinging, becoming, birth, death.
А что насчет сознания? Сознание[^†], по-видимому, возникает в результате взаимодействия ума и тела. Если есть тело, но нет разума, то нет и сознания. Мы называем это “быть мёртвым”, верно? Если у тебя есть разум, но нет тела – что ж, у нас не так много опыта в этом вопросе; мы действительно нечасто сталкиваемся с развоплощенными разумами, если вообще сталкиваемся. Так что на самом деле, если разобраться, ум и тело должны взаимодействовать, что порождает сознание, которое необходимо для того, чтобы ум и тело продолжали успешно взаимодействовать. Они взаимозависимы. Ум и тело и сознание опираются друг на друга, как два снопа пшеницы, стоит отдернуть один из них, и другой тоже упадет. Наличие сознания в уме и теле означает, что у тебя есть органы чувств, которые принимают контакты и таким образом производят vedanā, и если ты не будешь осторожен, то появятся тяга, цепляние, становление, рождение, старость, болезнь, смерть, боль, печаль, горе, причитания и все остальные дукха.
What about consciousness? Consciousness[^†] appears to arise as a result of the interaction of mind and body. If there's a body, but no mind, there's no consciousness. We call that being dead, right? If you have a mind but no body – well, we don’t have a lot of experience with that; we really don’t encounter disembodied minds very often, if at all. So really, when you get right down to it, mind and body have to interact, which produces consciousness, which is necessary for mind and body to continue to interact successfully. These are interdependent. The mind-and-body and the consciousness are leaning on each other like two sheaves of wheat, you pull away either one of them and the other falls over as well. Having a conscious mind and body means that you’ve got senses that are receiving contacts and thus producing vedanā, and if you’re not careful there’s going to be craving, clinging, becoming, birth, old age, sickness, death, pain, sorrow, grief, lamentation, and all the rest of the dukkha.
Это связи зависимого происхождения, paṭiccasamuppāda. То, что следует в DN 15 после того, как Будда говорит: “Не говори так, Ананда, – не проникая в зависимое происхождение, люди попадают во все те дукха, которые они испытывают”, – это учение о зависимом происхождении, очень похожее на то, что представлено выше, в так называемом обратном порядке, начиная со старения и смерти и рассматривая то, от чего зависит старение и смерть. Старение и смерть зависят от рождения. Тогда от чего зависит рождение? От Становления. И затем продолжай, работая “в обратную сторону” по звеньям.
These are the links of dependent origination, paṭiccasamuppāda. What follows in DN 15 after the Buddha says, “Do not say so, Ānanda – by not penetrating dependent origination is how people fall into all the dukkha they’re experiencing” is a teaching on dependent origination much like what is presented above, in the so-called reverse order starting with aging-and-death and looking at what aging-and-death is dependent upon. Aging-and-death are dependent upon birth. Then what is birth dependent upon? Becoming. And then continuing by working “backwards” through the links.
В Самьютта Никайя (“Связанные Дискурсы” или “Тематические Дискурсы”) есть книги по 56 различным темам, включая книгу 12 под названием “Связанные Дискурсы о Происхождении”. В этой книге есть 93 сутты о зависимом происхождении. В сутте 65 из 12-й книги Будда говорит, что до своего пробуждения он размышлял:
In the Samyutta Nikāya (the Connected Discourses or Thematic Discourses), there are books on 56 different topics including book 12 entitled “The Connected Discourses on Origin.” In that book there are 93 suttas on dependent origination. In sutta 65 of book 12, the Buddha says before his awakening he was pondering:
“Бхиккхус, перед моим просветлением, когда я был ещё бодхисаттой, ещё не полностью просветлённым, мне пришло в голову : ‘Увы, этот мир попал в беду, поскольку он рождается, стареет и умирает, уходит и перерождается, но он не понимает выхода из этой дукхи, возглавляемой старением и смертью. Когда же будет найден выход из этой дукхи, возглавляемой старением и смертью?’
“Bhikkhus, before my enlightenment, while I was still a bodhisatta, not yet fully enlightened, it occurred to me: ‘Alas, this world has fallen into trouble, in that it is born, ages, and dies, it passes away and is reborn, yet it does not understand the escape from this dukkha headed by aging-and-death. When will an escape be discerned from this dukkha headed by aging-and-death?’
“‘Когда что существует, старение и смерть становятся бытием ? Чем обусловлены старение и смерть?’ Тогда благодаря внимательному вниманию во мне произошёл прорыв мудрости: ‘Когда есть рождение, старение и смерть возникают; старение и смерть имеют рождение в качестве своего условия.’[^1]”
“‘When what exists does aging-and-death come to be? By what is aging-and-death conditioned?’ Then through careful attention, there took place in me a breakthrough by wisdom: ‘When there is birth, aging-and-death comes to be; aging-and-death has birth as its condition.’[^1]”
Помни, что первоначальный вопрос Будды, причина, по которой он покинул дом, был "что мы можем сделать с дуккхой?" Поэтому он задался вопросом: "Почему мы умираем?" – или, более точно, "от чего зависит смерть?" Смерть зависит от рождения. И он работает в обратном направлении во времени через десять пунктов, рассмотренных выше, обнаруживая необходимые условия для каждого из них. Связи зависимого происхождения лучше всего изучать в таком "обратном порядке", когда гораздо легче увидеть, что это учение не столько о причинно-следственной связи, сколько о выявлении необходимых условий. Каждый пункт связан с предыдущим необходимым условием его возникновения.
Remember the Buddha's original question, the reason he left home, was “what can we do about dukkha?” So he wonders, “why do we die?” – or more accurately, “what does death depend on?” Death depends on birth. And he works backwards in time through the ten items discussed above, discovering necessary conditions for each of them. The links of dependent origination are best studied in this “reverse order” where one can much more easily see that this teaching is not so much about causation, but rather is about identifying necessary conditions. Each item is linked to a previous necessary condition for its arising.
Более того, в Самьютте 12.65 Будда говорит: “Я открыл этот путь к пробуждению”. Насколько мы можем судить по различным суттам, описывающим пробуждение Будды,[^2] это открытие зависимого происхождения было ключом к его пробуждению.
Furthermore, in Samyutta 12.65, the Buddha says, “I have discovered this path to awakening.” As near as we can tell from the various sutta descriptions of the Buddha's awakening,[^2] this discovery of dependent origination was the key to his awakening.
[^*]: “Nāmarūpa”, что буквально означает “имя-и-форма”, но часто в контексте связей зависимого происхождения переводится как “ум-и-тело” или “ментальность и материальность”. Это отсутствие согласованности базового толкования “nāmarūpa” присутствует и в самих суттах – см. например, DN 15 против Snp 4.11 (который мы обсуждали в главе Ключ). Некоторые причины появления ярлыка “таинственная старая руна” насчитывают два с половиной тысячелетия.
[^*]: “Nāmarūpa” which is literally “name-and-form,” but often in the context of the links of dependent origination is translated as “mind-and-body” or “mentality and materiality.” This lack of consistency of the basic interpretation of “nāmarūpa” is present in the suttas themselves – see for example DN 15 vs Snp 4.11 (which we discussed in the chapter The Key). Some of the reasons for the label “mysterious old rune” are two and half millennia old.
[^†]: “Сознание” – это перевод палийского слова viññāṇa, которое буквально означает “разделённое знание”. Возможно, его лучше всего понимать как “то, что знает”. “Сознание” в буддийской философии – это не то же самое, что и то, что это слово означает для врача (то есть глобальный уровень осознания) или для Западного философа ума (где это слово означает примерно “переживание” – периферийное зрение, например, всегда осознанно, даже если у человека нет какого-то метакогнитивного осознания этого). “Viññāṇa” не является “четко определенным” термином в суттах – он используется немного по-разному в различных контекстах. Фактически, в МН 112 это слово используется четырьмя разными способами в одной сутте.
[^†]: “Consciousness” is a translation of the Pāli word viññāṇa, which literally means “divided knowing.” It maybe best understood as “that which knows.” “Consciousness” in Buddhist philosophy is not the same thing as either what the word would mean to a doctor (i.e. global level of awareness) or to a Western philosopher of mind (where the word means roughly “experiencing,” – peripheral vision, for example, is always conscious, even though one doesn’t have any kind of metacognitive awareness of it). “Viññāṇa” is not a “well defined” term in the suttas – it's used slightly differently in multiple contexts. In fact, MN 112 uses the word in four different ways in a single sutta.