“Это поколение наслаждается привязанностями, получает удовольствие от привязанностей, радуется привязанностям . Такому поколению трудно увидеть такую важную вещь, как обусловленность, зависимое происхождение. И трудно увидеть такие важные вещи, как успокоение всех формаций, отказ от всех приобретений, уничтожение страстного желания, бесстрастие, прекращение, Ниббану.” МН 26.19
“[T]his generation delights in attachment, takes delight in attachment, rejoices in attachment. It is hard for such a generation to see this important thing, namely, this-that conditionality, dependent origination. And it is hard to see these important things, namely, the stilling of all fabrications, the relinquishing of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.” MN 26.19
Так я слышал: Две с половиной тысячи лет назад в северной Индии жил молодой человек из клана Готама. Мы достоверно не знаем его имени. Обычно его называют Сиддхартха Готама, но это явно гораздо более поздняя традиция.[^*] Он был, по всей видимости, сыном избранного лидера Сакьев – другими словами, он происходил из обеспеченной семьи. В возрасте двадцати девяти лет он покинул свою родину у подножия Гималаев и направился на юг в долину реки Ганг, в поисках своей духовной судьбы.
Thus have I heard: Two and a half thousand years ago in northern India there lived a young man of the Gotama clan. We don’t really know his first name. He’s usually referred to as Siddhartha Gotama, but that's clearly a much later tradition.[^*] He was apparently the son of the elected leader of the Sakyans – in other words he came from a well-to-do family. At the age of twenty-nine, he left his homeland at the foot of the Himalayas and headed south to the Ganges river valley to seek his spiritual fortune.
В то время долина реки Ганг была переполнена духовными искателями. Экономика Индии, основанная на сельском хозяйстве, достигла такого уровня развития, что могла содержать людей, не занятых непосредственно производством пищи. Это привело к появлению большого числа духовных искателей, которые добывали средства к существованию, совершая обходы за милостыней. Это также привело к росту постоянных армий. В чём-то ты выигрываешь, в чём-то проигрываешь.
The Ganges river valley at that time was crawling with spiritual seekers. The economy in India, which was agriculture-based, had reached a level of sophistication such that it could support people who weren't directly engaged in producing food. This had resulted in a large number of full-time spiritual seekers who gained their livelihood by going on alms rounds. This also led to the rise of standing armies. You win some, you lose some.
Мастер Готама направился на восток и юг в страну калам. Там он учился у учителя по имени Алара Калама. Он изучил доктрину Алары и его практику медитации, кульминацией которой стало то, что мы знаем как седьмую джхану,[^†] сфера отсутствия всего. Фактически, Мастер Готама был настолько искусен в практиках и настолько хорошо понимал доктрину Алары Каламы, что в конце концов Алара сказал ему: “Пойдём, мы вместе возглавим этот орден”. Но Мастер Готама покинул дом, потому что искал избавления от дуккхи. Однако всё, чему он научился, была седьмая джхана – дуккха всё ещё оставалась после возвращения к нормальному сознанию из сферы отсутствия всего. Поэтому он ушел.
Master Gotama headed east and south to the land of the Kalamas. There he studied with a teacher named Alara Kalama. He learned Alara's doctrine and his meditation practice which culminated in what we know as the seventh jhāna,[^†] the Realm of No-thingness. In fact, Master Gotama was so skilled at the practices and understood the doctrine of Alara Kalama so well that eventually Alara said to him, “Come, we will lead this order together.” But Master Gotama had left home because he was seeking an end to dukkha. However, all he’d learned was the seventh jhāna – dukkha was still there upon returning to normal consciousness from the Realm of No-thingness. So he left.
Он продолжил свой путь на юг, в королевство Магадха, где нашёл другого учителя, Уддаку Рамапутту – Уддаку, сына Рамы. Он изучил доктрину Рамы и его практику, которая достигла кульминации в том, что мы знаем как восьмую джхану, сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия. В этот момент Уддака предложил ему единоличное руководство этой группой, но Мастер Готама снова не узнал, что делать с дуккхой, поэтому снова ушел.
He continued on south to the kingdom of Magadha where he sought out another teacher, Uddaka Rāmaputta – Uddaka the son of Rāma. He learned Rāma’s doctrine and his practice, which culminated in what we know as the eighth jhāna, the Realm of Neither-Perception-Nor-Non-Perception. At that point, Uddaka offered him sole leadership of that group, but once again, Master Gotama had not learned what to do about dukkha, so again he left.
Следующие несколько лет он провел, практикуя различные формы аскезы. Он практиковал такие вещи, как задержка дыхания на столько, на сколько он мог. Он обнаружил, что если задерживать дыхание надолго снова и снова, то это приводит к ужасным головным болям. Он практиковал употребление одного рисового зерна в день. Из этого он узнал, что если ты ешь одно рисовое зерно в день, то становишься очень худым и слабым. В конце концов, со временем Мастер Готама стал настолько слабым, что приобрёл склонность падать. Примерно через шесть лет после того, как он покинул свой дом, он понял, что находится в таком истощённом состоянии, что он не в состоянии заниматься какой-либо духовной практикой. Все его суровые стремления не приблизили его к пониманию того, что делать с дуккхой.
He spent the next several years practicing austerities. He practiced things like holding his breath for as long as he could. What he discovered was that if you hold your breath for a long time over and over again, it generates terrible headaches. He practiced eating one grain of rice a day. From that he discovered that if you eat one grain of rice a day, you get really skinny and weak. In fact, eventually Master Gotama became so weak that he had a tendency to fall over. He realized some six years after he’d left his home that he was in such an emaciated state that he was in no condition to do any sort of spiritual practice. All of his austere striving had not brought him any closer to understanding what to do about dukkha.
Он начал думать о том, что можно сделать вместо этих аскетических практик. Он вспомнил случай из своего детства, когда он сидел под розовой яблоней, а его отец работал – пахал, как принято считать. Когда юный мастер Готама сидел там, он впал в первую джхану.[^±] Размышляя четверть века спустя о том опыте первой джханы, он подумал: “Почему я боюсь этого удовольствия? Оно не имеет ничего общего с чувственностью. Может быть, эти джханы – путь к Пробуждению?” Размышляя еще больше, он решил, что эти джханы – путь к Пробуждению. Но будучи таким ослабевшим, он понял, что для того, чтобы возобновить практику джханы, ему придется восстановить силы, поэтому он начал есть твёрдую пищу.
He began thinking about what he could do instead of these austerities. He remembered an incident from his childhood when he was sitting under a rose-apple tree and his father was working – plowing, it is usually assumed. While young Master Gotama sat there, he fell into the first jhāna.[^±] Reflecting back some quarter century later on that experience of the first jhāna, he thought “why am I afraid of that pleasure? It has nothing to do with sensuality. Could these jhānas be the way to Awakening?” Reflecting even further, he decided these jhānas are the way to Awakening. But being so weak, he realized that in order to resume jhāna practice, he was going to have to regain his strength, so he began eating solid food.
В то время с Мастером Готамой практиковали ещё пять аскетов, и когда они увидели, что он ест твёрдую пищу, то решили, что он прибег к роскошной жизни, и ушли в отвращении. Но Мастер Готама не прибегал к роскошной жизни, он не отказывался от духовного пути. Он просто искал что-то другое, кроме тупиков, которые он до сих пор исследовал. В суттах не говорится, сколько времени ему потребовалось, чтобы восстановить силы; вероятно, на это ушло несколько месяцев. За это время он нашел хорошее место под фиговым деревом у реки Нераньяра, чтобы жить и практиковать.
Now at that time, there were five other ascetics practicing with Master Gotama, and when they saw he was eating solid food they thought he had resorted to a life of luxury and they left in disgust. But Master Gotama had not resorted to a life of luxury, he hadn’t given up the spiritual path. He was just seeking something other than the dead ends he had so far explored. The suttas don’t say how long it took him to regain his strength; it probably would have taken some months. During that time, he found a good place under a fig tree near the Nerañjarā River to live and practice.
В некоторых суттах говорится, что однажды вечером, когда солнце уже садилось, он сел медитировать и вошел в джханы. Первую, вторую, третью, четвёртую.[^1] А затем – ну, в суттах приводятся различные рассказы о том, что произошло той ночью. Может быть, все то, о чем говорится в различных рассказах, произошло; может быть, произошли только некоторые из этих вещей. Но совершенно точно, когда на следующее утро взошло солнце, Мастер Готама был изменившимся человеком. Он был пробуждён. Он был Буддой. Говорят, что следующие семь недель он провёл в окрестностях того места, которое мы сейчас называем деревом Бодхи. Первую неделю он, очевидно, просто наслаждался блаженством пробуждения. Но в конце концов он начал размышлять о том, сможет ли он научить тому, что открыл для себя, кого-нибудь ещё. Сначала его ум был не склонен к обучению. То, что он узнал, было довольно тонким. Это шло против течения. Это шло вразрез с культурой людей, которые преследовали удовольствие и наслаждались своими приобретениями.
Some of the suttas tell us that one evening, as the sun was setting, he sat down to meditate and entered the jhānas. One, two, three, four.[^1] And then – well, the suttas give various accounts of what happened that night. Maybe all of what the various accounts say, happened; maybe only some of them happened. But for sure, when the sun rose the next morning, Master Gotama was a changed person. He was awake. He was the Buddha. It is said that he spent the next seven weeks hanging out in the vicinity of what we now call the Bodhi Tree. He apparently spent the first week just enjoying the bliss of awakening. But eventually he began contemplating whether he could teach what he had discovered to anyone else. At first his mind was disinclined to teach. What he had learned was quite subtle. It went against the stream. It went against the culture of people who were pursuing pleasure and enjoying their acquisitions.
В МН 26.19 мы находим рассказ Будды о его размышлениях в то время:
In MN 26.19, we find the Buddha recounting his musing at that time:
Я подумал: ‘Эта Дхамма, которую я постиг, глубока, её трудно увидеть и трудно понять, она спокойная и возвышенная, недостижимая простыми рассуждениями, тонкая, которую должны постичь мудрые. Но это поколение восхищается привязанностью, наслаждается привязанностью, радуется привязанности. Такому поколению трудно увидеть эту важную вещь, а именно: обусловленность, зависимое возникновение. И трудно увидеть эти важные вещи, а именно: успокоение всех формаций, отказ от всех приобретений, уничтожение страстного желания, бесстрастие, прекращение, Ниббана.’[^¤]
I considered: ‘This Dhamma that I have attained is profound, hard to see and hard to understand, peaceful and sublime, unattainable by mere reasoning, subtle, to be experienced by the wise. But this generation delights in attachment, takes delight in attachment, rejoices in attachment. It is hard for such a generation to see this important thing, namely, this-that conditionality, dependent origination. And it is hard to see these important things, namely, the stilling of all fabrications, the relinquishing of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.’[^¤]
Два предложения о “важных вещах” очень важны, если мы действительно хотим понять, чему учил Будда. Эта сутта, MN 26, рассматривается многими учеными как, вероятно, наиболее достоверная история пробуждения Будды, которую можно найти в Палийском каноне.[^‡] Первая “важная вещь”, упомянутая в строфе 19, это “idappaccayatāpaṭiccasamuppādo” – составное слово, состоящее из “idappaccayatā” и “paṭiccasamuppāda”. Первое слово определяется в Пали-Английском словаре (PED)[^2] как “имеющее основание в этом, то есть причинно связанное, через причину”. Более разговорно мы можем сказать: “Это возникает из-за того”. Или еще короче – “обусловленность этого тем”.
The two sentences about “important things” are very significant if we really want to understand what the Buddha was teaching. This sutta, MN 26, is regarded by many scholars as being likely the most authentic story of the Buddha's awakening that can be found in the Pāli Canon.[^‡] The first “important thing” mentioned in verse 19 is “idappaccayatāpaṭiccasamuppādo” which is a compound consisting of “idappaccayatā” and “paṭiccasamuppāda”. The first word is defined in the Pali English Dictionary (PED)[^2] as “having its foundation in this, i. e. causally connected, by way of cause.” More colloquially we can say “this arises because of that.” Or to shorten it further “this-that conditionality.”
“Paṭiccasamuppāda” – это слово мы переводим как “зависимое происхождение” или “зависимое возникновение”. Иногда его можно перевести как “зависимое со-происхождение” или “зависимое со-возникновение”, при этом внутреннее “sam” становится “co-”. Но некоторые ученые (например, Рис Дэвидс в PED) предполагают, что “sam” просто преобразует “uppāda” (начало существования, появление, рождение)[^3] в “samuppāda” (происхождение, возникновение, генезис, появление на свет, производство)[^4], и поэтому “co-” в Пали на самом деле отсутствует. Как мы увидим, когда углубимся в изучение paṭiccasasamuppāda, это действительно просто споры из-за мелочей и не имеет никакого значения, есть ли “co-” в английском языке или нет. Моя главная причина не использовать “co-” заключается в том, что я слышу, как люди говорят о “созависимом происхождении” или “созависимом возникновении”, что определённо не является тем, о чём когда-либо говорил Будда. Я буду использовать “зависимое происхождение” для обозначения доктрины/учения и “зависимое возникновение” для обозначения самого явления/опыта.
“Paṭiccasamuppāda” is the word we translate as “dependent origination” or “dependent arising.” Sometimes you find it translated as “dependent co-origination” or “dependent co-arising” with the internal “sam” becoming the “co-.” But some scholars (like Rhys Davids in the PED) imply that the “sam” simply converts “uppāda” (coming into existence, appearance, birth)[^3] into “samuppāda” (origin, arising, genesis, coming to be, production)[^4] and so the “co-” is not actually in the Pāli. As we'll see as we get deeper into the exploration of paṭiccasamuppāda, it is really just splitting hairs and not actually of any real importance whether the “co-” is there or not in English. My main reason for not using the “co-” is that I hear people talking about “co-dependent origination” or “co-dependent arising” which is definitely not something the Buddha ever spoke about. I will use “dependent origination” to refer to the doctrine/teaching and “dependent arising” to refer to the phenomenon/experience itself.
Эта “важная вещь” (обусловленность “тот-другой”, зависимое происхождение) является сердцем учения Будды. В МН 28.28 Сарипутта цитирует слова Будды: “Тот, кто видит зависимое происхождение, видит Дхамму; тот, кто видит Дхамму, видит зависимое происхождение”. Зависимое происхождение – это самая богатая жила для добычи во всём учении. Как сказал Будда Ананде в начале ДН 15, именно из-за непонимания зависимого происхождения люди попали в этот запутанный клубок горя. Эта книга – исследование того, что Будда имел в виду и чему пытался научить, используя эту важную концепцию.
This “important thing” (this-that conditionality, dependent origination) is the heart of the Buddha's teaching. At MN 28.28, Sāriputta quotes the Buddha as having said, “One who sees dependent origination sees the Dhamma; one who sees the Dhamma sees dependent origination.” Dependent origination is the richest vein to mine in the whole of the teachings. As the Buddha said to Ānanda in the opening of DN 15, it's because of not understanding dependent origination that people have gotten themselves into this tangled ball of woe. This book is an exploration of just what the Buddha meant and was trying to teach using this important concept.
Эта “важная вещь” (обусловленность “этого-тем”, зависимое происхождение) также кажется лучшей попыткой Будды описать то, что произошло в ночь пробуждения. Как мы увидим через несколько глав, то, что имеет наибольший смысл, содержится в суттах Самьютта 12.65 и Удана 1.1-1.3. Они указывают на то, что открытие обусловленности “этого-тем”, зависимого происхождения – это то, что Будда открыл в ту ночь своего пробуждения.
This “important thing” (this-that conditionality, dependent origination) also appears to be the Buddha's best attempt to describe what happened the night of awakening. As we will see in a few chapters, what makes the most sense is found in the suttas Samyutta 12.65 and Udāna 1.1-1.3. It indicates that the discovery of this-that conditionality, dependent origination is what the Buddha discovered that night of his awakening.
В МН 26.19 есть второе предложение о “важных вещах”, которые трудно понять: “а именно: успокоение всех формаций, отказ от всех приобретений, уничтожение страстного желания, бесстрастие, прекращение, Ниббана”. Наше исследование зависимого происхождения также будет исследованием этих трудных, но важных вещей.
There is a second sentence at MN 26.19 on “important things” that are difficult to understand: “namely, the stilling of all fabrications, the relinquishing of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.” Our exploration of dependent origination will also be an exploration of these difficult yet important things.
Очевидно, Будда всё же решил учить - он подумал, что, возможно, те, у кого в глазах мало пыли, смогут понять то, что понял он. И когда те пять друзей-аскетов – его первые ученики – поняли, чему он учит, он понял, что действительно есть люди с малым количеством пыли в глазах.
Obviously the Buddha did decide to teach – he thought maybe those who had little dust in their eyes would understand what he had come to understand. And when those five ascetic friends – his first disciples – understood what he was teaching, he knew there were indeed people with little dust in their eyes.
[^*]: Сиддхаттха (пали), Сиддхартха (санскр.) “тот, кто достиг цели”
[^*]: Siddhattha (Pāli), Siddhartha (Sanskrit) “he who has gained the goal”
[^†]: Джханы – это восемь особых состояний сознания, вызываемых сосредоточением, и каждое из которых даёт более глубокое состояние сосредоточения, чем предыдущее. Подробнее об этом см. в моей книге Правильное сосредоточение: Практическое руководство по Джханам.
[^†]: The jhānas are eight altered states of consciousness, brought on via concentration, and each yielding a deeper state of concentration than the previous. For more, see my book Right Concentration: A Practical Guide to the Jhanas.
[^±]: Первая джхана описывается как “наполненная восторгом и счастьем”.
[^±]: The first jhāna is described as “filled with rapture and happiness.”
[^¤]: Многочисленные переводы важной части МН 26 см. на http://leighb.com/mn26_19.htm.
[^¤]: For multiple translations of the important part of MN 26, see http://leighb.com/mn26_19.htm.
[^‡]: Например, Панде, стр. 123 и далее, считает эту сутту ранним сочинением. К сожалению, МН 26 не дает никакой информации о том, какой именно была практика Будды в ту ночь пробуждения.
[^‡]: E.g. Pande, pg 123ff, regards this sutta as an early composition. Unfortunately MN 26 does not really provide any information as to exactly what the Buddha's practice was that night of awakening.
[^2]: См. PED в разделе “Ida & Idaŋ”, а также запись для “Paccayatā”.
[^2]: See PED under “Ida & Idaŋ” as well as the entry for “Paccayatā”.