Взгляни на мир как на пустоту, постоянно помня о себе, искорени представление о себе, таким образом ты сможешь стать тем, кто победил смерть. Снп 5.15
View the world as empty, ever mindful, uproot the view of self, thus you may be one who overcomes death. Snp 5.15
Конечно, Будда учил гораздо большему, чем просто зависимому происхождению. Наиболее широко известным из его учений, по крайней мере, на Западе в XXI веке, является учение о Внимательности. То, чему он учил о внимательности, гораздо глубже, чем обычно обсуждается в современном светском движении внимательности. К счастью, существует ряд прекрасных современных книг о том, чему Будда учил как практике внимательности.[^1] Есть также короткая, малоизвестная сутта, которая, кажется, отражает взаимосвязь/партнерство зависимого происхождения и внимательности. Это снова из Сутта Нипаты, на этот раз из книги 5 – еще одного сборника ранних сутт. Это Snp 5.15[^2] – Mogharāja-māṇava-pucchā, то есть “Вопрос Могхараджи”. Слово “пустой” в этой сутте не имеет для Будды точно такого же значения, как для Нагарджуны. Оно было бы ближе к “пустой от себя и того, что принадлежит себе” или “пустой от (сфабрикованных) вещей”.
Of course, the Buddha taught much more than just dependent origination. The most widely known of his teachings, at least in the twenty-first-century West, is Mindfulness. What he taught on mindfulness is far deeper than is generally discussed in today's secular mindfulness movement. Thankfully, there are a number of excellent modern books on what the Buddha taught as mindfulness practice.[^1] There is also a short, little known sutta that seems to capture the relationship/partnership of dependent origination and mindfulness. It's again from the Sutta Nipāta, this time from book 5 – another collection of early suttas. This is Snp 5.15[^2] – Mogharāja-māṇava-pucchā, that is, “Mogharāja's Question.” The word “empty” in this sutta does not have exactly the same meaning for the Buddha as it has for Nāgārjuna. It would be closer to “empty of a self and what belongs to a self” or “empty of (concocted) things.”
Первое из этих пониманий мы можем почерпнуть из SN 35.85 – “Мир пуст”. Там Ананда говорит Будде: “Говорят, достопочтенный господин, что мир пуст. Каким образом говорится, что мир пуст?”
We can glean the first of these understandings from SN 35.85 – “The World is Empty.” There, Ānanda says to the Buddha, “It is said, Venerable Sir, that the world is empty. In what way is it said that the world is empty?”
“Мир пуст от себя и от того, что принадлежит себе; поэтому говорят: ‘мир пуст’. А что пусто от себя и от того, что принадлежит себе? Глаз пуст от себя и от того, что принадлежит себе. Формы пусты от себя и от того, что принадлежит себе. Сознание глаза пусто от себя и от того, что принадлежит себе. Глазной контакт пуст от себя и от того, что принадлежит себе. Что бы ни возникало в ведане с контактом глаз как условием – приятным или болезненным или ни болезненным, ни неприятным – это тоже пусто от себя и того, что принадлежит себе”. Затем то же самое повторяется для уха и звуков, носа и запахов, языка и вкусов, тела и текстур, а также ума и ментальных объектов. Обратите внимание, что в этой сутте говорится: “Формы пусты”, что на много лет предвосхищает более позднюю “Сутру сердца”.
“The world is empty of a self and of what belongs to a self; thus it is said, ‘the world is empty.’ And what is empty of self and of what belongs to self? The eye is empty of self and of what belongs to self. Forms are empty of self and of what belongs to self. Eye-consciousness is empty of self and of what belongs to self. Eye-contact is empty of self and of what belongs to self. Whatever vedanā arises with eye-contact as condition—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is empty of self and of what belongs to self.” The same is then repeated for the ear and sounds, nose and smells, tongue and tastes, body and textures, and mind and mental objects. Notice that this sutta states “Forms are empty,” anticipating the later “The Heart Sutra” by many years.
Второе понимание как “пустой от (придуманных) вещей” можно почерпнуть из МН 121 – “Малая Сутта о Пустоте”. Там Ананда спрашивает, что Будда имеет в виду, когда говорит: “В эти дни я часто практикую медитацию на пустоту”.
The second understanding as “empty of (concocted) things” can be gleaned from MN 121 – “The Smaller Sutta on Emptiness.” There Ānanda wants to know what the Buddha means when he says “These days I often practice the meditation on emptiness.”
В ответ Будда дает инструкции по постепенному переходу к состоянию ума, пустому от приворотов. В качестве примера он указывает, что зал для медитации пуст от беспокойств деревенской жизни. Лес пуст от помех зала для медитации. Не обращая внимания на восприятие леса, можно сосредоточиться на единстве, основанном на восприятии земли, и тогда в лесу не будет никаких помех. Не обращая внимания на восприятие земли, можно сосредоточиться, в свою очередь, на одиночестве, основанном на каждом из четырёх нематериальных состояний,[^*] отбрасывая одно и переходя к еще более тонкому следующему. Каждое из этих состояний медитации рассматривается как пустое от всего, чего там нет, а что остается, то понимается так: “Это есть”. Наконец, не обращая внимания на восприятие какого-либо качества любого из предыдущих объектов, человек обращается к единству, основанному на беззнаковой концентрации ума, – что было бы покоем в практике Бахийи без отвлечения внимания. “Тогда остается только непустота, связанная с шестью сенсорными сферами, зависящая от этого самого тела и обусловленная жизнью. Это и есть подлинное, неискаженное, чистое нисхождение в пустоту, высшее и непревзойденное”. Если человек сможет глубоко осознать, что даже беззнаковая концентрация ума является придуманной и ментально созданной, и отбросить её, он обретает освобождение. (В этой глубокой сутте гораздо больше, чем в этом очень кратком резюме!)
The Buddha replies by providing instructions for a gradual descent to a mind state empty of concoctions. By way of example, he points out that the meditation hall is empty of the disturbances of village life. The forest is empty of the disturbances of the meditation hall. By not attending to the perception of forest, one can focus on singleness based on the perception of earth and then there are no disturbances of forest. By not attending to the perception of earth, one focuses, in turn, on singleness based on each of the four immaterial states,[^*] dropping one and moving on to the even more subtle next one. One regards each of these meditation states as empty of whatever is not there, and for whatever remains, one understands, “There is this.” Finally, not attending to the perception of any quality of any of the previous objects, one attends to the singleness based on the signless concentration of mind – which would be resting in the Bāhiya practice without distraction. “Then there is only the non-emptiness connected with the six sensory spheres, dependent on this very body and conditioned by life. This is one's genuine, undistorted, pure descent into emptiness, supreme and unsurpassed.” If one can deeply realize that even the signless concentration of mind is concocted and mentally fashioned, and drop that, one becomes liberated. (There is far more to this profound sutta than in this very brief summary!)
Оба этих понимания сутты (“пустота от себя и того, что принадлежит себе” и “пустота от (придуманных) вещей”) соответствуют ответу Будды Могхарадже, как и “пустота от сущности” и “зависимое происхождение”. Нагарджуны. Но все они возникают при рассмотрении мира с точки зрения SODAPI. Какое бы понимание вы ни подставили под слово “пустота”, у нас есть три краеугольных камня Дхаммы: Пустота, Внимательность, Самоотверженность.
Both of these sutta understandings (“empty of a self and what belongs to a self” and “empty of (concocted) things”) fit the Buddha's answer to Mogharāja, as does Nāgārjuna's “empty of essence” and “dependently originated.” But all of these will arise from viewing the world from a SODAPI perspective. Whatever understanding you plug in for “empty,” we have three of the keystones of the Dhamma: Emptiness, Mindfulness, Selflessness.
Могхараджа: Как человек должен смотреть на мир, чтобы его не увидел Царь Смерти?
Mogharāja: How should one view the world so that one is not seen by the King of Death?
Будда: Смотрите на мир как на пустоту, всегда внимательно, искорените представление о себе, и тогда вы сможете стать тем, кто преодолеет смерть. Так созерцая мир, человек не виден Царю Смерти.
The Buddha: View the world as empty, ever mindful, uproot the view of self, thus you may be one who overcomes death. So viewing the world, one is not seen by the King of Death.
Восприятие мира как пустого и искоренение представления о себе – это то, что мы обсуждали в этой книге, поэтому, надеюсь, больше ничего не нужно говорить об этом. Но фраза “всегда внимательно” обладает гораздо большей силой, чем обычно встречается в светских учениях о внимательности двадцать первого века.
Viewing the world as empty and uprooting the view of self is what we have been discussing in this book, so hopefully nothing further needs to be said here about these. But the “ever mindful” phrase packs considerably more power than is usually found in the twenty-first-century secular mindfulness teachings.
Современная нейронаука выявила сеть режима по умолчанию (DMN), которая активируется в нашем мозге, когда мы не сосредоточены на внешней задаче. Это крупномасштабная сеть мозга, объединяющая несколько областей мозга, которые, по-видимому, активны, когда мы генерируем чувство себя. В статье Википедии о DMN говорится следующее:
Modern neuroscience has identified the Default Mode Network (DMN) that is activated in our brains when we are not focusing on an external task. It is a large-scale brain network that ties together several areas of the brain that seem to be active when we are generating a sense of self. The Wikipedia article on the DMN says:
Он наиболее известен тем, что активен, когда человек не сосредоточен на внешнем мире и мозг находится в состоянии бодрствующего покоя, например, во время дневных мечтаний и блужданий ума. ... В другое время DMN активен, когда человек думает о других, думает о себе, вспоминает прошлое и планирует будущее.[^3]
It is best known for being active when a person is not focused on the outside world and the brain is at wakeful rest, such as during daydreaming and mind-wandering. ... Other times that the DMN is active include when the individual is thinking about others, thinking about themselves, remembering the past, and planning for the future.[^3]
Если приведенное выше описание DMN звучит как противоположность внимательности и больше похоже на папанчу, вы начинаете понимать, о чем говорит Будда, когда говорит, что нужно быть “всегда внимательным” – вместо того, чтобы, как обычно, теряться в папанче. По сути, в дополнение к восприятию мира как пустого (что включает в себя отказ от одурачивания своей концептуализацией), нам нужно новое умолчание, превосходящее DMN. И это – быть “вечно внимательным”. Когда под рукой нет задачи, требующей вашего полного внимания (что, конечно, также требует внимательности), тогда просто будьте полностью внимательны к текущему сенсорному вводу – постоянно помните о “здесь и сейчас” – вместо того, чтобы блуждать в папанче. Эта комбинация пустоты и постоянной внимательности – наш метод не быть одураченным концептуализацией и взаимодействовать с миром в его реальном проявлении.
If the above description of the DMN sounds like the opposite of mindfulness and more like papañca, you begin to get a sense of what the Buddha is talking about when he says to be “ever mindful” – rather than our usual way of being lost in papañca. Basically, in addition to viewing the world as empty (which would include not being fooled by your conceptualizing), we need a new default, one superior to the DMN. And that would be being “ever mindful.” When there is no task at hand that needs your full attention (which of course also requires mindfulness), then just be fully mindful of your current sensory input – continuously mindful of the here and now – rather than wandering off into papañca. This combination of emptiness and being ever mindful is our method for not getting fooled by our conceptualizing and for engaging with the world as it is actually manifesting.
[^*]: Четыре нематериальных состояния – это основа бесконечного пространства, основа бесконечного сознания, основа небытия и основа ни восприятия, ни невосприятия. Подробнее см. главу “Нематериальные джханы” в Правильная концентрация.
[^*]: The four immaterial states are the base of infinite space, the base of infinite consciousness, the base of no-thingness, and the base of perception nor non-perception. See the chapter on “The Immaterial Jhānas” in Right Concentration for details.
[^1]: Рекомендуемые книги о внимательности включают:
[^1]: Highly recommended books on mindfulness include:
Сатипаттхана – Прямой путь к реализации, Бхиккху Аналайо, Windhorse Books, 2003, ISBN: 1899579540
Satipatthana – The Direct Path to Realization, by Bhikkhu Analayo, Windhorse Books, 2003, ISBN: 1899579540
Медитация Сатипаттханы – руководство по практике, Бхиккху Аналайо, Windhorse Books, 2018, ISBN: 978-1911407102
Satipatthana Meditation – A Practice Guide, by Bhikkhu Analayo, Windhorse Books, 2018, ISBN: 978-1911407102
Mindfulness – A Practical Guide To Awakening, by Joseph Goldstein, Sounds True, 2013, ISBN: 978-1-62203-063-7
Mindfulness – A Practical Guide To Awakening, by Joseph Goldstein, Sounds True, 2013, ISBN: 978-1-62203-063-7
[^2]: В некоторых переводах ссылка даётся как Snp 5.15, а в других как Snp 5.16 – это зависит от того, рассматривает ли переводчик введение к Snp5 только как введение или как Snp5.1.
[^2]: In some translations the reference is given as Snp 5.15 and in others as Snp 5.16 – it depends on whether the translator considers the introduction to Snp5 as just the introduction or as Snp5.1.
[^3]: Из статьи “Сеть в режиме по умолчанию” на https://en.wikipedia.org/wiki/Default_mode_network.
[^3]: From the article “Default mode network” at https://en.wikipedia.org/wiki/Default_mode_network.