Дуккха – это вспомогательное условие для уверенности. СН 12.23[^*]
Dukkha is the supporting condition for confidence. SN 12.23[^*]
Сутта о трансцендентальном зависимом происхождении – это один из наиболее интересных способов использования зависимого происхождения для обучения большему, чем просто сиюминутная активность, которую мы испытываем при сенсорных-контактах. Это Упаниша-сутта, найденная в Самьютте 12.23.[^1]
The sutta on Transcendental Dependent Origination is one of the more interesting ways that dependent origination is used to teach more than just the moment to moment activity we experience with our sense-contacts. This is the Upanisa Sutta found at Samyutta 12.23.[^1]
В этой сутте связи представлены в так называемом обратном порядке, что обычно является лучшим способом изучения связей зависимого происхождения. Однако для этой сутты я сначала представлю звенья в так называемом прямом порядке. Сутту можно разделить на две части – мирскую и трансцендентную.
This sutta presents the links in the so-called reverse order, which is usually the best way to study the links of dependent origination. However for this sutta, initially I'm going to present the links in the so-called forward order. The sutta can be divided into two parts – the mundane part and the transcendental part.
Мирская часть – это обычные двенадцать звеньев, начиная с Неведения как необходимого условия для Saṅkhārā ... и заканчивая Рождением как необходимым условием для Дуккхи. Эта мирская часть объясняет, как мы попадаем в путы Дуккха, которые мы испытываем – точно так же, как мы обсуждали в предыдущих главах.
The mundane part is the usual twelve links starting with Ignorance as a necessary condition for Saṅkhārā ... up through Birth as a necessary condition for Dukkha. This mundane part explains how we get ourselves into the messes of Dukkha that we experience – just like we have been discussing in the previous chapters.
Затем в сутте говорится, что дуккха является необходимым условием для возникновения саддхи. Саддха часто переводится как “вера”, но я думаю, что лучше было бы перевести как “уверенность”. Эта уверенность не является уверенностью в себе, скорее это уверенность в предложенном методе преодоления дуккхи. Эта ссылка учит нас тому, что как только мы признаем кажущуюся всепроникающую силу дуккхи, мы начинаем искать решение этой проблемы.[^†] Существует множество путей, обещающих избавление от дуккхи, большинство из которых не работают. Однако, когда мы находим многообещающий путь, мы пробуем его, и если кажется, что он может сработать, мы обретаем уверенность в этом пути.
Then the sutta says that Dukkha is a necessary condition for the arising of Saddha. Saddha is often translated as “faith” but I think a better translation is “confidence.” This confidence is not self confidence, rather it's confidence in a proposed method for overcoming Dukkha. What this link is teaching us is that once we acknowledge the seeming all-pervasiveness of dukkha, we begin searching for a solution to this problem.[^†] There are manifold paths promising relief from dukkha, most of which don't work. However, when we do find a promising path, we try it out and if it seems like it just might work, we gain confidence in that path.
Из этой уверенности, как необходимого условия, возникает Памоджа. Памоджа обычно переводится как “мирская радость”. Эта радость возникает потому, что путь, в котором человек теперь уверен, начинает работать. В частности, Будда часто учит, что Памоджа возникает во время медитации, когда человек преодолевает пять препятствий: чувственное желание, злую волю и ненависть, лень и оцепенение, беспокойство и раскаяние, а также сомнения.[^2]
From that Confidence as a necessary condition, Pāmojja arises. Pāmojja is usually translated as “worldly joy.” This joy arises because the path that one now has confidence in is starting to work. In particular, the Buddha frequently teaches that Pāmojja arises during meditation when one overcomes the five hindrances of sensual desire, ill will & hatred, sloth & torpor, restless & remorse, and doubt.[^2]
Получив эту мирскую радость, человек может теперь породить Пити. Пити по-разному переводится как “восторг”, “эйфория”, “экстаз” или “восхищение” Мой любимый перевод – “ликование”. Пити – это прежде всего физическое ощущение, которое мощно вводит вас в измененное состояние. Но Пити – это не только физическое ощущение; как говорится в суттах, “из-за присутствия Пити возникает психическое возбуждение”.[^3]
Having generated this Worldly Joy, one can now generate Pīti. Pīti gets variously translated as “rapture” or “euphoria” or “ecstasy” or “delight.” My favorite translation is “glee.” Pīti is primarily a physical sensation that sweeps you powerfully into an altered state. But Pīti is not solely physical; as the suttas say, “on account of the presence of Pīti there is mental exhilaration.”[^3]
Когда пити успокаивается, возникает Passaddhi – спокойствие. Затем из-за этого спокойствия возникает Sukha – радость, счастье. Когда вы отпускаете удовольствие от Sukha, проявляется Samādhi – глубокая концентрация. Эти пять – Pāmojja, Pīti, Passaddhi, Sukha, и Samādhi – представляют собой движение ума в четыре джханы и через четыре джханы, цель которых – породить глубокую концентрацию, которая турбо-заряжает практику прозрения.[^4]
When the Pīti calms down, Passaddhi – tranquility – arises. Then because of that tranquility, Sukha – joy, happiness – arises. Upon letting go of the pleasure of the Sukha, Samādhi – deep concentration – manifests. These five – Pāmojja, Pīti, Passaddhi, Sukha, and Samādhi – are the mind's movement into and through the four jhānas, the purpose of which is to generate the deep concentration that turbo-charges one's insight practice.[^4]
Возникновение в зависимости от ума, который “сосредоточен, чист и светел, незапятнан, свободен от недостатков, податлив, прочен, устойчив и достиг невозмутимости”[^5] – это Yathābhūtañāṇadassana – знание и видение вещей такими, какие они есть. Это и есть понимание природы реальности, с которого начинается процесс освобождения от дуккха.
Arising dependent on a mind that is “thus concentrated, pure and bright, unblemished, free from defects, malleable, wieldy, steady and attained to imperturbability”[^5] is Yathābhūtañāṇadassana – knowing and seeing things as they are. These are the insights into the nature of reality that begin the process of freeing one from dukkha.
Когда прозрения достаточно глубоки, когда человек знает и видит, что происходит на самом деле, это может привести к Nibbidā. Лучший перевод слова nibbidā – “разочарование”. В настоящее время мы находимся под чарами того, что мы найдем облегчение от дуккха с помощью вещей этого мира. Но когда мы можем достаточно глубоко увидеть, как все обстоит на самом деле, мы становимся раз-очарованными; чары разрушаются.
When the insights are deep enough, when one knows and sees what's actually happening, this can lead to Nibbidā. The best translation of nibbidā is “disenchantment.” We are currently under the spell that we will find relief from dukkha via the things of this world. But when we can see deeply enough the way things really are, we become dis-enchanted; the spell is broken.
Разочаровавшись, мы можем стать вирагой. Вирага – интересное слово. Оно состоит из двух частей: vi- и rāga. “Rāga” означает “цвет, оттенок; окраска”. Но оно имеет более широкое значение, чем просто визуальное; возможно, вы знакомы с индийской музыкальной формой рага. Рага окрашивает ум, создает настроение.[^6] А “vi-” – это префикс с множеством значений, в данном случае это “не” Обычный перевод Virāga – “бесстрастие”; но это бесстрастие не означает ровный аффект. Оно означает, что ум человека не окрашен вещами мира, в которых он разочаровался и которые, по его мнению, больше не являются выходом из дуккхи.
Being disenchanted, we can become Virāga. Virāga is an interesting word. It has two parts: vi- and rāga. “Rāga” means “color, hue; coloring.” But it has broader meanings than just visual; you might be familiar with the Indian musical form raga. A raga colors one's mind, generates a mood.[^6] And “vi-” is a prefix with a multitude of meanings – in this case it would be “not.” The usual translation of Virāga is “dispassion;” but this dispassion doesn't mean a flat affect. It means one's mind is not colored by the things of the world that one has become disenchanted with and which have been seen to no longer be an exit from Dukkha.
В зависимости от бесстрастия возникает Vimutti – освобождение/избавление/освобождение. Наконец, с освобождением обретается Āsavakkhaye ñāṇa – знание о разрушении асавы. Асавы – это опьяняющие вещества: мы опьянены удовольствиями чувств, мы опьянены становлением, и мы опьянены невежеством. Преодоление этих интоксикантов является целью практики; и с освобождением человек знает, что он сделал то, что должно было быть сделано, он стал арахантом.
Dependent on dispassion, Vimutti arises – release/deliverance/emancipation. Finally with emancipation, Āsavakkhaye ñāṇa is gained – the knowledge of the destruction of the āsavas. The āsavas are the intoxicants – we are intoxicated with sense pleasures, we are intoxicated with becoming, and we are intoxicated by ignorance. The overcoming of these intoxicants is the goal of practice; and with emancipation, one knows one has done what needed to be done, one has become an arahant.
Теперь мы можем построить следующую схему Трансцендентального Зависимого Происхождения – в обратном порядке:
Now we can build the following chart of Transcendental Dependent Origination – in the reverse order:
Знание о разрушении āsavas (āsavakkhaye ñāṇa) возникает в зависимости от
Knowledge of destruction of the āsavas (āsavakkhaye ñāṇa) arises dependent upon
Знание и видение вещей такими, какие они есть (yathābhūtañāṇadassana) возникает в зависимости от
Knowledge and vision of things as they are (yathābhūtañāṇadassana) arises dependent upon
Дуккха возникает в зависимости от остальных одиннадцати мирских связей, которые следуют в обычном порядке
Dukkha arises dependent upon the other eleven mundane links, which follow in the usual order
Таков общий план пути практики, о котором часто говорил Будда,[^7] и этот путь практики явно не имеет ничего общего с несколькими жизнями. Мы должны в этой самой жизни пройти этот путь практики, который ведет к освобождению и знанию того, что вы освобождены. В модели трёх-жизней этап Дуккха, т.е. этап Старения-и-Смерти, должен быть в следующей жизни, но Будда ясно учит, что мы должны практиковать этот путь в этой жизни.
This is the outline of the path of practice that the Buddha frequently spoke of,[^7] and this path of practice clearly has nothing to do with multiple lifetimes. We are, in this very life, to undertake this path of practice which leads to emancipation and the knowledge that you are emancipated. In the three-lifetimes model, the Dukkha step, i.e. the Aging-and-Death step, is supposed to be in your next lifetime, yet the Buddha clearly teaches we are to practice in this way in this lifetime.
Трансцендентная часть этой сутты не имеет никакого отношения к возникновению дуккхи – фактически, все обстоит с точностью до наоборот. Обычные двенадцать звеньев являются примером par excellence зависимого возникновения, но это лишь общий, тщательно разработанный пример. Общий принцип зависимого возникновения, примером которого является этот пример, на самом деле важнее обычных мирских двенадцати звеньев. Подробнее об этом общем принципе мы поговорим по мере углубления.
The transcendental part of this sutta has nothing to do with the onset of dukkha – in fact it's the exact opposite. The usual twelve links are the example par excellence of dependent origination, but they are only the common, elaborate example. The general principle of dependent origination, of which this is an example, is actually more important than the usual mundane twelve links. More on this general principle as we get deeper.
[^*]: Не волнуйтесь – всего через несколько абзацев я объясню, что именно означает это утверждение.
[^*]: Don't worry – I will explain exactly what this statement means in just a few paragraphs.
[^†]: Будда обсуждает этот поиск в другой сутте: АН 6.63: “И каков результат дуккха? Вот, некто, одолеваемый дуккхой, чей ум одержим ею, скорбит, томится и плачет; он рыдает, бьёт себя в грудь и приходит в смятение. Иначе, побежденный дукхой, с одержимым ею умом, они начинают поиски вовне, говоря: ‘Кто знает одно или два слова, чтобы покончить с этой дукхой?’. Дуккха, говорю я, приводит либо к замешательству, либо к поиску. Это называется результатом дукхи”.
[^†]: The Buddha discusses this searching in another sutta: AN 6.63: “And what is the result of dukkha? Here, someone overcome by dukkha, with a mind obsessed by it, sorrows, languishes, and laments; they weep beating their breast and become confused. Or else, overcome by dukkha, with a mind obsessed by it, they embark upon a search outside, saying: ‘Who knows one or two words for putting an end to this dukkha?’ Dukkha, I say, results either in confusion or in a search. This is called the result of dukkha.”
[^1]: У Бхиккху Бодхи есть гораздо более подробное исследование этой сутты, которое можно найти в книге “Transcendental Dependent Arising: A Translation and Exposition of the Upanisa Sutta”, by Bhikkhu Bodhi. Access to Insight (BCBS Edition), 1 декабря 2013 г, https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel277.html.
[^1]: Bhikkhu Bodhi has a far more detailed examination of this sutta which can be found at “Transcendental Dependent Arising: A Translation and Exposition of the Upanisa Sutta", by Bhikkhu Bodhi. Access to Insight (BCBS Edition), 1 December 2013, https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel277.html.
[^2]: Для подробного изучения этих препятствий смотрите статью Отказ от пяти препятствий на сайте http://rc.leighb.com/more/Abandoning_the_Five_Hindrances.htm.
[^2]: For a detailed look at these hindrances, see Abandoning the Five Hindrances at http://rc.leighb.com/more/Abandoning_the_Five_Hindrances.htm.
[^4]: Подробное рассмотрение этих пяти состояний ума и того, как они синонимичны четырем джханам, см. в главе “Краткое описание джхан” в моей книге Правильная концентрация, стр. 127-131.
[^4]: For a detailed examination of these five mind states and how they are synonymous with the four jhānas, see the chapter “The Jhāna Summary” in my book Right Concentration, pages 127-131.
[^7]: Например, ДН 9.30, МН 22.20, МН 26.15-16,19, МН 63.8-10, МН 64.9&15, МН 72.14, МН 83.21, МН 118.42, а также во многих других местах.
[^7]: E.g. DN 9.30, MN 22.20, MN 26.15-16,19, MN 63.8-10, MN 64.9&15, MN 72.14, MN 83.21, MN 118.42, and many other places as well.