Ибо во многих отношениях Благословенный утверждает, что сознание является зависимо возникшим. МН 38.3
For in many ways the Blessed One has stated consciousness to be dependently arisen. MN 38.3
Сейчас мы рассмотрим Маджхима Никайя 38, в которой не только будет представлен общий принцип зависимого происхождения, но и, надеемся, ответим на некоторые незаданные вопросы о сознании и перерождении. Эта сутта называется “Большое рассуждение об уничтожении Жажды”.
We’ll now take a look at Majjhima Nikāya 38, which will not only present the general principle of dependent origination, but also hopefully will answer some unaddressed questions about consciousness and rebirth. This sutta is entitled “The Greater Discourse on the Destruction of Craving.”
“Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Саваттхи в роще Джеты, в парке Анатхапи. В тот раз у бхиккху по имени Сати, сына рыбака, возникло пагубное мнение: ‘Как я понимаю Дхамму, которой учит Благословенный, именно это сознание блуждает и странствует по кругам перерождений, а не другое’”. Сати думает, что его сознание – это его Я, и когда он умирает, его сознание переходит в другое воплощение. Это обычная старая реинкарнация, которую можно встретить во многих традициях. Вы умираете, а реальная сущность вас, ваше сознание в данном случае, идет дальше и находит новое воплощение.
“Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was living at Savatthi in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park. Now on that occasion a pernicious view had arisen in a bhikkhu named Sāti, the son of a fisherman: ‘As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that roams and wanders through the rounds of rebirths, not another.’” Sāti is thinking his consciousness is his self, and when he dies his consciousness moves on to another incarnation. This is plain old reincarnation as you find in many traditions. You die, the real essence of you, your consciousness in this case, goes on and finds a new incarnation.
“Несколько бхиккху, услышав об этом, отправились к бхиккху Сати и спросили его: ‘Друг, правда ли, что в тебе возникло такое мнение?’”
“Several bhikkhus, having heard about this, went to the bhikkhu Sāti and asked him, ‘Friend, is it true that such a view has arisen in you?’”
“‘Именно так, друзья. Как я понимаю Дхамму, которой учил Благословенный, именно это сознание блуждает и странствует по кругам перерождений, а не другое’”.
“‘Exactly so, friends. As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is this same consciousness that roams and wanders through the rounds of rebirths, not another.’”
“Те бхиккху, желая отвратить его от этого пагубного мнения, допрашивали и переспрашивали его: ‘Друг Сати, не говори так. Не искажай Благословенного; нехорошо искажать Благословенного; Благословенный не стал бы говорить так. Ибо во многих беседах Благословенный говорил, что сознание возникает зависимо, поскольку без условия нет возникновения сознания’”. Как мы уже видели, в зависимом возникновении сознание зависит от имени-и-формы, если мы рассматриваем десять звеньев, т.е. имя-и-форма зависят от сознания, а сознание зависит от имени-и-формы. Или, если мы рассматриваем двенадцать звеньев, сознание зависит от saṅkhāras т.е., придумок, сфабрикованностей, сконструированных вещей. Другими словами, сознание имеет множество необходимых условий для своего проявления.
“Those bhikkhus, desiring to detach him from that pernicious view, questioned and cross-questioned him: ‘Friend Sāti, do not say so. Do not misrepresent the Blessed One; it is not good to misrepresent the Blessed One. The Blessed One would not speak thus. For in many discourses the Blessed One has stated consciousness to be dependently arisen, since without a condition there is no origination of consciousness.’” As we've seen already, in dependent origination consciousness is dependent on name-and-form if we are looking at the ten links i.e., name-and-form are dependent on consciousness and consciousness is dependent on name-and-form. Or if we are looking at the twelve links, consciousness is dependent upon saṅkhāras i.e., concoctions, fabrications, created things. In other words, consciousness has multiple necessary conditions for its manifestation.
“Но несмотря на то, что эти бхиккху задавали вопросы и перекрёстные вопросы, Сати упрямо придерживался этого пагубного мнения и продолжал настаивать на нём.”
“Yet although questioned and cross-questioned by those bhikkhus in this way, Sāti stubbornly adhered to that pernicious view and continued to insist upon it.”
“Поскольку эти бхиккху не смогли оторвать его от этого пагубного взгляда, они отправились к Благословенному, и, воздав ему почести, сели по одну сторону и рассказали ему обо всем, что произошло, добавив: ‘Достопочтенный господин, поскольку мы не смогли оторвать бхиккху Сати от этого пагубного взгляда, мы сообщили об этом тебе’”.
“Since these bhikkhus were unable to detach him from that pernicious view, they went to the Blessed One, and after paying homage to him, they sat down at one side and told him all that had occurred, adding: ‘Venerable sir, since we could not detach the bhikkhu Sāti from that pernicious view, we have reported the matter to you.’”
“Тогда Благословенный обратился к некоему бхиккху: ‘Иди, бхиккху, скажи Сати от моего имени, что Учитель зовет.’ – ‘Да, досточтимый господин’, – ответил он. Он пошел к бхиккху Сати и сказал ему: ‘Учитель зовет тебя, друг Сати.’ – ‘Да, друг’, – ответил тот, подошел к Благословенному и, выразив ему почтение, сел с одной стороны. Затем Благословенный спросил его. ‘Сати, правда ли, что ты придерживаешься следующего взгляда: Как я понимаю Дхамму, которой учит Благословенный, это одно и то же сознание блуждает и странствует по кругам перерождений, а не другое’. ‘Именно так, досточтимый господин, именно так я понимаю Дхамму, которой учит Благословенный.’ ‘Что такое сознание, Сати?’ ‘Почтенный господин, это то, что говорит, чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих действий.’”
“Then the Blessed One addressed a certain bhikkhu: ‘Come, bhikkhu, tell Sāti in my name that the Teacher calls.’ – ‘Yes, venerable sir,’ he replied. He went to the bhikkhu Sāti and told him: ‘The Teacher calls you, friend Sāti.’ – ‘Yes friend’, he replied, and he went to the Blessed One and after paying homage to him, he sat down at one side. The Blessed One then asked him. ‘Sāti, is it true that you hold the following view: As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, it is the same consciousness that roams and wanders through the rounds of rebirth, not another.’ ‘Exactly so, venerable sir, this is how I understand the Dhamma taught by the Blessed One.’ ‘What is consciousness, Sāti?’ ‘Venerable sir, it is that which speaks and feels and experiences here and there the results of good and bad actions.’”
Итак, для Сати сознание – это то маленькое существо, которое сидит за вашими глазными яблоками, смотрит наружу, и у него есть рычаги, которые заставляют ваш рот открываться и закрываться, чтобы вы могли говорить. Это маленькое существо также имеет опыт, когда вы видите закат или прикасаетесь к горячей плите; и именно оно переходит в следующее воплощение, потому что получает результаты кармы. Это нередкое мнение.[^¤] Здесь Сати считает, что сознание ‘переживает здесь и там результаты хороших и плохих действий’ – т.е. сознание странствует по кругам перерождений, получая результаты кармы.
So for Sāti, consciousness is that little being sitting behind your eyeballs, looking out, and it’s got levers that make your mouth open and close so you can speak. That little being is also the one who has the experience when you see a sunset or touch a hot stove; and it's the one that goes on to the next incarnation because it gets the results of karma. This is not an uncommon view.[^¤] Here Sāti thinks consciousness ‘experiences here and there the results of good and bad actions’ – i.e. consciousness wanders through the rounds of rebirth receiving the results of karma.
“‘Заблуждающийся человек, кому ты знаешь, что я когда-либо учил Дхамме таким образом? Заблуждающийся, разве во многих беседах я не утверждал, что сознание возникает зависимо, поскольку без условия нет возникновения сознания? Но ты, заблуждающийся, исказил нас своим неверным пониманием, причинил себе вред и накопил много заслуг, ибо это приведет к твоему вреду и страданиям на долгое время.’”
“‘Misguided man, to whom have you ever known me to teach the Dhamma in that way? Misguided man, in many discourses have I not stated consciousness to be dependently arisen, since without a condition there is no origination of consciousness? But you, misguided man, have misrepresented us by your wrong grasp and injured yourself and stored up much demerit, for this will lead to your harm and suffering for a long time.’”
Если вы являетесь учеником Будды, вам лучше сохранять непредвзятость. Придерживаясь фиксированных взглядов и мнений, вы только навлечете на себя неприятности.[^*]
If you are a disciple of the Buddha, you had better keep an open mind. Holding fixed views and opinions is just going to get you in trouble.[^*]
“Тогда Благословенный обратился к бхиккху: ‘Бхиккху, что вы думаете? Зажег ли этот бхиккху Сати хоть искру мудрости в этой Дхамме и Дисциплине?’”
“Then the Blessed One addressed the bhikkhus thus, ‘Bhikkhus, what do you think? Has this bhikkhu Sāti kindled even a spark of wisdom in this Dhamma and Discipline?’”
“‘Как он мог, почтенный сэр, не почтенный сэр.’”
“‘How could he, venerable sir, no venerable sir.’”
“Когда это было сказано, бхиккху Сати сидел молча, встревоженный, с поникшими плечами и опущенной головой, хмурый и безответный. Тогда, зная это, Благословенный сказал ему: ‘Заблуждающийся, тебя узнают по твоему собственному пагубному мнению. Я расспрошу бхиккху по этому вопросу.’”
“When this was said the bhikkhu Sāti sat silent, dismayed, with shoulders drooping and head down, glum and without response. Then knowing this the Blessed One told him: ‘Misguided man, you will be recognized by your own pernicious view. I shall question the bhikkhus on this matter.’”
Будда, безусловно, был прав – мы теперь знаем бедного оле Сати двадцать пять сотен лет спустя из-за его пагубных взглядов.
The Buddha was certainly correct – we now know poor ole Sāti twenty-five hundred years later because of his pernicious view.
“Тогда Благословенный обратился к бхиккху так: ‘Бхиккху, понимаете ли вы Дхамму, которой я обучаю, так же, как этот бхиккху Сати?’”
“Then the Blessed One addressed the bhikkhus thus: ‘Bhikkhus, do you understand the Dhamma taught by me as this bhikkhu Sāti does?’”
“‘Нет, почтенный господин, ибо во многих беседах Благословенный говорил, что сознание возникает зависимо, поскольку без условия нет возникновения сознания.’”
“‘No, venerable sir, for in many discourses the Blessed One has stated consciousness to be dependently arisen, since without a condition there is no origination of consciousness.’”
“‘Хорошо, бхиккхус, хорошо. Это хорошо, что вы понимаете Дхамму, которой я учил, таким образом, потому что это то, чему я учил. Но этот бхиккху Сати искажает нас своим неправильным пониманием, наносит себе вред и накапливает много заслуг, ибо это приведет к его вреду и страданиям на долгое время.’”
“‘Good, bhikkhus, good. It is good that you understand the Dhamma taught by me in this way, because that’s what I have taught. But this bhikkhu Sāti misrepresents us by his wrong grasp, and injures himself and stores up much demerit; for this will lead to his harm and suffering for a long time.’”
“‘Бхиккхус, сознание исчисляется по тому конкретному состоянию, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно считается глазным-сознанием; когда оно возникает в зависимости от уха и звуков, оно считается ушным-сознанием; когда в зависимости от носа и запахов – носовым-сознанием; в зависимости от языка и вкуса – языковым-сознанием; в зависимости от тела и осязаемых предметов – телесным-сознанием; в зависимости от ума и объектов-ума – сознанием ума.’”
“‘Bhikkhus, consciousness is reckoned by the particular condition dependent upon which it arises. When consciousness arises dependent on the eye and forms, it is reckoned to be eye-consciousness; when it arises dependent on the ear and sounds, it is reckoned as ear-consciousness; when dependent on nose and odors, nose-consciousness; dependent upon tongue and taste, tongue-consciousness; dependent upon body and tangibles, body-consciousness; dependent upon mind and mind-objects, mind consciousness.’”
Сознание, называете ли вы его (или считаете его) “сознанием глаза” или “сознанием разума”, называется в зависимости от того, какой из шести органов чувств его порождает. Например, ваши сны – это сознание ума, даже если вы их видите и даже если в вашей зрительной коре происходит активность. Именно ум порождает сны, а не глаз, потому что глаз в этом не участвует. Но когда вы смотрите на материальный мир, глаз задействован; тогда это сознание глаза. Заметьте, что то, как мы считаем, или называем, или классифицируем сознание, – это просто то, как мы говорим о нашем опыте; это не жесткое, быстрое научное/метафизическое объяснение – это просто то, как мы говорим о нашем опыте. Но это прямо указывает на другое необходимое условие для возникновения сознания – сенсорный ввод.
Consciousness, whether you name it (or reckon it) as “eye consciousness” or “mind consciousness,” is named based on its dependency on whichever of the six senses generates it. For example, your dreams are mind consciousness even though you are seeing them and even though there is activity in your visual cortex. The mind is what generates the dreams, not the eye, because the eye is not involved. But when you are looking at the material world, the eye is involved; then it’s eye consciousness. Notice that how we reckon, or name, or categorize consciousness is just how we speak of our experience; it's not a hard, fast scientific/metaphysical explanation – it's just how we speak of our experience. But it does point directly at another necessary condition for the arising of consciousness – sensory input.
“‘Подобно тому, как огонь считается по тому состоянию, от которого зависит его горение – когда огонь горит от брёвен, это огонь брёвен; когда он горит от палок, это огонь палок; когда он горит от травы, это огонь травы; когда он горит в зависимости от навоза, это огонь навоза; когда он горит в зависимости от мякины, это огонь мякины; когда он горит в зависимости от мусора, это огонь мусора – так и сознание исчисляется конкретным условием, в зависимости от которого оно возникает.’”
“‘Just as the fire is reckoned by the particular condition dependent on which it burns – when fire burns dependent on logs, it's a log fire; when it burns dependent on sticks, it’s a stick fire; when it burns dependent on grass, it’s a grass fire; when it burns dependent on cowdung, it’s a cowdung fire; when it burns dependent on chaff, it’s a chaff fire; when it burns dependent on trash, it's a trash fire – so too, consciousness is reckoned by the particular condition dependent upon which it arises.’”
Огонь сам по себе не отличается; горит ли он на поленьях или на мусоре, это все равно огонь – кислород, соединяющийся с топливом в присутствии тепла. Но мы считаем его по-разному в зависимости от условий, от которых он зависит. Мы можем по-разному реагировать на огонь в разных случаях. Если это костер из поленьев и вам нужны эти поленья, вы потушите огонь. Но вы можете просто позволить гореть мусору. Сознание подобно огню; во всех случаях есть общая черта. Но мы считаем сознание, или даем ему имя, исходя из того, какое чувство в нем задействовано. Как огонь не возникает без топлива, так и сознание не возникает без сенсорного ввода.
Fire itself is not different; whether it’s burning on logs or trash, it’s still fire – oxygen uniting with fuel in the presence of heat. But we reckon it differently based on the condition upon which it depends. We may respond to fire differently in various cases. If it's a log fire and you need those logs, you’ll put the fire out. But you may just let a trash fire burn. Consciousness is like fire; in all the cases there’s a commonality. But we reckon consciousness, or give it a name, based on the sense that’s involved. Just as a fire doesn't arise without fuel, so too consciousness doesn't arise without sensory input.
Теперь у нас есть третье необходимое условие для возникновения сознания – оно требует сенсорного ввода, а также объекта – saṅkhāra – и ума-и-тела, которые поддерживают его и связаны с ним.[^1](Дальнейшее обсуждение этих трёх необходимых условий для сознания см. в Приложении 4) Помните, конечно, что ум считается шестым чувством, поэтому осознание своих мыслей требует, чтобы ум их думал.
Now we have a third necessary condition for the arising of consciousness – it requires sensory input, as well as an object – saṅkhāra – and a mind-and-body that supports it and is bound up with it.[^1](See Appendix 4 for a further discussion on these three necessary conditions for consciousness.) Remember, of course, that the mind is considered the sixth sense, so being conscious of your thoughts requires your mind to think them.
Затем Будда задает несколько вопросов об общем принципе зависимого происхождения. Он начинает с основного вопроса: “‘Понимаешь ли ты, когда что-то возникло?’ ‘Да, почтенный господин.’ ‘Можешь ли ты видеть, что его возникновение происходит с чем-то другим в качестве питательной среды.’ – в качестве причины или условия? ‘Да, досточтимый господин.’ ‘Видишь ли ты, что с прекращением этого питательного вещества то, что возникло, подлежит прекращению?’ ‘Да, почтенный господин.’”
Then the Buddha asks some questions about the general principle of dependent origination. He begins by basically asking, “‘Do you understand when something has arisen?’ ‘Yes, venerable sir.’ ‘Can you see its origination occurs with something else as nutriment’ – as the cause or condition? ‘Yes, venerable sir.’ ‘Do you see with the cessation of that nutriment what has come to be is subject to cessation?’ ‘Yes, venerable sir.’”
Таким образом, вещи возникают из-за причин и поддерживающих условий, они сохраняются из-за поддерживающих условий, а когда поддерживающие условия исчезают, они прекращаются. Будда продолжает расспрашивать об общем принципе, проверяя, действительно ли монахи его понимают, и они понимают.
So things arise because of causes and supporting conditions, they stick around because of supporting conditions, and when the supporting conditions are gone, they cease. The Buddha continues asking quite a bit more about the general principle – checking up if the monks really understand, and they do.
“‘Бхиккхус, очищенные и светлые, как это воззрение, если вы придерживаетесь его, лелеете его, дорожите им и относитесь к нему как к собственности, будете ли вы тогда понимать Дхамму, которой учили, как подобную плоту, предназначенному для того, чтобы переправиться, а не для того, чтобы ухватиться.’ ‘Нет, почтенный господин.’”
“‘Bhikkhus, purified and bright as this view is, if you adhere to it, cherish it, treasure it, and treat it as a possession, would you then understand the Dhamma that has been taught as similar to a raft being for the purpose of crossing over, not for the purpose of grasping.’ ‘No, venerable sir.’”
Знаменитый пример плота встречается в Маджхима Никайя 22.13-14: вы находитесь на опасном, близком берегу реки. Если вы сможете перебраться на другой берег, вы будете в безопасности – но река слишком велика, чтобы переплыть ее, моста нет, а паромщика нет. Поэтому вы собираете материалы, связываете их в плот, а затем с помощью рук и ног перебираетесь на дальний берег, безопасный берег. Когда вы добираетесь до дальнего берега, поднимаете ли вы плот и ходите с ним на голове? Нет, вы отпускаете его. Плот нужен для того, чтобы добраться до дальнего берега, но для того, чтобы безопасно перебраться на дальний берег в конце, вы должны отпустить плот. Поэтому если вы привязываетесь к какому-либо учению, вы превращаете его в фиксированный взгляд. Тогда оно не является искусным средством для того, чтобы доставить вас к дальнему берегу - фактически, есть опасность превратить учение в метафизику и полностью упустить смысл. В данном случае Будда учит о том, что мы называем обусловленностью – idappaccayatā. Это возникло потому, что возникло то; если того не будет, то и это не возникнет. Будда говорит, что это важно, и вы должны это понять; но не цепляйтесь за это. Это все равно что тащить плот на голове.
The famous simile of the raft occurs at Majjhima Nikāya 22.13-14: you're on the dangerous, near shore of a river. If you can get to the other side, you'll be safe – but it's too big of a river to swim, there's no bridge, and there's no ferryman. So you gather materials, bind them together into a raft, and then using your arms and legs make your way across to the far shore, the safe shore. When you get to the far shore, do you pick up the raft and walk around with it on your head? No, you let it go. The raft is for getting to the far side, but in order to safely get onto the far shore at the end, you have to let go of the raft. So if you are getting attached to any teaching, you're making it into a fixed view. Then it's not a skillful means for getting you to the far shore – in fact, there's the danger of converting the teaching into metaphysics and missing the point entirely. In the present case, the Buddha is teaching about what we call this-that conditionality – idappaccayatā. This arose because that occurred; if that doesn't occur, this doesn't arise. The Buddha says this is important and you have to understand it; but don't cling to it. That would be carrying the raft around on your head.
“‘Бхиккхус, очищенные и светлые, каким бы ни было это воззрение, если вы не придерживаетесь его, не лелеете его, не дорожите им, не относитесь к нему как к собственности, будете ли вы тогда понимать Дхамму, которой вас учили, как подобие плота, предназначенного для того, чтобы переправиться, а не для того, чтобы ухватиться?’ ‘Да, почтенный господин.’” Будда не занимается метафизикой, он просто предлагает способы исследования мира, которые могут быть полезны для преодоления дуккхи.
“‘Bhikkhus, purified and bright as this view is, if you do not adhere to it, cherish it, treasure it, treat it as a possession, would you then understand the Dhamma that has been taught as similar to a raft, being for the purpose of crossing over, not for the purpose of grasping?’ ‘Yes, venerable sir.’” The Buddha is not doing metaphysics, he's just providing ways of investigating the world that can be helpful for coming to the end of dukkha.
Далее в этой сутте, начиная с МН 38.17, следует “катехизис”, серия вопросов и ответов, посвященных двенадцати звеньям зависимого происхождения. Ученый Говинд К. Панде считает, что это более поздняя вставка,[^2] и я склонен согласиться с ним – настолько резко меняется тон по сравнению с тем, что предшествовало ей. Это один из самых утомительных разделов во всех Суттах Пали. Двенадцать звеньев даются в прямом порядке возникновения, затем задаются вопросы об этих звеньях в обратном порядке возникновения, а затем идет пересказ порядка возникновения. Затем двенадцать звеньев даются в прямом порядке прекращения, и затем задаются вопросы об этих звеньях в обратном порядке прекращения, а затем идет пересказ порядка прекращения. И все это не охватывает никакой новой территории, которую мы уже не обсуждали о зависимом происхождении.
What follows in this sutta, starting at MN 38.17 is a “catechism,” a series of questions and answers, on the twelve links of dependent origination. The scholar Govind C. Pande thinks this is a later insertion,[^2] and I'm inclined to agree with him – it's such a drastic change of tone from what has preceded it. It's one of the most tedious sections in the whole of the Pāli Suttas. The twelve links are given in forward arising order, and then questions are asked about these links in the reverse arising order, and then there is a recapitulation of the arising order. Then the twelve links are given in forward ceasing order, and then questions are asked about these links in the reverse ceasing order, and then there is a recapitulation of the ceasing order. And none of this covers any new territory that we have not already discussed about dependent origination.
Наконец, в МН 38.23 мы подходим к сути вопроса. “‘Бхиккхус, зная и видя таким образом [то есть с точки зрения зависимого происхождения], не могли бы вы вернуться в прошлое таким образом: Были ли мы в прошлом? Не были ли мы в прошлом? Кем мы были в прошлом? Какими мы были в прошлом? Чем мы были, чем мы стали в прошлом?’ ‘Нет, почтенный господин.’ ‘Зная и видя таким образом, вы бы устремились в будущее таким образом: Будем ли мы в будущем? Будем ли мы в будущем? Кем мы будем в будущем? Как мы будем в будущем? Чем мы были, чем мы станем в будущем?’ ‘Нет, почтенный господин.’ ‘Зная и видя таким образом, не будешь ли ты теперь внутренне недоумевать о настоящем таким образом: Есть ли я? Меня нет? Что я такое? Как я? Откуда пришло это существо? Куда оно уйдет?’ ‘Нет, почтенный господин.’”
Finally at MN 38.23, we get to the heart of the matter. “‘Bhikkhus, knowing and seeing in this way [that is, in terms of dependent origination] would you run back to the past thus: Were we in the past? Were we not in the past? What were we in the past? How were we in the past? Having been what, what did we become in the past?’ ‘No, venerable sir.’ ‘Knowing and seeing in this way would you run forward to the future thus: Shall we be in the future? Shall we not be in the future? What shall we be in the future? How shall we be in the future? Having been what, what shall we become in the future?’ ‘ No, venerable sir.’ ‘Knowing and seeing in this way, would you now be inwardly perplexed about the present thus: Am I? Am I not? What am I? How am I? Where has this being come from? Where will it go?’ ‘No, venerable sir.’”
Если вы действительно способны видеть мир и себя в терминах общего принципа зависимого происхождения, то подобные вопросы не возникают.[^3] Например, мы говорим, что огонь гаснет. Но если вы не понимаете природу огня, у вас может возникнуть искушение спросить: “Когда огонь гаснет, в какую сторону он идет? На север? На юг? На восток? На запад? Вверх? Вниз?”[^4] Конечно, вопрос не имеет смысла – когда мы говорим, что огонь гаснет, мы не представляем научный факт – это просто фигура речи. Точно так же и со всеми вышеперечисленными вопросами о том, каким я был в прошлом, буду в будущем, являюсь сейчас. Это кажущееся твердым Я, которое, как мы думаем, у нас есть, является просто удобным способом говорить – оно не представляет собой ни научный факт, ни полезный способ смотреть на реальность, если вы хотите избежать дукхи.
If you can truly see the world and yourself in terms of the general principle of dependent origination, these sorts of questions do not arise.[^3] For example, we say that a fire goes out. But unless you understand the nature of fire, you might be tempted to ask, “When a fire goes out, which way does it go? North? South? East? West? Up? Down?”[^4] Of course, the question makes no sense – when we say that a fire goes out, we are not presenting a scientific fact – it's just a figure of speech. It's just the same with all those questions above about how was I in past, will be in the future, am right now. This seemingly solid self that we think we have is just a convenient way of speaking – it represents neither a scientific fact nor a useful way of viewing reality if you wish to escape dukkha.
Будда говорит, что вы должны смотреть на все с точки зрения зависимо возникающих явлений. Не зацикливайтесь на представлении о некой твердой сущности под названием «Я», «моя душа», «моя сущность», «моя самость». Вы не сможете её найти. Если вы будете искать её в любом из агрегатов, вы не найдете его ни в одном из них.[^5] Если вы будете искать его в комбинации агрегатов, вы не найдете его и там.[^6] Будда не говорил, что «Я» не существует. Он говорил, что куда бы вы ни посмотрели, это не «Я». В самом деле, однажды странник Ваччаготта пришел к Будде и спросил: “Почтенный господин, скажи мне раз и навсегда, есть ли самость?” Будда ничего не ответил. “Почтенный господин, скажи мне раз и навсегда, есть ли самость?” Будда ничего не сказал. Ваччаготта уходит. После его ухода Ананда спросил Будду, почему он не ответил Ваччаготте. Он ответил: “Если бы я сказал, что «Я» есть, Вакчаготта впал бы в ошибку этернализма, думая, что у него есть душа, которая будет существовать вечно. Если бы я сказал, что никакого «Я» нет, он впал бы в ошибку аннигиляционизма[^†] – что он будет полностью уничтожен после смерти. Лучше ничего не говорить, чтобы он не запутался еще больше, чем уже запутался”.[^7] И это было хорошо, потому что Вачаготта продолжал возвращаться и задавать новые вопросы, и в конце концов он попросил стать монахом, и в конце концов, задав еще больше вопросов, он стал полностью пробуждённым.[^8]
The Buddha is saying you should look at everything in terms of dependently originated phenomena. Don’t get stuck conceiving of some solid entity called me, my soul, my essence, my self. You can’t find it. If you look for it in any of the aggregates, you’re not going to find it in any of them.[^5] If you look for it in a combination of the aggregates, you can’t find it there either.[^6] The Buddha didn’t say there was no self. What he said is that everywhere you look, that’s not self. In fact, once the wanderer Vacchagotta came to the Buddha and asked, “Venerable sir, tell me once and for all, is there a self?” The Buddha didn’t say anything. “Venerable sir, once and for all, is there no self?” The Buddha didn’t say anything. Vacchagotta leaves. After he was gone, Ānanda asked the Buddha why he didn't answer Vacchagotta. He replied, “If I had said there was a self, Vacchagotta would have fallen into the mistake of eternalism, thinking he had a soul that was going to exist forever. If I had said there was no self, he would have fallen into the mistake of annihilationism[^†] – that he would be utterly destroyed at death. Better not to say anything so he doesn’t get more confused than he is already.”[^7] Which was good, because Vacchagotta kept coming back and asking more questions, and eventually he asked to become a monk, and eventually after asking still more questions, he became fully awakened.[^8]
Помните, в предыдущей главе мы обнаружили, что все имеет зависимое происхождение? Это, очевидно, включает и вас. Будда не говорит, что «Я» не существует. Он говорит о том, что, куда бы вы ни посмотрели, вы не сможете найти «Я». Если присмотреться, то всё, что вы найдёте, – это феномены зависимого происхождения. Всё зависит от других вещей. Ничто не имеет сущности.
Remember in the previous chapter we found that everything is dependently originated? This would obviously include you. The Buddha is not saying that there’s no self. What he’s saying is that everywhere you look you can’t find a self. If you look closely, all that you do find are dependently originated phenomena. Everything is dependent upon other things. There’s no essence to anything.
Однажды я услышал выступление Джозефа Гольдштейна, который отметил, что на самом деле гораздо правильнее думать о себе не как о существительном, а как о глаголе. Я подумал, что мысль Джозефа была очень интересной и очень правильной. Более того, вы не просто отдельный процесс, вы – совокупность процессов. Вы – это процесс кровообращения, процесс пищеварения, процесс дыхания и многое другое. Всё это находится в движении, всё это движется, всё это постоянно меняется.
I once heard a talk by Joseph Goldstein who pointed out that actually it’s much more accurate to think of yourself, not as a noun, but as a verb. I thought Joseph's point was quite interesting, really right on. Furthermore, you’re not just a single process, you’re a collection of processes. You’re a circulatory process, a digestive process, a respiratory process, and more. It’s all in motion, it’s all moving, it’s all changing all the time.
Я начал размышлять об этом и понял, что на самом деле существительных вообще нет; просто некоторые глаголы двигаются как-то медленно. Интересно, что язык Навахо, на котором говорит коренной народ Навахо на американском юго-западе, является “глагольно-тяжелым” языком – в нём преобладают глаголы, но относительно мало существительных[^9] – что кажется более точным способом концептуализации мира, с которым мы сталкиваемся. Деревянный стол, о котором мы упоминали ранее, не является существительным. Это деревья, делающие свое дело – ну, и плотник тоже, но он находится в движении. Он не меняется быстро, но он, как и всё остальное, меняется. Во всём мироздании вы не найдёте ни одной вещи, которая бы не менялась. Все возникает благодаря причинам и условиям, и они остаются здесь, пока существуют поддерживающие условия. Когда поддерживающие условия прекращаются, они прекращаются. Вот о чем говорит Будда. Посмотрите и на себя с этой точки зрения: вы – зависимая совокупность процессов. Когда вы действительно поймете это, вопросы о том, каким я был в прошлом, буду в будущем, нахожусь сейчас, просто не возникнут.
I started contemplating this, and I realized there actually aren't any nouns at all; it's just some verbs move kind of slow. Interestingly, the Navajo language, spoken by the indigenous Navajo people of the American southwest, is a “verb-heavy” language – it has a great preponderance of verbs but relatively few nouns[^9] – which seems a more accurate way of conceptualizing the world we encounter. That wooden table we mentioned earlier is not a noun. It's trees doing their thing – well, some carpenter's thing as well, but it's in motion. It's not changing fast, but it, like everything else, is changing. You can't find a single thing in all of creation that's not changing. Everything arises because of causes and conditions, and they stick around while there are supporting conditions. When the supporting conditions cease, they cease. This is what the Buddha is saying. Look at yourself that way also: you are a dependently originated collection of processes. When you truly get this, those questions about how was I in past, will be in the future, am right now, just do not occur.
Для каждого творения существует множество потоков процессов, которые взаимодействуют, чтобы породить этот кусочек творения. И конечно, все эти потоки также являются результатами взаимодействия других процессов. При внимательном рассмотрении мы обнаруживаем лишь потоки взаимодействующих зависимо возникающих процессов – SODAPI (Streams Of Dependently Arising Processes Interacting). На пересечении этих взаимодействующих потоков, называете ли вы это пересечение “дерево”, “корова” или “я”, это пересечение также является процессом, который порождает больше зависимо возникающих процессов. Когда это пересечение – человек, мы называем все вновь порожденные процессы “кармой”. Это как если бы мы были клапаном – на входе все SODAPI, делающие нас теми, кто мы есть, а на выходе наши мысли, речь и действия – ещё больше SODAPI.[^10]
For everything in creation, there are multiple streams of processes that interact to give rise to that bit of creation. And of course, all those streams are also the results of still other processes interacting. When we look carefully, all we find are Streams Of Dependently Arising Processes Interacting – SODAPI. At the intersection of these interacting streams, whether you call that intersection “tree” or “cow” or “me,” that intersection is also a process that generates more dependently arising processes. When that intersection is a person, we call any newly generated processes “karma.” It's as though we are a valve – the input is all the SODAPI making us who we are, and the output is our thoughts, speech and actions – more SODAPI.[^10]
Мы разделяем некоторые из этих потоков. Например, эта книга написана на английском языке. Некоторые процессы, порождающие эту книгу на английском языке, – это деятельность англичан, которые пришли в Северную Америку, прогнали голландцев, прогнали французов, прогнали испанцев и подавили коренных жителей. Поэтому на севере Северной Америки, где я живу, говорят по-английски. Все эти процессы являются частью тех из нас, кто читает эту книгу. Даже если ваш родной язык не английский, благодаря тому, что британцы создали всемирную империю, английский стал международным языком.
We share some of these streams. For example, this book is written in English. Some of the processes generating this book in English are the activities of the British who came to North America, ran off the Dutch, ran off the French, ran off the Spanish, and suppressed the Natives. So English is spoken in northern North America where I live. These processes are all part of those of us reading this book. Even if your native language is not English, because the British went on to create a world spanning empire, English has become the international language.
Однако некоторые из этих потоков очень индивидуальны – такие потоки, как ваш генетический состав и порядок рождения в вашей родословной. Некоторые потоки вы разделяете со многими другими, некоторые были разделены давно, другие недавно – ваше образование, ваши друзья, какие книги вы читали, где вы путешествовали, и т.д. Количество SODAPI на перекрёстке, который вы называете “я”, неисчислимо. Но если вы сможете понять, как это относится к вам самим, а также ко всему остальному в творении, то, возможно, вопросы о том, каким я был в прошлом, буду в будущем, являюсь сейчас, не возникнут.
However, some of these streams are very individual – streams like your genetic makeup and your birth order in your family of origin. Some streams you share with many others, some were shared long ago, others recently – your education, your friends, what books you've read, where you've traveled, etc. The number of SODAPI at the intersection you call “me” are incalculable. But if you can get a feel for this as it applies to yourself, as well as to everything else in creation, then maybe those questions about how was I in the past, will be in the future, am right now, won't occur.
Лучшее описание реальности, которое мы нашли, – это описание событий, которые плетут паутину взаимодействий. “Сущности” – это не что иное, как эфемерные узлы в этой паутине. Их свойства не определены до момента этих взаимодействий; они существуют только по отношению к чему-то другому. Всё является тем, что оно есть, только в отношении чего-то другого.
The best description of reality that we have found is in terms of events that weave a web of interactions. “Entities” are nothing other than ephemeral nodes in this web. Their properties are not determined until the moment of these interactions; they exist only in relation to something else. Everything is what it is only with respect to something else.
Любое видение является частичным. Не существует способа увидеть реальность, который не зависел бы от перспективы - нет точки зрения, которая была бы абсолютной или универсальной.
Every vision is partial. There is no way of seeing reality that is not dependent on a perspective--no point of view that is absolute or universal.
И всё же точки зрения общаются. Знание находится в диалоге с самим собой и с реальностью. В диалоге эти точки зрения изменяются, обогащаются, сближаются – и наше понимание реальности углубляется.
And yet, points of view communicate. Knowledge is in dialogue with itself and with reality. In the dialogue, those points of view modify, enrich, converge – and our understanding of reality deepens.
Актор этого процесса не является субъектом, отличным от феноменальной реальности, вне её, или какой-либо трансцендентной точкой зрения; он является частью самой этой реальности.[^11]
The actor of this process is not a subject distinct from phenomenal reality, outside it, nor any transcendent point of view; it is a portion of that reality itself.[^11]
Возвращаясь к сутте о Сати, Будда спрашивает: “‘Бхиккхус, вы говорите так только потому, что я ваш учитель?’ ‘Нет, почтенный господин.’ ‘Вы говорите так о том, что знаете, видели и поняли сами?’ ‘Да, досточтимый господин.’ ‘Хорошо, бхиккхус, хорошо, что вы знали, видели и поняли это для себя.’”
Returning to the sutta about Sāti. the Buddha asks “‘Bhikkhus, are you saying this just because I'm your teacher?’ ‘No, venerable sir.’ ‘Do you speak this way of what you have known and seen and understood for yourselves?’ ‘Yes, venerable sir.’ 'Good, bhikkhus, it is good that you have known and seen and understood this for yourselves.'”
Это очень важный момент. Вы продвигаетесь по духовному пути на основе того, что вы знаете, видите и понимаете сами, то есть на основе того, что вы пережили и поняли сами. Помните, после своего пробуждения Будда неохотно учил: “Эта Дхамма, которую я постиг, глубока, ее трудно увидеть и трудно понять, она мирная и возвышенная, недостижимая простым рассуждением, тонкая, ее должны постичь мудрые”. Айя Кхема говорил, что прозрение – это осознанное переживание. SODAPI – это концепция, которая, надеюсь, может быть полезной при глубоком изучении реальности, чтобы вы могли понять, что вы испытываете. Но это тоже не метафизика.
This is a very important point. You make progress on the spiritual path based on what you have known and seen and understood for yourself, that is, based on what you have experienced and understood for yourself. Remember, after his awakening, the Buddha was reluctant to teach: “This Dhamma that I have attained is profound, hard to see and hard to understand, peaceful and sublime, unattainable by mere reasoning, subtle, to be experienced by the wise.” Ayya Khema said an insight was an understood experience. SODAPI is a concept that hopefully can be useful as you deeply examine reality so that you can understand what you are experiencing. But it's not metaphysics either.
“‘Хорошо, бхиккхус. Вы были наставлены мной этой Дхаммой, которая видна здесь и сейчас, немедленно действует, приглашает к осмотру, ведёт вперёд, чтобы мудрые испытали её сами.’” Эта Дхамма учит о зависимо возникшей природе вселенной, вселенной без твёрдых сущностей, вселенной одних глаголов, одних действий, взаимодействий и их результатов. Это и есть Дхамма.
“‘Good, bhikkhus. You have been guided by me with this Dhamma, which is visible here and now, immediately effective, inviting inspection, leading onward, to be experienced by the wise for themselves.’” This Dhamma teaches about the dependently originated nature of the universe, a universe without solid entities, the universe of just verbs, of just actions and interactions and their results. This is the Dhamma.
Эта сутта, по-видимому, представляет собой композицию из двух разных дискурсов. Первое, которое обсуждалось выше, посвящено уничтожению тяги к становлению (bhavataṇhā). Чтобы проверить, есть ли у вас bhavataṇhā, можно представить, что вам вдруг предъявили неопровержимые доказательства того, что жизни после смерти нет. Если у вас возникнет какая-либо негативная реакция, значит, вам еще есть над чем работать – у вас еще есть bhavataṇhā. Если у вас положительная реакция на такую неожиданную новость, то у вас есть противоположное – vibhavatanha, жажда не стать, и у вас всё ещё есть работа, которую нужно сделать. Уничтожение обоих этих видов тяги происходит благодаря “знанию и видению таким образом [то есть с точки зрения зависимого происхождения]”, и ваша реакция на такие новости будет спокойной.
This sutta appears to be a composite of two different discourses. The first one, which is discussed above, is about the destruction of craving for becoming (bhavataṇhā). A test to see if you have any bhavataṇhā would be to imagine that you are suddenly presented with irrefutable evidence that there is no life after death. If you have any sort of negative reaction, you still have work to do – you still have bhavataṇhā. If you have a positive reaction to such sudden news, then you have the opposite – vibhavatanha, the craving to not become, and you still have work to do. The destruction of both of these types of craving arises from “knowing and seeing in this way [that is, in terms of dependent origination]” and your reaction to such news would be equanimous.
После того, что мы уже обсудили в этой сутте, есть небольшой отрывок, который служит мостом ко второму дискурсу этой сутты. Сам мост, похоже, был добавлен позже, поскольку он противоречит тому, что было раньше. Второе рассуждение действительно содержит фрагменты зависимого происхождения, но ничего существенно нового по сравнению с тем, что мы уже рассмотрели. В нём обсуждается уничтожение тяги к удовольствиям чувств (kāmataṇhā) и рекомендуется практиковать Постепенное Обучение,[^‡] о котором подробно говорится, особенно практиковать джханы. Тогда у вас будет гораздо более полезный и гораздо менее проблематичный источник удовольствия.
Following what we have already discussed in this sutta, there is a short passage that serves as a bridge to the second discourse of this sutta. The bridge itself seems to be a later addition, since it contradicts what has come before. The second discourse does contain bits of dependent origination, but nothing significantly new from what we have already covered. It discusses the destruction of craving for sense pleasures (kāmataṇhā) and recommends to practice the Gradual Training,[^‡] which it details, especially to practice the jhānas. Then you have a far more wholesome and far less problematic source of pleasure.
Вышеприведенные два абзаца представляют собой краткое изложение трёх видов вожделения, которые Будда обсуждает в многочисленных беседах.[^12]
The above two paragraphs are a short summary of the three types of craving that the Buddha discusses in multiple discourses.[^12]
[^¤]: Например, в МН 109.14 есть бхиккху, упрямый и тупой, который хотел знать, какое «я» получает результаты действий, совершенных «не я».
[^¤]: E.g. at MN 109.14 there is a bhikkhu, stubborn and obtuse, who wanted to know what self gets the results of the actions done by the not self.
[^*]: K.R . Norman (1994), p. 92 пишет: Сати... так неправильно понял учение Будды, что думал, что это “сознание” (viññāṇa), которое продолжается в saṃsāra. Это, по-видимому, воспоминание Сати об учении, подобном тому, которое содержится в Брхад-Араньяка Упанишаде о том, что vijñana продолжается: “Это великое существо, бесконечное, безграничное, не состоящее ни из чего, кроме ума”. Это мнение было опровергнуто Буддой, который указал, что он часто учил, что “Без причины нет возникновения сознания”.
[^*]: K.R. Norman (1994), p. 92 writes: Sāti ... so misunderstood the Buddha's teaching that he thought it was “consciousness” (viññāṇa) which continued in saṃsāra. This would appear to be a recollection by Sāti of a teaching similar to that found in the Brhad-Aranyaka Upanishad that vijñana continues: “This great being, endless, unlimited, consisting of nothing but intelligence”. This view was refuted by the Buddha, who pointed out that he had frequently taught that “Without a cause there is no origination of consciousness.”
[^†]: Аннигиляционизм предполагает, что существует реальное “я”, которое уничтожается в момент смерти.
[^†]: Annihilationism assumes there is an actual “self” that is destroyed at death.
[^‡]: Постепенное Обучение используется в качестве основы для моей книги Правильная концентрация; более подробную информацию можно найти там.
[^‡]: The Gradual Training is used as the foundation for my book Right Concentration; more details can be found there.
[^1]: ДН 2.83 (ДН 2.86 в переводе Бхиккху Бодхи)
[^1]: DN 2.83 (DN 2.86 in Bhikkhu Bodhi's translation)
[^3]: Это точно такое же учение содержится в последних двух абзацах СН 12.20. См. также МН 2.7 и далее, где это учение также появляется, наряду с более подробным обсуждением того, почему оно важно и полезно.
[^3]: This exact same teaching also appears in the last two paragraphs of SN 12.20. See also MN 2.7ff where this teaching also appears, along with more discussion about why it is important and useful.
[^4]: Это уподобление предложено в МН 72, где Будда беседует со странником Ваччаготтой.
[^4]: This simile is suggested by MN 72 where the Buddha is having a conversation with the wanderer Vacchagotta.
[^8]: Ваччаготта становится монахом в МН 72 и становится арахантом в МН 73.
[^8]: Vacchagotta becomes a monk in MN 72 and becomes an arahant in MN 73.
[^10]: Спасибо Дерику Моррису за идею взглянуть на нас как на клапаны (личная беседа).
[^10]: Thanks to Deric Morris for this idea of looking at us as valves (personal conversation).