Его Дхамма видна здесь и сейчас, действует немедленно, приглашает к осмотру, ведет вперед, чтобы мудрые испытали ее сами. МН 38.25
[T]his Dhamma is visible here and now, immediately effective, inviting inspection, onward leading, to be experienced by the wise for themselves. MN 38.25
Слишком часто, когда преподается учение о зависимом происхождении, двенадцать звеньев воспринимаются как полное учение. Но, как говорит Нанавира Тхера (Ñāṇavīra Thera),
Far too often, when dependent origination is taught, the twelve links are taken as being the full teaching. But as Ñāṇavīra Thera says,
Paticcasamuppāda – это, по сути, структурный принцип, ... а не та или иная конкретная цепочка saṅkhārā [сотворений]. Поэтому было бы чрезмерным упрощением рассматривать любую формулировку в любых конкретных терминах как paticcasamuppāda. Каждая такая формулировка примеряет принцип; ни одна не утверждает его.[^1]
Paticcasamuppāda is, in fact, a structural principle, ... and not one or another specific chain of saṅkhārā [concoctions]. It is thus an over-simplification to regard any one given formulation in any particular terms as paticcasamuppāda. Every such formulation exemplifies the principle; none states it.[^1]
Если двенадцать звеньев – это просто пример, а не “структурный принцип”, то что это за структурный принцип и как его можно изложить? К счастью, он встречается во многих местах сутт. Например, в Маджхима Никае 79.7 Будда говорит. “Я научу вас Дхамме: Если это есть, то это возникает; от возникновения этого возникает то; если этого нет, то это не возникает; от прекращения этого прекращается то”. Вот на что указывает idappaccayatā: на обусловленность “это - то”.[^*] Или, как мы уже обсуждали, на необходимую обусловленность.
If the twelve links are just an example, rather than the “structural principle,” what is this structural principle, and how can it be stated? Thankfully, it does occur in multiple places throughout the suttas. For example, in Majjhima Nikāya 79.7, the Buddha says. “I will teach you Dhamma: If this is, that comes to be; from the arising of this, that arises; if this is not, that does not come to be; from the stopping of this, that is stopped.” This is what idappaccayatā is pointing to: this-that conditionality.[^*] Or as we have been discussing it: necessary conditionality.
Если диапазон двенадцати звеньев касается возникновения дуккхи, то каков диапазон обусловленности это-то? Поскольку это общий принцип, он должен иметь больший диапазон, да? Мы знаем, что vedanā имеют зависимое происхождение – они возникают в зависимости от контакта. Из Маджхима Никаи 18 и Маджхима Никаи 109.9 мы видим, что и концептуализации (saññā), и умственная деятельность (saṅkhārā) также возникают в зависимости от контакта. Мы также знаем, что сознание (viññāṇa) имеет зависимое происхождение – оно возникает в зависимости как от имени-и-формы (nāmarūpa), как учится в десяти звеньях, так и от saṅkhārā, как учится в двенадцати звеньях. В Маджхима Никайе 38.8 мы также узнаем, что сознание возникает в зависимости от сенсорного контакта. Эти четыре (vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇa) зависимо возникающие агрегаты (khandha) – всё, что мы ощущаем ментально. Таким образом, весь наш ментальный мир имеет зависимое происхождение.
If the range of the twelve links is about the arising of dukkha, then what is the range of this-that conditionality? Since it is the general principle, it should have a greater range, yes? We know that vedanā are dependently originated – they arise dependent on contact. From both Majjhima Nikāya 18 and Majjhima Nikāya 109.9, we can see that both conceptualizations (saññā), and mental activities (saṅkhārā) also arise dependent on contact. We also know that consciousness (viññāṇa) is dependently originated – it arises dependent both on name-and-form (nāmarūpa) as taught in the ten links, and on saṅkhārā, as taught in the twelve links. In Majjhima Nikāya 38.8 we also learn that consciousness arises dependent on sensory contact. These four (vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇa) dependently originated aggregates (khandha) are all that we experience mentally. So our entire mental world is dependently originated.
Что касается материального мира – формы (rūpa)? Все ли вещи материального мира имеют зависимое происхождение? Современная наука, безусловно, считает так – она прослеживает весь физический мир вплоть до Большого взрыва. Похоже, что все возникает в зависимости от других вещей; ничто не существует само по себе. Диапазон обусловленности это-то универсален. См. также МН 28.28, где прямо говорится, что все пять агрегатов возникают зависимо. Когда в “Сатипана-сутта”[^2] агрегаты изучаются как установление осознанности, признание возникновения и исчезновения каждого из агрегатов является частью начальной практики: мы должны видеть каждый из агрегатов, их возникновение и исчезновение. Правда, слово “зависимый” не является частью этих наставлений, но любой, кто занимается этой практикой, быстро обнаружит, что каждый из агрегатов возникает зависимо, а не спонтанно.
What about the material world – form (rūpa)? Are all the things of the material world dependently originated? Modern science certainly thinks so – it traces the entire physical world back to the Big Bang. It seems that everything arises dependent on other things; nothing stands alone. The range of this-that conditionality is universal. Also see MN 28.28 which explicitly states that all five aggregates are dependently arisen. When the aggregates are taught as an establishment of mindfulness in the Satipaṭṭhāna Suttas,[^2] recognizing the arising and passing of each of the aggregates is part of the initial practice: we are to see each of the aggregates and their arising and their passing. True, the word “dependent” is not part of those instructions, but anyone doing that practice will quickly discover each of the aggregates arises dependently, certainly not spontaneously.
Это наблюдение о том, что все возникает в зависимости от других вещей, примерно настолько близко к метафизике, насколько мы находим в раннем буддизме. Но цель этого исследования не в том, чтобы понять фундаментальную природу реальности, а в том, чтобы понять, что стремление и цепляние – бесполезное занятие. Эта тщетность объясняется тем, что поскольку все зависит от других вещей, ничто не является стабильным, надежным источником удовлетворения. Понимание этого разрушает чары, ваш ум больше не окрашен стремлением к недостижимому, и наступает свобода.
This observation that everything arises dependent on other things is about as close to metaphysics as we find in early Buddhism. But the purpose of this exploration is not to understand the fundamental nature of reality, rather to understand that craving and clinging are futile undertakings. This futility is due to the fact that because everything depends on other things, nothing is a stable, reliable source of satisfaction. Understanding this breaks the spell, your mind is no longer colored by seeking the unattainable, and freedom dawns.
Универсальность idappaccayatāpaṭiccasamuppādo – обусловленности “это-то”, зависимого происхождения – имеет огромные последствия. Это то, что мы будем исследовать в следующих нескольких главах.
The universality of idappaccayatāpaṭiccasamuppādo – of this-that conditionality, dependent origination – has massive implications. This is what we will be examining in the next several chapters.
[^*]: Бхиккху Бодхи переводит “idappaccayatā” как “конкретная обусловленность”. Я предпочитаю “это-то обусловленность”, потому что она немного более определенная. Использование “это-то обусловленности” также позволяет избежать утверждения, что конкретная обусловленность является общим принципом зависимого происхождения, что может сбить с толку, поскольку конкретное и общее имеют противоположные значения.
[^*]: Bhikkhu Bodhi translates “idappaccayatā” as “specific conditionality.” I prefer “this-that conditionality” because it is a bit more definitive. Using “this-that conditionality” also avoids saying that specific conditionality is the general principle of dependent origination, which might be confusing since specific and general have opposite meanings.
[^1]: Нанавира Тхера, Очищение пути, стр. 29, §18
[^1]: Nanavira Thera, Clearing the Path, p 29, §18