В зависимости от глаз и форм возникает глазное-сознание. Встреча этих трех элементов – это контакт. При контакте как условии возникает ведана. Что человек чувствует, то он концептуализирует. Что человек концептуализирует, о том он думает. То, о чем человек думает, он умственно размножает. МН 18.16
Dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises. The meeting of these three is contact. With contact as condition there is vedanā. What one feels, that one conceptualizes. What one conceptualizes, one thinks about. What one thinks about, one mentally proliferates. MN 18.16
Существует важный набор зависимо возникающих связей, который пересекается с некоторыми из обычных двенадцати связей, но дает дополнительное понимание, отличное от двенадцати связей. Этот набор можно найти в “Беседах средней длины” в сутте MN 18, “Сутта о медовом шаре”.
There is an important set of dependently arising links that overlaps with some of the usual twelve links, but provides additional insights that are different from those of the twelve links. This set is found in the Middle Length Discourses at sutta MN 18, “The Honeyball Sutta.”
Сутта открывается тем, что некий мирянин (грубо) прерывает уединенную медитацию Будды, чтобы спросить, чему он учит, в чем его доктрина. Ответ немного загадочен: “Я учу так, чтобы ни с кем не ссориться; так, чтобы понятия больше не лежали в основе того, кто живет отрешенно от чувственных удовольствий, без недоумения, без беспокойства и жажды”. Вопрошающий недоволен и уходит.
The sutta opens with a lay person (rudely) interrupting the Buddha's solitary meditation to ask what he teaches, what his doctrine is. The answer is a bit cryptic: “I teach in a way such that one does not quarrel with anyone; in a way that concepts no more underlie one who lives detached from sensual pleasures, without bewilderment, free from worry and craving.” The questioner is not pleased and leaves.
Позже вечером Будда рассказывает своим монахам о том, что произошло. Один из монахов спрашивает, как Будда может учить таким образом и как получилось, что концепции больше не лежат в основе Будды. И снова ответ Будды загадочен: “Что касается источника, через который концепции и умственное разрастание преследуют человека: если нет ничего, к чему можно было бы стремиться или цепляться, это конец лежащим в основе тенденциям к неблагим состояниям, конец ссорам и спорам, здесь эти злые состояния прекращаются без остатка”.[^*]
Later that evening, the Buddha tells his monks what had transpired. A monk asks how does the Buddha teach in that way, and how is it that concepts no longer underlie the Buddha. And again, the Buddha's reply is cryptic: “As for the source through which concepts and mental proliferation beset one: if nothing is found to desire or cling to, this is the end of the underlying tendencies to unwholesome states, the end of quarrels and disputes, here these evil states cease without remainder.”[^*]
Вместо того, чтобы распаковывать это утверждение прямо сейчас, давайте рассмотрим зависимые возникновения:
Rather than unpacking this statement at this time, let's look at the dependent arisings:
злые, нездоровые состояния, такие как ссоры и споры
evil, unwholesome states such as quarrels and disputes
Это несколько похоже на то, что мы обнаружили в “Рассуждении о ссорах и спорах”, рассмотренном в главе Ключ. Ссоры и споры возникают в зависимости от желания и цепляния, что похоже на то, что мы обнаружили ранее. Но в “Сутте медового шара” не говорится, что желание и цепляние зависят от приятного/неприятного, а затем от контакта и имени-и-формы. Здесь желание и цепляние возникают в зависимости от концепций и умственного распространения.
This is somewhat similar to what we found in the “The Discourse on Quarrels & Disputes” discussed in the chapter The Key. Quarrels and disputes arise dependent on desire and clinging which is similar to what we found earlier. But desire and clinging in “The Honeyball Sutta” are not said to be dependent on pleasant/unpleasant and then contact and name-and-form. Here desire and clinging arise dependent upon concepts and mental proliferation.
Но что именно это значит? Сказав это, Будда удалился в свою обитель. Монахи были озадачены: “Кого мы можем попросить объяснить подробности этого?” Они решили пойти к почтенному Маха Каччане и попросить его объяснить это. Он сказал, что им следовало бы попросить самого Будду объяснить это, но он сделает все, что сможет.
But what exactly does this mean? Well, after saying this, the Buddha retired to his dwelling. The monks were puzzled; “Who can we ask to explain the details of this?” They decided to go to the venerable Mahā Kaccāna and ask him to explain it. He says they should have asked the Buddha himself to explain it, but he will do what he can.
Маха Каччана говорит, что он понимает подробный смысл следующим образом: для каждого из шести чувств он говорит: “В зависимости от [органа чувств] и [объектов чувств], возникает [сенсорное]-сознание. Встреча этих трёх составляющих – это контакт (phasso). При контакте как условии возникает vedanā. То, что человек чувствует (vedeti – глагольная форма vedanā), он концептуализирует (sañjānāti – глагольная форма saññā). То, что человек концептуализирует, он обдумывает (vitakketi – глагол от vitakka). То, о чем человек думает, он мысленно распространяет (papañcasaññāsaṅkhā)”.
Mahā Kaccāna says he understands the detailed meaning as follows: for each of the six senses, he says, “Dependent on the [sense organ] and [sense objects], [sense]-consciousness arises. The meeting of these three is contact (phasso). With contact as condition there is vedanā. What one feels (vedeti – verb form of vedanā), one conceptualizes (sañjānāti – verb form of saññā). What one conceptualizes, one thinks (vitakketi – verb from of vitakka) about. What one thinks about, one mentally proliferates (papañcasaññāsaṅkhā).”
Может быть, все еще немного загадочно. Но давайте построим таблицу зависимого возникновения:
Maybe still a bit cryptic. But let's build the dependent arisings table:
в зависимости от органа чувств и объекта чувств, возникает сенсорное-сознание
dependent upon sense organ & sense object, sense-consciousness arises
в зависимости от органа чувств, объекта чувств и сенсорного-сознания, возникает контакт
dependent upon sense organ, sense object & sense-consciousness, contact arises
в зависимости от vedanā возникает концептуализация
dependent upon vedanā, conceptualization arises
в зависимости от концептуализации, возникает мышление
dependent upon conceptualization, thinking arises
в зависимости от мышления, возникает ментальная пролиферация
dependent upon thinking, mental proliferation arises
Шесть органов чувств – это глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Шесть объектов чувств – это зрение, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы и объекты-ума (дхаммы). Сенсорное-сознание – это основной интерфейс между физическим (объект и орган чувств) и ментальным (знание о сенсорном вводе). Сознание можно определить как “то, что знает”. Например, пока вы читаете это предложение, вы не знаете о сенсорных ощущениях в левой ноге – пока я не упомяну о них. Тогда вы осознаете их – осознаете их; это и есть сознание прикосновения. То же самое с тем, что находится в вашем периферийном зрении – вы осознали эти ощущения только тогда, когда я их упомянул. Все это время на вашей левой ноге было прикосновение, и объекты в вашем периферийном зрении присутствовали – но вы не осознавали их, пока не включилось соответствующее сознание чувства.
The six sense organs are eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The six sense objects are sights, sounds, smells, tastes, tangibles, and mind-objects (dhammas). Sense-consciousness is the basic interface between the physical (sense object & sense organ) and the mental (knowing the sensory input). Consciousness could be defined as “that which knows.” For example, as you read this sentence you are not aware of the touch sensations in your left foot – until I mention them. Then you become aware of them – conscious of them; that's touch consciousness. It's the same with what is in your peripheral vision – you only became aware of those sights when I mention them. All along there was touch on your left foot and the objects in your peripheral vision were present – but you were not conscious of them until the corresponding sense consciousness kicked in.
Контакт – это объединение органа чувств, объекта чувств и сенсорного-сознания – для этого нужны все три. Об этом не говорится в обычных двенадцати звеньях зависимого происхождения, но, к счастью, этому учат в данной сутте. Мы подробно обсуждали vedanā в главе Ключ. Saññā возникает в зависимости от vedanā и является чрезвычайно важным словом. Saññā обычно переводят как “восприятие”; однако, возможно, более точным переводом было бы “концептуализация”. Когда есть сенсорный ввод, мы концептуализируем этот ввод, который затем дает нам название/идентификацию этого ввода. По мере углубления в эту книгу понятие saññā будет появляться снова.
Contact is the coming together of sense organ, sense object, and sense-consciousness – it takes all three. This is not mentioned in the usual twelve links of dependent origination, but thankfully it is taught in this sutta. We have discussed vedanā in detail in the chapter The Key. Saññā arises dependent on vedanā and is an extremely important word. Saññā is usually translated as “perception;” however, perhaps a more accurate translation would be “conceptualization.” When there is a sensory input, we conceptualize that input which then provides us with the name/identification of that input. As we get deeper into this book, saññā will crop up again.
Итак, теперь у нас есть основы сенсорного ввода. Есть объект и орган; они объединяются с сенсорным-сознанием, чтобы создать контакт. За контактом неизменно следует ведана. Затем мы концептуализируем этот ввод. Этап концептуализации происходит не всегда. Если вы хорошо сосредоточены (в медитации или при выполнении задания), может раздаться звук, но вы не потрудитесь осмыслить, что это такое. Но для большинства сенсорных сигналов мы все же концептуализируем, что это за сигнал. Затем мы думаем об этом; мышление включает в себя объединение концепций.
So now we have the basics of sensory input. There is an object and an organ; these come together with sense-consciousness to generate contact. Contact is invariably followed by vedanā. Then we conceptualize that input. The conceptualizing step does not always occur. If you are well concentrated (in meditation or on a task) there might be a sound, but you don't bother to conceptualize what it is. But for most sensory input, we do conceptualize what that input is. Then we think about it; thinking involves stringing together concepts.
Одним из наиболее важных учений в раннем буддизме является учение о пяти агрегатах (кхандхах). Это rūpa (материальность), vedanā (валентность), saññā (концептуализация), saṅkhāra (изготовление) и viññāṇa (сознание). Здесь, в объяснении Маха Качаны, мы находим эти пять агрегатов: объекты чувств и органы чувств – это материальность; они объединяются с сознанием, чтобы породить контакт, за которым неизменно следует vedanā; сенсорный ввод концептуализируется, и концепции фабрикуются, чтобы создать мысли. Помните из главы Ключ, что saṅkhāra буквально означает “создавать вместе” – то, что мы создаем вместе, это наши концепции. Мы называем это “мышлением”. Важно помнить, что в Pāli нет различия между мыслями и эмоциями – и то, и другое включается в “мышление”.
One of the more important teachings in early Buddhism is the teaching on the five aggregates (khandhas). They are rūpa (materiality), vedanā (valence), saññā (conceptualization), saṅkhāra (fabrication), and viññāṇa (consciousness). Here in Mahā Kaccāna's explanation, we find these five aggregates: sense-objects and sense-organs are materiality; these come together with consciousness to generate contact which is invariably followed by vedanā; the sensory input is conceptualized, and the concepts are fabricated to make thoughts. Remember from the chapter The Key, saṅkhāra is literally “making together” – what we are making together is our concepts. We call this “thinking.” It is important to remember that in Pāli there is no distinction made between thoughts and emotions – both are included in “thinking.”
Такое понимание механизма сенсорной обработки является очень полезной информацией. Мы можем составить схему следующим образом:
This understanding of the mechanism of sensory processing is very useful information. We can make a chart of it as follows:
объект+орган+сознание=контакт → vedanā → saññā (концептуализация) → saṅkhāra (как мышление/восприятие)
object+organ+consciousness=contact → vedanā → saññā (conceptualization) → saṅkhāra (as thinking/emoting)
Это понимание того, как мы взаимодействуем с миром наших сенсорных данных, очень помогает в изучении многих аспектов учения Будды, а также нашего собственного непосредственного опыта.
This insight into understanding how we interface with the world of our sensory input is very helpful in exploring many aspects of the Buddha's teachings, as well as our own direct experience.
Важно понимать, что это не одномоментное действие. Мысль – это ввод в шестое чувство – ум. И так же, как и любой другой ввод, мысль имеет ведану. Мысль также может породить концепцию (saññā). И эта концепция может быть “собрана” с другими концепциями, чтобы породить еще больше мыслей – что опять же является вводом в шестое чувство....
It is important to realize that this is not a one shot deal. The thinking is input to the sixth sense – the mind. And just like any other input, a thought has a vedanā. A thought may also beget a concept (saññā). And that concept may be “made together” with other concepts to generate more thinking – which again is input to the sixth sense....
Есть два важных вывода из понимания этого. Первый заключается в том, что первоначальная внешняя ведана пяти-чувств может быть пропущена/перегружена веданой, порожденной последующей ментальной реакцией. Очень часто приятный или неприятный аспект опыта обусловлен нашей ментальной реакцией на этот опыт, а не веданой первоначального внешнего сенсорного сигнала. Последствия этого огромны.
There are two important take-aways from understanding this. First is that the initial external five-sense vedanā may be missed/overwhelmed by the vedanā generated by the subsequent mental reaction. Very often the pleasant or unpleasant aspect of an experience is due to our mental reaction to the experience rather than to the vedanā of the initial external sensory input. The implications of this are huge.
Помните, во Введении мы видели, что Будда учил только о “дукхе и прекращению дукхи”.[^1] Мы также знаем, что в последние годы жизни у Будды болела спина.[^2] Так что очевидно, что его пробуждение не принесло прекращения физической дукхи. Что он предлагает в качестве конца дукхи, так это конец реакций дукхи. Это очень ясно изложено в СН 36.6 – “Саллатха Сутта (Дротик)”, которая упоминалась в сноске к главе Дуккха – это облом. Кратко опишем эту сутту: непробужденный человек испытывает физическую боль и, расстраиваясь по этому поводу, добавляет к этому еще больше дуккха. Пробужденный человек испытывает физическую боль и не усугубляет физическую дукху какой-либо ментальной реакцией дукхи. То, чему Будда учит как “концу дукхи”, – это не мир радуги и единорогов, а конец реакций дукхи на все наши переживания в этом мире прямо здесь и прямо сейчас; конец порождения нисходящих ментальных dukkha vedanā реакций.
Remember back in the Introduction, we saw that the Buddha only taught “dukkha and the end of dukkha.”[^1] We also know the Buddha had a bad back in his later years.[^2] So clearly his awakening didn't bring the end of physical dukkha. What he's offering with the end of dukkha is the end of dukkha reactions. This is spelled out very clearly in SN 36.6 – “The Sallatha Sutta (The Dart),” which was mentioned in a footnote to the chapter Dukkha is a Bummer. To summarize that sutta: an unawakened person experiences a physical pain and adds more dukkha to the experience by getting upset about it. An awakened person experiences a physical pain and does not add to the physical dukkha by having any mental dukkha reaction. What the Buddha is teaching as “the end of dukkha” is not a world of rainbows and unicorns, but the end of dukkha reactions to all our experiences in this world right here, right now; the end of generating downstream mental dukkha vedanā reactions.
Второй важный момент, который следует из понимания того, что цепочка сенсорного ввода продолжается в ментальной сфере, – это определение механизма возникновения papañca – умственного распространения. Любой сенсорный ввод порождает vedanā и, вероятно, концептуализацию и мышление. Мышление также порождает vedanā и, возможно, еще больше концептуализации и еще больше мышления. Последующее мышление окрашивается этими веданами и концепциями, и если в нём нет осознанности, все это может легко выйти из-под контроля. Ключевое учение из объяснения Маха Каччаны в “Сутте о медовом шаре” заключается в том, что, если мы не будем осторожны, мышление выйдет из-под контроля и превратится в papañca. Papañca – одно из лучших слов в пали. Papañca относится к тенденции ума думать одну мысль, а затем следующую мысль, следующую мысль, следующую мысль, следующую мысль. Это может быть поистине удивительно. Возможно, вы заметили это, когда медитировали в последний раз. Эта тенденция – просто продолжать, продолжать и продолжать, и вся вселенная появляется в вашем уме. И это всё просто то, что мы придумываем.
The second important take-away from understanding that the sensory input chain continues on in the mental realm is the delineation of the mechanism for the origination of papañca – mental proliferation. Any sensory input generates vedanā and probably conceptualization and thinking. The thinking also generates vedanā and probably more conceptualization and more thinking. That subsequent thinking is colored by those vedanā and concepts, and if there is no mindfulness there, this can easily spiral out of control. The key teaching from Mahā Kaccāna's explanation in the Honeyball Sutta is that, unless we are careful, the thinking gets out of hand and spirals into papañca. Papañca is one of the best words in Pāli. Papañca refers to the tendency of the mind to think a thought, and then the next thought, and the next thought, and the next thought. It can be truly amazing what comes up. Maybe you noticed this the last time you meditated. This tendency is to just go on and on and on, and the whole universe shows up in your mind. And it's all just stuff we're thinking up.
Теперь мы можем понять, что Будда первоначально говорил монахам: не позволяйте вашим сенсорным данным вызывать папанча – папанча может привести к восторгу, приветствию и удержанию. Если вы не запутаетесь в этом, то не будет и основных тенденций к неблагим состояниям; это конец ссорам, спорам и другим неблагим действиям.
Now we can understand what the Buddha originally said to the monks: don't let your sensory input trigger papañca – papañca can lead to delight, welcoming, and holding. If you don't get entangled in this way, then the underlying tendencies to unwholesome states are not there; this is the end of quarrels and disputes and other unwholesome actions.
Мы можем объединить учение Будды и объяснения Маха Каччаны, чтобы построить главную таблицу зависимого возникновения для этой сутты:
We can combine the Buddha's teaching and Mahā Kaccāna's explanation to build a master table of dependent arising for this sutta:
в зависимости от органа чувств и объекта чувств, возникает сенсорное-сознание
dependent upon sense organ & sense object, sense-consciousness arises
в зависимости от органа чувств, объекта чувств и сенсорного-сознания, возникает контакт
dependent upon sense organ, sense object & sense-consciousness, contact arises
в зависимости от мышления, возникает ментальная пролиферация
dependent upon thinking, mental proliferation arises
в зависимости от умственного распространения, возникает восторг, приветствие и удержание
dependent upon mental proliferation, delight, welcoming, and holding arise
в зависимости от восторга, приветствия и удержания, усиливаются глубинные нездоровые тенденции
dependent upon delight, welcoming, and holding, underlying unwholesome tendencies are strengthened
в зависимости от глубинных неблаготворных тенденций, возникают ссоры, споры и другие злые неблаготворные состояния
dependent upon underlying unwholesome tendencies, quarrels, disputes, and other evil unwholesome states arise
Маха Каччана говорит, что можно остановить возникновение злых неблагих состояний в любой точке этой цепи. Ну, да, иногда нужно не смотреть и т.д. Надеюсь, вы разборчивы в том, на что смотрите, что слушаете в средствах массовой информации. Но мы не можем полностью отключить наши органы чувств – они нужны нам, чтобы ориентироваться в окружающей среде. Поэтому будут какие-то контакты, которые неизменно порождают ведану. Если мы не будем хорошо сконцентрированы (а мы не можем быть настолько сконцентрированы большую часть времени), эти сенсорные вводы будут порождать концепции. Это тот момент, когда нам нужно быть наиболее внимательными, чтобы вмешаться – нам нужно не быть одураченными нашими концептуализациями и мышлением. Нам нужно не убежать в папанчу. И снова мы видим важность второго установления осознанности в Сатипана-Суттах – осознанности веданы.[^3] С осознанностью, установленной в начале веданы, у нас есть шанс не потеряться в мышлении, которое выходит из-под контроля. После веданы, как правило, возникает концепция; но поскольку мы находимся прямо там, с нашей внимательностью, мы не теряем контроля впадая в papañca и в “восторг, приветствие и удержание”, т.е. жажду и цепляние.
Mahā Kaccāna says that it is possible to stop the evil unwholesome states from arising at any point in this chain. Well, yes, sometimes it is necessary to not look, etc. Hopefully you are discriminating as to what you look at, listen to in the media. But we cannot shut off our senses completely – we need them to navigate our environment. So there are going to be some contacts, which will invariably generate vedanā. Unless we are well concentrated (and we cannot be that concentrated most of the time), these sensory inputs are going to generate concepts. This is the point where we need to be most mindful of intervening – we need to not be fooled by our conceptualizing and thinking. We need to not run off into papañca. Once again, we can see the importance of the Second Establishment of Mindfulness in the Satipaṭṭhāna Suttas – mindfulness of vedanā.[^3] With mindfulness established at the onset of vedanā, we have a chance to not get lost in thinking that spirals out of control. Subsequent to the vedanā, a concept usually arises; but because we are right there with our mindfulness, we don't spiral out of control into papañca and “delight, welcoming, and holding,” i.e. craving and clinging.
Мы неоднократно будем возвращаться к этому в данной книге. Главное – не обманываться в своих концептуализациях; и помнить, что то, что вы думаете, не делает это так.
We will revisit this multiple times in this book. The key is to not be fooled by your conceptualizing; and remember that just because you think it, does not make it so.
Сутта о медовом шаре использует общий принцип зависимого происхождения для создания еще одного списка связей. Эти новые звенья также показывают, как мы можем впасть в дурные неблагие состояния – т.е. дукха. Сутта также показывает, что если мы можем разорвать эту цепь в любой точке, мы не попадем в состояние дуккха. Эти связи создаются с помощью общего принципа зависимого возникновения, а не двенадцати звеньев. Этот общий принцип мы будем исследовать в следующих главах.[^†]
The Honeyball Sutta uses the general principle of dependent origination to create another list of links. These new links also show how we can fall into evil unwholesome states – i.e. dukkha. The sutta also shows that if we can break this chain at any point, we won't fall into the dukkha states. These links are generated using the general principle of dependent origination rather than the twelve links. This general principle is what we will investigate further in the next chapters.[^†]
[^*]: Полная цитата: “Бхиккху, что касается источника, через который восприятия и представления, [порожденные] умственным разрастанием, осаждают человека: если там нет ничего, что могло бы восхищать, приветствовать и удерживать, это конец основной тенденции к вожделению, основной тенденции к отвращению, основной тенденции к взглядам, основной тенденции к сомнениям, основной тенденции к самомнению, основной тенденции к желанию быть, основной тенденции к невежеству; это конец обращения к прутьям и оружию, ссорам, дракам, спорам, упрёкам, злословию и лживой речи; здесь эти злые нездоровые состояния прекращаются без остатка”.
[^*]: The full quote is “Bhikkhu, as to the source through which perceptions and notions [born of] mental proliferation beset a man: if nothing is found there to delight in, welcome and hold to, this is the end of the underlying tendency to lust, of the underlying tendency to aversion, of the underlying tendency to views, of the underlying tendency to doubt, of the underlying tendency to conceit, of the underlying tendency to desire for being, of the underlying tendency to ignorance; this is the end of resorting to rods and weapons, of quarrels, brawls, disputes, recrimination, malicious words, and false speech; here these evil unwholesome states cease without remainder.”
Ñaṇamoli, Bhikkhu. The Middle Length Discourses of the Buddha: Новый перевод (Учения Будды) (Kindle Locations 3477-3482). Wisdom Publications. Kindle Edition.
Ñaṇamoli, Bhikkhu. The Middle Length Discourses of the Buddha: New Translation (Teachings of the Buddha) (Kindle Locations 3477-3482). Wisdom Publications. Kindle Edition.
[^†]: Эта сутта получила свое название от того, что в конце ее Ананда сказал Будде: “Почтенный господин, подобно тому, как если человек, измученный голодом и слабостью, наткнется на медовый шарик, то где бы он ни попробовал его, он найдет сладкий восхитительный вкус; так и, почтенный господин, любой способный бхиккху, где бы он ни исследовал с мудростью смысл этого рассуждения о Дхамме, найдет удовлетворение и уверенность ума”.
[^†]: This sutta gets its name from Ānanda saying to the Buddha at the end of it: “Venerable sir, just as if a man exhausted by hunger and weakness came upon a honeyball, wherever he would taste it he would find a sweet delectable flavour; so too, venerable sir, any able-minded bhikkhu, wherever he might scrutinize with wisdom the meaning of this discourse on the Dhamma, would find satisfaction and confidence of mind.”
Ñaṇamoli, Bhikkhu. The Middle Length Discourses of the Buddha: Новый перевод (Учения Будды) (Kindle Locations 3547-3550). Wisdom Publications. Kindle Edition.
Ñaṇamoli, Bhikkhu. The Middle Length Discourses of the Buddha: New Translation (Teachings of the Buddha) (Kindle Locations 3547-3550). Wisdom Publications. Kindle Edition.
[^2]: См. например, МН 53.5, СН 48.41, СН 35.243, АН 9.4, АН 10.67, АН 10.68 и DN 16.2.25
[^2]: See e.g. MN 53.5, SN 48.41, SN 35.243, AN 9.4, AN 10.67, AN 10.68, and DN 16.2.25