Где сознание беззначно, безгранично и всеосвещающее. ДН 11.85
Where consciousness is signless, limitless, and all-illuminating. DN 11.85
Сутта о Кеваддхе в Долгих Беседах, Дигха Никайя, – это еще одна сутта, как и МН 38, которая, похоже, была создана путем соединения двух разных бесед вместе. Обе сутты, составляющие DN 11, были даны мирянину Кеваддхе, который жил в городе Наланда. Наланда находится к северу от Раджагахи, столицы королевства Магадха. Главный ученик Будды, Сарипутта, был уроженцем Наланды. Позднее в Наланде находился знаменитый буддийский университет, который был разрушен во время мусульманского нашествия в конце двенадцатого века нашей эры.
The Kevaddha Sutta in the Long Discourses, the Dīgha Nikāya, is another sutta, like MN 38, that appears to have been created by joining two different discourses together. Both of the discourses that make up DN 11 were given to the layman Kevaddha, who lived in the city of Nalanda. Nalanda is just north of Rājagaha, the capital of the kingdom of Magadha. The Buddha's chief disciple, Sāriputta, was a native of Nalanda. Nalanda was later the site of a famous Buddhist university which was destroyed in the Muslim invasion of the late twelfth-century CE.
“В это время Кеваддха подошел к Будде, поприветствовал его, сел с одной стороны и сказал: ‘Почтенный господин, эта Наланда – процветающее место. Здесь много богатых людей, много зерна, много богатства. Ты должен послать некоторых из своих монахов в город, чтобы они совершали чудеса. Если вы это сделаете, жители Наланды будут очень впечатлены, и они дадут вам еду, одежду, жилье и лекарства, если понадобится.’”
“At this time Kevaddha came to the Buddha, saluted him, sat down at one side and said: ‘Venerable Sir, this Nalanda is a prosperous place. It is full of rich people, much grain, lots of wealth. You should send some of your monks into town to perform miracles. If you do that, the people of Nalanda will be very impressed and they’ll give you food, clothing, lodgings, and medicine if needed.’”
“Будда ответил: ‘Кеваддха, мы не так учим Дхамме. На самом деле есть только три чуда. Это чудо сверхъестественных способностей.’” Это относится к тому, чтобы быть одним и стать многими, быть многими и стать одним, появляться и исчезать, ходить по воде, нырять сквозь землю, беспрепятственно проходить сквозь стены и валы, летать, скрестив ноги, по воздуху – все обычные вещи. “‘Есть эти сверхнормальные способности, но, как все знают, существует амулет Гандхары, который позволяет любому человеку делать это. Если бы монахи пошли в Наланду и совершили подобные чудеса, жители Наланды сказали бы: ‘О, у них есть амулет Гандхары.’ Никто бы не был особенно впечатлён.’”
“The Buddha replied, ‘Kevaddha, this is not how we teach the Dhamma. There are really only three miracles. There is the miracle of the supernormal powers.’” This refers to being one and becoming many, being many and becoming one, appearing and disappearing, walking on water, diving through the earth, passing through walls and ramparts unimpeded, flying cross-legged through the air – all the usual stuff. “‘There are these supernormal powers, but as everyone knows there is the Gandhāra charm that allows anyone to do this. If the monks were to go into Nalanda and perform these sort of miracles, the people of Nalanda would say: ‘Oh, they’ve got a Gandhāra charm.’ No one would be particularly impressed.’”
“‘Есть и второе чудо, это знание мыслей других людей. Но если монахи пойдут в город и будут читать мысли, все знают, что есть амулет Маники. Если вы обладаете чарами Маники, то вы можете знать умы других людей, и люди просто скажут: ‘А, у них есть чары Маники’, и никто не будет особенно впечатлён.’”
“’There’s also a second miracle, and that’s knowing the minds of others. But if the monks were to go into town and perform mind reading, everyone knows that there’s the Manika charm. If you possess the Manika charm, then you can know the minds of others and people will just say: ‘Ah, they’ve got a Manika charm' and no one would be particularly impressed.’”
“‘Есть только одно чудо, которое действительно впечатляет: чудо обучения. А что такое чудо наставления? В этом мире появляется Татхагата, полностью пробужденный Будда, который учит Дхамме, которая хороша в начале, хороша в середине, хороша в конце. Кто-то слушает Дхамму, обретает уверенность, идёт вперёд, практикует заповеди, охраняет чувства, помнит об их деятельности, довольствуется малым, отказывается от препятствий, практикует джханы, обретает понимание природы реальности, преодолевает асавы и становится полностью пробуждённым. Это и есть чудо наставления.’”
“’There is only one miracle that is actually impressive: the miracle of instruction. And what is the miracle of instruction? A Tathāgata arises in this world, a fully awakened Buddha who teaches the Dhamma which is good in the beginning, good in the middle, good in the end. Someone hears the Dhamma, gains confidence, goes forth, practices the precepts, guards the senses, is mindful of their activities, is content with little, abandons the hindrances, practices the jhānas, gains insight into the nature of reality, overcomes the āsavas, and becomes completely awakened. This is the miracle of instruction.’”
Приведённая выше серия (на самом деле в сутте она изложена гораздо более подробно) – это Постепенное Обучение, которое в различных формах встречается в тридцати различных суттах.[^1] Похоже, что это учебный план практики для монахов и монахинь в монашеской сангхе Будды. Постепенное Обучение – это ещё один пример общего принципа зависимого происхождения,[^*] когда каждый элемент возникает и становится совершенным в зависимости от предыдущих элементов.
The series above (actually given in far more detail in the sutta) is the Gradual Training, which occurs in various forms in thirty different suttas.[^1] It appears to be the curriculum of practice for the monks and nuns in the Buddha's monastic sangha. The Gradual Training is another example of the general principle of dependent origination,[^*] with each item arising and becoming perfected dependent on the previous items.
На этом заканчивается первое рассуждение в этой сутте, которое затем продолжается совсем другой историей. “‘Однажды в этом ордене, Кеваддха, жил один монах, который хотел узнать, где четыре элемента – земля, вода, огонь и воздух – прекращаются без остатка. Тогда он достиг такого великого уровня концентрации, что смог отправиться на самые низкие небеса, к дэвам Четырёх Великих Царей. Он подошел к тамошним дэвам и сказал: ‘Простите меня, добрые господа, не могли бы вы сказать мне, где четыре элемента прекращаются без остатка?’ Те дэвы сказали монаху: ‘Мы не знаем, но ты должен спросить Четырёх Великих Царей, они наверняка знают.’ Тогда тот монах усилил свою концентрацию и смог вновь появиться в присутствии Четырёх Великих Царей. Он подошел к этим Четырём Великим Царям и сказал: ‘Простите меня, добрые господа, не могли бы вы сказать мне, где четыре элемента прекращаются без остатка?’ И они ответили ему: ‘Мы не знаем. Но если ты спросишь у дэвов в царстве, которое находится выше этого, может быть, они знают.’”
This is the end of the first discourse in this sutta, which then continues with a quite different story. “’Once in this order, Kevaddha, there was a monk who wanted to know where the four elements – earth, water, fire, and air – cease without remainder. So he attained to such a great level of concentration that he was able to go to the lowest of the heavens, the Devas of the Four Great Kings. He went up to the devas there and said: ‘Excuse me good sirs, can you please tell me where the four elements cease without remainder?’ Those devas said to that monk: ‘We don’t know, but you should ask the Four Great Kings, they’ll probably know.’ So that monk increased his concentration and was able to reappear in the presence of the Four Great Kings. He went up to those Four Great Kings and said, ‘Excuse me good sirs, can you tell me where the four elements cease without remainder?’ And they said to him, ‘We don’t know. But if you ask the devas in the realm above this one, maybe they will know.’”
“Тогда тот монах усилил свою концентрацию и поднялся в следующее царство. Там он обратился к тем дэвам....” Вы можете догадаться, как разворачивается эта история. Он поднимался все выше и выше по небесам, на каждом уровне спрашивая: “Где четыре элемента прекращаются без остатка?” И на каждом уровне дэвы отвечали: “Мы не знаем, спросите у тех, кто наверху”. Он поднимался вверх по небесам, одно за другим, пока, наконец, не достиг свиты Брахмы.
“So that monk increased his concentration and went up to the next realm. There he approached those devas….” You might guess how this story unfolds. Up and up he went through the heavens, at each level asking, “Where do the four elements cease without remainder?” And at each level, the devas replied, “We don’t know, ask the guys upstairs.” Up he went through the heavens, one after another until finally he reached the Retinue of Brahmā.
“Он подошел к тем дэвам и спросил: ‘Простите меня, добрые господа, не могли бы вы сказать мне, где четыре элемента прекращаются без остатка?’ И те дэвы сказали ему: ‘Мы не знаем. Но ты должен спросить Брахму. Он знает всё.’ Монах спросил: ‘Где я могу найти этого Брахму?’ ‘О, никто не знает, где найти Брахму’ ‘Ну, как же я могу спросить его?’ ‘Иногда он появляется, и тогда ты можешь спросить его’ ‘А как я узнаю, когда он появится?’ ‘О, ты узнаешь. Будет яркий свет, и звук, подобный грому, и много благовоний, и Брахма появится и объявит о себе.’”
“He approaches those devas and asks, ‘Excuse me good sirs, can you please tell me where the four elements cease without remainder?’ And those devas said to him, 'We don’t know. But you should ask Brahmā. He knows everything.’ The monk asks, ‘Where can I find this Brahmā?’ ‘Oh, no one knows where to find Brahmā.’ ‘Well, how can I ask him?’ ‘Sometimes, he shows up and then you can ask him.’ ‘Well, how will I know when he shows up?’ ‘Oh you’ll know. There will be a bright light, and a sound like thunder, and lots of sweet smelling incense, and Brahmā will appear and announce himself.’”
“Тогда тот монах отошел в угол и сел медитировать. Прошло не так уж много времени, пока не появился яркий свет, и звук, подобный грому, и множество сладко пахнущих благовоний, и Брахма появился и объявил громким голосом: ‘Я – Брахма, Создатель Вселенной, Господь всего. Я знаю всё, я вижу всё.’ Тот монах подошел к нему и сказал: ‘Простите, господин. Можешь ли ты сказать мне, где четыре элемента прекращаются без остатка?’ Брахма ответил: ‘Я – Брахма, Творец Вселенной, Владыка всего. Я знаю всё, я вижу всё.’”
“So that monk went over to a corner and sat down to meditate. It wasn’t too long until there was a bright light, and a sound like thunder, and lots of sweet smelling incense, and Brahmā appeared and announced in a loud voice: ‘I am Brahmā, Creator of the Universe, Lord of All. I know everything, I see everything.’ That monk went up to him and said, ‘Excuse me, sir. Can you tell me where the four elements cease without remainder?’ Brahmā replied, ‘I am Brahmā, Creator of the Universe, Lord of All. I know everything, I see everything.’“
“‘Я не спрашивал тебя, кто ты, ты уже сказал мне это. Можешь ли ты сказать мне, где четыре элемента прекращаются без остатка?’ ‘Я – Брахма, Создатель Вселенной, Владыка всего. Я знаю всё, я вижу всё’ ‘Слушай, ты уже говорил мне об этом. Перестань повторяться и просто скажи мне, где четыре элемента прекращаются без остатка!’”
“’I didn’t ask you who you were, you already told me that. Can you tell me where the four elements cease without remainder?’ ‘I am Brahmā, Creator of the Universe, Lord of All. I know everything, I see everything.’ ‘Look, you already told me that. Stop repeating yourself and just tell me where the four elements cease without remainder!’”
“Тогда Брахма взял того монаха за руку, отвёл его в сторону и сказал: ‘Эти ребята думают, что я знаю всё. Я не знаю, где кончаются четыре элемента без остатка. Но, судя по твоему виду, ты буддийский монах. Почему бы тебе не пойти и не спросить Будду?’”
“Then Brahmā took that monk by the arm and led him aside and said, ‘These guys think I know everything. I don’t know where the four elements cease without remainder. But by the looks of you, you are a Buddhist monk. Why don’t you go ask the Buddha?’”
“Так быстро, как сильный человек может вытянуть руку или отвести ее назад, тот монах исчез из царства Брахмы и снова появился на земле. Он подошел к Благословенному, приветствовал его, сел с одной стороны и сказал: ‘Почтенный господин, где четыре элемента прекращаются без остатка?’ Будда ответил: ‘Ты бродил по округе вплоть до царства Брахмы, задавая этот вопрос. И теперь, не найдя его, ты вернулся ко мне. Но, монах, ты не должен задавать свой вопрос таким образом – где четыре элемента прекращаются без остатка? Вместо этого вопрос должен быть поставлен так:
“So as quickly as a strong man could extend his arm or draw it back, that monk disappeared from the Brahmā realm and reappeared on earth. He went to the Blessed One, saluted him, sat down at one side, and said: ‘Venerable sir, where do the four elements cease without remainder?’ The Buddha replied, ‘You’ve been wandering around as far as the Brahmā realm asking this question. And now not finding it, you come back to me. But, monk, you should not ask your question in that way – where do the four elements cease without remainder? Instead, this is how the question should be put:
Где не находят опоры земля, вода, огонь и воздух?
Where do earth, water, fire and air no footing find?
Где длинное и короткое, маленькое и большое, красивое и уродливое –
Where do long and short, small and great, beautiful and ugly -
Где сознание беззначно, безгранично и всеосвещающее.
Where consciousness is signless, limitless, and all-illuminating.
Там земля, вода, огонь и воздух не находят опоры.
That’s where earth, water, fire and air no footing find.
Есть длинные и короткие, маленькие и великие, красивые и уродливые,
There both long and short, small and great, beautiful and ugly,
С прекращением сознания всё это приходит к концу.”[^†]
With the cessation of consciousness, all this comes to an end.”[^†]
Это немного загадочно. Неправильный вопрос – “Где четыре элемента прекращаются без остатка?” Правильный вопрос – “Где четыре элемента не находят опоры?” Это отсылает нас к стихам после Бахия сутты, где Будда говорит, что там, где четыре элемента не находят опоры, там не возникает темноты и света. Здесь он расширяет учение, говоря, что это место, где сознание беззначно, безгранично и всепросветляюще.
This is a bit cryptic. The wrong question is “Where do the four elements cease without remainder?” The right question is “Where do the four elements no footing find?” This harkens back to the verses after the Bāhiya sutta, where the Buddha says where the four elements no footing find, there dark and light don’t occur. Here, he expands the teaching to say it’s where consciousness is signless, limitless, and all-illuminating.
Когда вы видите стол, вы видите признаки стола. У него плоская столешница и ножки, удерживающие его на земле. Вот как вы узнаете, что это стол. Вы улавливаете сигналы, признаки. Так что же означает, что сознание не имеет знаков? Как насчёт сознания, которое, в общем, видит – просто видит, слышит – просто слышит, чувствует – просто чувствует, познаёт – просто познаёт? Как насчет сознания, которое не фабрикует, не придумывает стол, не рождает стол, не делает его столом? Это способ переживания мира без какой-либо фиксации на объектах или характеристиках любого ощущаемого объекта – или на том, кто осуществляет ощущение. Это взгляд на мир с недвойственной точки зрения.
When you see a table, you’re seeing the signs of a table. It’s got a flat top and legs holding it up off the ground. That’s how you know it’s a table. You pick up the cues, the signs. So what does it mean that consciousness is signless? How about a consciousness that is, well, in seeing is just seeing, in hearing is just hearing, in sensing is just sensing, in cognizing is just cognizing? How about a consciousness that is not fabricating, not concocting a table, not giving birth to a table, not making this a table? It’s a way of experiencing the world without fixating in any way on the objects or characteristics of any object being sensed – or on the one doing the sensing. It's looking at the world from a non-dual perspective.
Ниббана – это не вещь. Она не имеет онтологического существования. Это осознание. Это осознание того, что нет ничего, кроме потоков зависимо возникающих процессов, которые взаимодействуют, даже не делая из потоков ничего. Если вы придумаете “поток”, вы всё ещё не дошли до сути. Каждая вещь не является вещью, она просто зависит от других вещей, которые не являются вещами. Об этом трудно говорить. Вы можете понять, почему Будда говорит, что это не то и не это.
Nibbāna is not a thing. It doesn’t have ontological existence. It’s a realization. It’s a realization that there is nothing but streams of dependently originated processes interacting, without even making a thing out of the streams. If you concoct “stream,” you still have not quite gotten all the way to the point. Every thing is not a thing, it’s just dependent on other things which aren’t things. It’s a little hard to talk about. You can see why the Buddha says it’s not this and it’s not that.
Это сознание без знаков. Но это не просто ваше обычное открытое осознание – которое также является формой сознания без знаков. Действительно, практика открытого осознавания/Бахийи, безусловно, полезна для обретения этого осознания. Но реализация Ниббаны, похоже, требует прорыва к гораздо более глубокому пониманию – пониманию настолько глубокому, что оно навсегда меняет то, как вы воспринимаете мир. Лучшее совершенно неадекватное сравнение, которое я могу предложить, – это попросить вас вспомнить, каково это было, когда вы узнали, что Санта-Клауса не существует (прошу прощения у тех из вас, кто никогда не верил в Санта-Клауса – это неадекватное сравнение). Я помню, что смотрел на мир по-другому. Был страх – страх, что я не получу больше тех самых премиальных Рождественских подарков. Но был и другой способ видеть мир и относиться к большому парню в красном костюме. Мир не стал другим, но я стал другим. Прорывной опыт Ниббаны – это настолько глубокое осознание, что оно навсегда меняет вас и ваше отношение к миру. И очень важный компонент пережитого – это сознание без знаков.’”[^‡]
It’s consciousness that is signless. But it's not just your ordinary open awareness – which is also a form of consciousness that is signless. Indeed open awareness/Bāhiya practice is certainly helpful in gaining this realization. But the realization of Nibbāna does seem to require a breakthrough to a much deeper understanding – an understanding that is so profound that it permanently changes the way you experience the world. The best totally inadequate simile I can offer is to ask you to remember what it was like when you found out there was no Santa Claus (apologies to those of you who never believed in Santa Claus – it is an inadequate simile). I remember I saw the world differently. There was fear – fear I wouldn't be getting any more of those really premium Christmas presents. But there was also a different way of seeing the world and of relating to the big guy in the red suit. The world wasn't any different, but I was. The breakthrough experience of Nibbāna is a realization so profound it permanently changes you and your relationship to the world. And a very important component of what is experienced is signless consciousness.’”[^‡]
Когда сознание лишено знаков, оно также безгранично. Не может быть никаких пределов, потому что предел был бы знаком. Вы не придумываете конец этого сознания, оно действительно всеобъемлюще, и оно всепросветляющее. Когда смотришь с этой точки зрения, когда осознаёшь таким образом, ничто не скрыто. Всё переживается как зависимое от других вещей. Ничто не стоит само по себе. И ничто не является вещью, это всё глаголы, это всё процессы, но это не отдельные процессы. Получается огромная, гигантская картина, можно сказать, разворачивания.
When consciousness is signless, it’s also limitless. There can’t be any limits because a limit would be a sign. You’re not concocting the end of this consciousness, it really is all-encompassing, and it’s all-illuminating. When viewing from this viewpoint, when realizing in this way, nothing is hidden. Everything is experienced to be dependent on other things. Nothing stands alone. And nothing is a thing, it’s all verbs, it’s all processes, but they aren’t individual processes. One gets this huge, giant picture of, I guess you could say, unfolding.
Не “the разворачивание”, потому что это делает его существительным, вещью – есть просто разворачивание. Можете ли вы так воспринимать мир? Можете ли вы ощутить непостоянную, неудовлетворительную, пустую природу явлений, не прибегая к дуальностям или даже знакам? Тогда ваше сознание будет беззнаковым, безграничным и всепросветляющим. Вот где земля, вода, огонь и воздух не находят опоры. Там длинное и короткое, малое и великое, прекрасное и безобразное; там имена и формы – всё это кончается.
Not “the unfolding,” because that makes it a noun, a thing – there’s just unfolding. Can you experience the world like that? Can you experience the inconstant, unsatisfactory, empty nature of phenomena, without resorting to dualities or even signs? Then your consciousness is signless, limitless, and all-illuminating. That’s where earth, water, fire and air no footing find. There long and short, small and great, beautiful and ugly; there name-and-form all come to an end.
Последняя строка действительно озадачивает. “С прекращением сознания всё это приходит к концу”. Означает ли это, что вы должны стать бессознательным? Обычное объяснение состоит в том, что в момент пути – мгновенного переживания Ниббаны – происходит прекращение, когда всё останавливается, а затем начинается снова, только с другой стороны всё совсем по-другому. Оказывается, это не то, о чем здесь идет речь, потому что идея “моментов пути” взята из более поздних комментариев, а это сутта.
The last line is really puzzling. “With the cessation of consciousness, all this comes to an end.” Does that mean you have to become unconscious? The usual explanation is that, at a path moment – a momentary experience of Nibbāna – there’s a cessation experience where everything stops, then it starts up again, only it’s really different on the other side. That turns out not to be what’s being talked about here, because the idea of “path moments” is from the later commentaries and this is a sutta.
Слово viññāṇa, которое мы переводим как “сознание”, буквально означает “разделённое знание”. Когда разделённое знание приходит к концу, все эти дуальности приходят к концу. Когда мы перестаём дробить целостное разворачивание на кусочки и части, тогда всему этому приходит конец. Как сказано в Уд. 8.1: “Только это и есть конец дукхи.”
The word viññāṇa which we translate as “consciousness” literally means “divided knowing.” When divided knowing comes to an end, all these dualities come to an end. When we stop chopping up the holistic unfolding into bits and pieces, then all this comes to an end. As Ud 8.1 says, “Just this is the end of dukkha.”
Этот необходимый целостный опыт так красноречиво выражен Китаро Нишидой в его работе Небытие за пределами Бога:
This required holistic experience is expressed so very eloquently by Kitaro Nishida in his work The Nothingness Beyond God:
Чистый опыт – это начало дзен. Это осознание, лишённое всех мыслей, всех концептуализаций, всех категоризаций и всех различий между субъектом-как-имеющим-опыт и опытом-как-имевшимся-у-субъекта. Он предшествует всем суждениям. Чистый опыт лишён всех различий; это чистое небытие, чистое ни-это-ни-то. Он пуст от всех и всяческих различий. Это абсолютное ничто. И всё же его пустота и небытие – это наполненность до краев, ибо в нём заключен весь опыт, который только может появиться. Это роза, ребенок, река, гнев, смерть, боль, камни и звуки цикад. Мы вычленяем эти дискретные события и сущности из богатого, но еще неразличимого многообразия чистого опыта.
Pure experience is the beginning of Zen. It is awareness stripped of all thought, all conceptualization, all categorization, and all distinctions between subject-as-having-an-experience and experience-as-having-been-had-by-a-subject. It is prior to all judgment. Pure experience is without all distinction; it is pure no-thingness, pure no-this-or-that. It is empty of any and all distinctions. It is absolutely no-thing at all. Yet its emptiness and nothingness is a chock-a-block fullness, for it is all experience-to-come. It is rose, child, river, anger, death, pain, rocks, and cicada sounds. We carve these discrete events and entities out of a richer-yet-non-distinct manifold of pure experience.
[^*]: Постепенное Обучение не является строго необходимым условием, поскольку некоторые из последующих пунктов могут возникнуть без наличия точного предыдущего пункта. О пунктах Постепенного Обучения можно сказать, что они являются “чрезвычайно полезными вспомогательными условиями” в тех случаях, когда они не являются в точности необходимыми условиями.
[^*]: The Gradual Training is not strictly about necessary conditions since some of the later items can arise without having the exact previous item. The Gradual Training items could be said to be “extremely helpful supporting conditions” in the cases where they are not exactly necessary conditions.
[^†]: Многочисленные переводы этого важного отрывка см. на сайте http://leighb.com/dn11_85.htm.
[^†]: For multiple translations of this important passage, see http://leighb.com/dn11_85.htm.
[^‡]: Пожалуйста, помните, что этот параграф был написан человеком, которому ещё многое предстоит сделать на духовном пути! Это просто лучшее, что я могу сделать с моей непросветленной точки зрения.
[^‡]: Please remember this paragraph was written by someone who still has much work to do on the spiritual path! This is simply the best I can do from my unenlightened perspective.
[^1]: Более подробную информацию о том, что входит в серию Постепенное Обучение и какие элементы встречаются в тех или иных суттах, см. на сайте http://leighb.com/gtchart.htm.
[^1]: For more details on the items in the Gradual Training series and which items occur in which suttas, see http://leighb.com/gtchart.htm.